이집트의 오스만 건축

이집트의 오스만 건축은 1517년 오스만 정복 이후 이집트에서 나타난 건축물이다. 초기 맘루크 건축의 전통을 이어갔지만 오스만 제국의 건축에 큰 영향을 받았다. 그것은 연필 오스만 미나레, 돔 모스크, 새로운 타일 장식과 오스만 건축의 다른 특징들을 특징으로 한다.^[1][2]

배경: 오스만 지방 건축

16세기 오스만 제국이 멸망할 무렵, 메흐메트 2세에 의해 이스탄불에 기반을 둔 국가 관료주의는 점점 더 정교해지고 건축가의 직업도 더욱 제도화되었다.^[3] 많은 건축가들과 행정가들은 데시르메 제도를 통해 제국의 유럽 인구로부터 영입되었다.^[4] 오스만 행정부는 1525년 건축가 13명에서 1604년까지 건축가 39명으로 성장한 '건축의 팔레스 부서'(khaāa mi'marlarlar)를 포함시켰다.^[4] 중앙 국가는 광대한 영토를 가로질러 건설 프로젝트를 의뢰하고 계획했는데, 이것은 눈에 띄게 오스만 양식의 기념물 건립을 통해 이러한 지방에서 오스만 주권을 확립하는 데 도움을 주기도 했다.^[5] 수도의 건축가들은 계획을 짜서 현지에서 수행하는 다른 건축가들에게 위임할 수 있었고, 제국 행정부는 계획과 건설에 관한 일련의 기준을 개발하고 필요한 자재의 조달과 운송을 조정할 수 있었다.^[5] 종종 계획은, 그러나 고도나 장인은 지방으로 보내지지 않았다. 예를 들어, 이것은 카이로 볼라크에 있는 시난 파샤 모스크의 카이렌 고도를 가진 오스만 계획의 조합에서 볼 수 있다.^[6]

16-18세기

1517년 오스만족의 이집트 정복은 공식적으로 맘룩의 지배를 종식시켰지만, 맘룩스 자체는 지역 정치에서 두드러진 역할을 계속하였다.^[7] 건축에서는 기존의 맘루크 건축양식과 상당한 연속성이 있었지만, 새로운 오스만의 특징과 건축양식이 소개되었다.^[1] 예를 들어, 그 시대의 대부분의 이집트 사원은 더욱 화려한 전통의 맘루크식 미나리보다는 뾰족한 오스만식 미나리(Minaret)를 일관되게 채택하고 있는데, 이것은 도시 풍경에서 오스만의 패권을 시각적으로 나타내는 특징 중의 하나이다.^[8][9] 맘루크 시대 말기에 돌돔은 무덤과 거의 독점적으로 연관되어 있었으나 오스만의 영향력 하에서 모스크의 기도원을 지붕으로 만드는 데 사용되었다.^[1] 건축 후원 규모는 이전 시기와 비교해 감소하였다.^[1]

카이로 시타델 안에 있는 술레이만 파샤 모스크는 카이로에서 16세기 오스만 고전 사원의 가장 가까운 대표 사원이다. 중앙 돔과 세 개의 반돔에 의한 기도당 지붕, 연필 모양의 미나리, 돔형 포티코로 둘러싸인 열린 뜰 등은 모두 오스만 전통의 특징이다. style[10][11][1][12] 카이로의 Bulaq 이웃의 시난 파샤 모스크(1571년)다소 적은 캐릭터에 더욱 국내 전통에 의해 영향을 받지만, 하나 thi의 가장 성공적인 사원들의 오스만 제국은 세세한 부분이, 하지만, 내부의 대리석 색의 벽면 장식 같은 이들 지역 Mamluk-Cairene을 이끌어 낸다.기간 혼합의이 ^{[10][13][14][15]}두 가지 전통을 가지고 삼면이 돔형 포르티코로 둘러싸인 커다란 단일 돔형 기도당으로 구성되어 있는데, 양쪽 모두 오스만의 전형적인 특징을 지니고 있다. 돔의 다연장 펜던트, 미합장식, 창 모양 등이 모두 현지 스타일이다.^[16][17] 말리카 사피야 모스크(1610년)는 이스탄불 스타일의 모스크를 설계하기 위해 현지 건축가들이 의뢰해 지은 것으로 추정된다. 이스탄불을 가장 연상시키는 특징은 기도회장에 앞서 있는 네모난 뜰이며, 기도회장은 작은 돔으로 둘러싸인 중앙 돔이 있다.^[8] 1652년 14세기 아크순쿠르 모스크(현재의 "푸른 모스크"로도 알려져 있음)^[18][19]는 현지 재니사리 지휘관 이브라힘 아그하(Ibrahim Ahgha)에 의해 개조되었는데, 그는 치블라 벽과 부속 무덤에 방대한 오스만 이즈니크 타일 장식을 추가하였다.

1층의 사빌(물방류 키오스크)과 위의 초등학교(쿠트탑 또는 막탑)를 합친 사빌-쿠타브(아랍어: سبيلللب)는 카이로의 오스만인들이 지은 건축의 전형적인 건축양식이었다.^[6] 이 구조물들은 맘루크 후기에 존재했지만 오스만 시대에 증식되었고 18세기부터 현재까지 남아있는 수많은 예들이 있다.^[20] 대표적인 예로는 알 무이즈 거리에 있는 압드 아르-라흐만 카츠후다(1744년)의 사빌-쿠타브(Sabil-Kuttab)가 있다.^[21]

18세기에 지역 재니세리우스와 연합된 도시 명성의 힘이 증가하였다.^[20] 그러나 18세기 중반에 오스만 술탄들이 후원한 몇몇 희귀한 기념물들도 카이로에 세워져, 이 도시에 대한 어느 정도의 새로운 제국주의적 관심을 보여주었다.^[20] 마흐무드 1세가 후원하고 1750년까지 연대를 맺은 타키야 마흐무디야는 카이로의 첫 오스만 콤플렉스로, 이 도시를 정복한 지 2년 반 만에 술탄이 세운 것이다. 마드라사와 사빌-쿠타브(세빌과 초등학교의 합성어)로 구성되어 있다. 단지의 스타일과 장식은 오스만과 현지 카이레네(Mamluk) 스타일이 융합된 것이지만,^[20][22] 이스탄불에서 고용하고 있던 바로크식 마흐무드 1세의 새로운 요소를 전혀 포함하고 있지 않다. 마흐무드 1세 콤플렉스의 가장 영향력 있는 혁신은 사빌-쿠트탑의 곡면 파사드인데, 이스탄불의 곡면 세빌 파사드에 대한 현지 해석으로, 카이로의 후속 사빌-쿠트탑 디자인에서도 반복되었다.^[20] 1758~1760년 카이로의 무스타파 3세의 사빌-쿠타브(사원 사이이다 자이나브 맞은편에 위치)는 여전히 지역적인 카이레네의 영향을 보여주지만, 이번에는 처음으로 새로운 오스만 바로크 세부 사항을 통합했다.^[20][23] 무스타파 3세가 1756–1757년에 사이다 나피사 사원 근처에 세운 또 다른 사빌-쿠트탑은 보존되지 않고 있다.^[20] 지역 엘리트들이 후원하는 다른 건물들은 압드 아르-라만 카츠후다의 사빌-쿠타브와 같은 오스만-맘루크 혼합 양식으로 여전히 지어졌다. 맘루크 시대의 구성이 지배적인 반면, 오스만 장식은 이스탄불에서 수입된 16세기 이즈니크 타일을 다시 사용하는 등 오스만 청색과 흰색 타일을 사용하는 일부 지역 유적에서 눈에 잘 띄는 방식으로 적용되었다.^[20]

19세기

19세기에 무함마드 알리와 그의 후계자들의 사실상의 독립 통치 하에 오스만 바로크와 현대적인 후기 오스만 웨스턴화 장식은 시타델에 있는 무함마드 알리 모스크(1830–1848)와 도시 전역에 있는 여러 개의 새로운 사빌-쿠트탑을 포함한 새로운 건물들에 눈에 띄게 채용되었다.^[24][25] 무함마드 알리의 모스크는 형태가 완전히 오스만이며, 이스탄불의 ş헤데 모스크와 술탄 아흐메드 모스크와 동일한 배치를 채택하고 있으며, 오스만 제국의 고전 건축물을 그 어포게이지에서 참조하고 있다.^[26][27] 이 모델의 선택은 이집트를 넘어 범이슬람적 계열을 표현했다.^[27] 그러나 이슬람 사원의 장식은 유럽의 영향을 지지하는 맘룩의 영향이나 전통적인 이슬람의 장식을 피하지만 쿠르아닉 비문과 참고문헌은 여전히 존재한다.^[27][28] 이러한 의도적인 설계 선택은 카이로의 건축 전통으로부터 급진적으로 탈피한 것이며 이집트에서 새로운 질서를 구축하려는 무하마드 알리 자신의 노력을 상징했을 것이다. 1805년 오스만 총독에 임명되었고 1811년 나머지 맘루크족을 제거했던 그는 이스탄불에서 이집트의 독립을 증가시키면서 근대화 프로그램을 시작했다. 새로운 건축 어휘는 이러한 변화를 상징했을 것으로 보이며, 카이로의 스카이라인에 대한 모스크의 크기와 두드러진 위치는 이 진술을 강화시켰다.^[27][29]

참고 항목

• 카이로의 주거건축

메모들

참조