사원

영어 : '모스크'라는 단어는 프랑스어 mosquée 에서 영어 로 들어왔으며 , 아마도 이탈리아어 moschea (이탈리아어 moscheta 의 변형 )에서 유래했을 것입니다. 중세 아르메니아어 մզկիթ ( mzkit ), 중세 그리스어 μασγίδιον ( masgídion ), 스페인어 mezquita 에서 유래했을 것입니다. 아랍어 : مسجد ( 로마자 표기 ) :  masjid (의미: "엎드려 절하는 장소(기도)" 및 예배 장소), 나바테아 어 masg ^ĕ dhā́ 또는 아랍어 : سَجَدَ ( 로마자 표기) :  sajada (의미: " 엎드려 절하다 ")에서 유래했을 것입니다. 아마도 궁극적으로는 나바테아어 아랍어 masg ^ĕ dhā́ 또는 아람어 s ^ĕ ghēdh 에서 유래했을 것입니다 . ^{[ 9 ]}

이슬람은 서기 7세기 무함마드가 살아 있을 때 아라비아에 설립되었습니다 . ^{[ 10 ]} 역사상 최초의 모스크는 오늘날 알-마스지드 알-하람('신성한 모스크')으로 알려진 메카의 카바 주변에 지어진 성소이거나 , 서기 622 년 무함마드 가 메카 에서 이주한 후 지은 최초의 건축물인 메디나 의 쿠바 모스크 일 수 있습니다 . ^{[ 11 ]} 두 모스크 모두 현재 사우디아라비아의 헤자즈 지역에 위치해 있습니다. ^{[ 12 ]}

다른 학자들은 이슬람 전통 ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]} 과 꾸란의 구절 ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]을} 참조하는데 , 이에 따르면 이슬람은 종교로서 무함마드보다 앞선 것이며 아브라함과 같은 이전의 예언자들도 포함한다. ^{[ 19 ]} 이슬람 전통에서 아브라함은 메카에 카바를 지었고 , 그에 따라 그 성소인 알 마스지드 알 하람을 지었다고 여겨지는데, 무슬림들은 이를 최초의 모스크로 여긴다. ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]} 사히흐 알 부하리 의 하디스 에 따르면 카바 성소는 지구상 최초의 모스크였고, 두 번째 모스크는 예루살렘 의 알아크사 모스크 였으며 ^{[ 24 ]} 이것 역시 아브라함과 관련이 있다. ^{[ 21 ]} 서기 638년 이래로 메카의 성지 모스크는 해당 지역에 거주하거나 매년 도시로 순례 를 가는 무슬림의 수가 늘어나면서 이를 수용하기 위해 여러 차례 확장되었습니다. ^{[ 25 ]}

어느 쪽이든, 쿠바 모스크 이후 무함마드는 메디나에 또 다른 모스크를 세웠는데 , 지금은 알-마스지드 안-나바위 ('예언자의 모스크')로 알려져 있습니다. 무함마드는 자신의 집터에 지어진 이 모스크 건설에 직접 참여했고 이슬람 도시의 중심지로서 모스크라는 개념을 개척하는 데 도움을 주었습니다. ^{[ 26 ]} 일부 이슬람 건축 학자들은 예언자의 모스크를 최초의 모스크로 간주합니다. ^{[ 27 ] [ 28 ]} 이 모스크는 야자수 줄기로 만든 기둥으로 지지되는 지붕을 가지고 있었고 ^{[ 29 ]} 그 이후에 지어진 모스크에서 흔히 볼 수 있는 모티브인 큰 안뜰을 포함하고 있었습니다. ^{[ 26 ]} 시간이 지나면서 재건되고 확장되었고 ^{[ 30 ]} 곧 더 큰 하이포스타일 구조가 되었습니다 . ^{[ 28 ]} 아마도 다른 곳의 초기 모스크 건설의 모델이 되었을 것입니다. ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]} 오늘날 모스크에서도 여전히 흔히 볼 수 있는 특징 중 일부를 도입했는데, 여기에는 미흐랍 ( 우마이야 시대 에 처음 추가됨 ) 이라고 알려진 기도 공간 앞쪽의 틈새 ^{[ 30 ]} 와 민바르(minbar) 라고 불리는 계단식 설교단이 포함됩니다 . ^{[ 31 ]}

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  2010년 사우디아라비아 헤자즈 지역의 메카 에 있는 세계에서 가장 큰 모스크인 성지 모스크( Al-Masjid Al-Ḥarām ) 의 공중 사진. 중앙에 카바가 있습니다.
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  이슬람의 두 번째로 성스러운 장소 인 메디나의 알 마스지드 알 나바위 ( 예언자 의 모스크)
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  이슬람의 세 번째 성지 예루살렘의 알-아크사 모스크
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  우마이야 칼리파국이 건설한 또 다른 성지, 우마이야 모스크 의 내부 모습
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  사우디아라비아 헤자즈 메디나 의 쿠바 모스크
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  에리트레아 , 아프리카의 뿔 , 마사와 에 있는 동료 모스크( 마스지드 아스-사하바 )
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  메디나의 Masjid al-Qiblatayn (두 개의 Qiblahs 모스크)
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  시아파 이슬람 의 가장 신성한 장소 중 하나인 카르발라 의 이맘 후세인 모스크

우마 이야 왕조는 레반트 지역 에서 이슬람을 전파하고 모스크를 건립하는 데 특히 중요한 역할을 했습니다 . 우마이야 왕조는 이 지역에서 가장 존경받는 모스크 중 하나인 예루살렘 의 알-아크사 모스크 와 돔 오브 더 록 , 다마스쿠스 의 우마이야 모스크를 건설했습니다 . ^{[ 32 ]} 돔 오브 더 록과 우마이야 모스크의 디자인은 비잔틴 건축 의 영향을 받았으며 이러한 추세는 오스만 제국 의 부상과 함께 훨씬 후에 계속되었습니다 . ^{[ 33 ]}

영어 : 현재 튀니지에 있는 카이루안 대 모스크는 마그레브 (북서 아프리카) 에 지어진 최초의 모스크였으며 , 현재의 형태(9세기)는 마그레브의 다른 이슬람 예배 장소의 모델이 되었습니다. 이 모스크는 이후 마그레브 모스크의 특징이었던 정사각형 미나렛을 통합한 이 지역 최초의 모스크였으며, 바실리카 와 유사한 본당이 포함되어 있습니다 . ^{[ 34 ] [ 35 ]} 이러한 특징은 코르도바 대모스크를 포함한 안달루시아 모스크 에서도 찾아볼 수 있는데 , 이는 서 고트족 의 선조가 아닌 무어인 의 건축 양식을 반영하는 경향이 있기 때문입니다 . ^{[ 35 ]} 그럼에도 불구하고 말굽 아치 와 같은 서고트 건축 의 일부 요소는 스페인과 마그레브의 모스크 건축에 주입되었습니다. ^{[ 36 ]}

무슬림 제국은 모스크의 발전과 확산에 중요한 역할을 했습니다. 모스크는 7세기에 인도에 처음 세워졌지만, 16세기와 17세기에 무굴 제국이 도착하기 전까지는 인도 아대륙 전역 에서 흔히 볼 수 없었습니다. 티무르 왕조의 기원을 반영하여 무굴 양식의 모스크에는 양파형 돔 , 뾰족한 아치 , 정교한 원형 첨탑이 포함되었는데, 이는 페르시아 와 중앙아시아 양식 에서 흔히 볼 수 있는 특징입니다 . ^{[ 37 ]} 17세기 중반에 비슷한 방식으로 지어진 델리 의 자마 마스지드 와 라호르 의 바드샤히 모스크는 ^{[ 38 ]} 여전히 인도 아대륙에서 가장 큰 모스크 두 곳입니다. ^{[ 39 ]}

동아시아 최초의 모스크는 8세기에 시안 에서 건립되었습니다 . 현재 건물이 18세기에 지어진 시안 대사원은 다른 곳의 모스크에서 흔히 볼 수 있는 특징을 재현하지 않았습니다. ^{[ 40 ]} 첨탑은 처음에는 국가에서 금지했습니다. ^{[ 41 ]} 전통 중국 건축 양식을 따르는 시안 대사원은 중국 동부의 다른 많은 모스크와 마찬가지로 중국의 황실 건축물에서 흔히 볼 수 있는 노란색 지붕 대신 녹색 지붕을 가진 탑과 유사합니다 . 중국 서부의 모스크는 다른 곳의 모스크에서 전통적으로 볼 수 있는 돔과 첨탑과 같은 요소를 통합할 가능성이 더 높았습니다. ^{[ 40 ]}

외국과 지역적 영향의 유사한 통합은 데막 대모스크 를 포함한 모스크가 15세기에 처음 건립된 인도네시아 의 수마트라 섬 과 자바 섬에서도 볼 수 있었습니다. ^{[ 42 ]} 초기 자바 모스크는 힌두교 , 불교 , 중국 건축의 영향을 받아 디자인이 달라졌으며, 발리 힌두교 사원 의 탑과 유사한 높은 목재 다층 지붕이 있었습니다 . 널리 알려진 이슬람 돔은 19세기가 되어서야 인도네시아에 나타났습니다. ^{[ 41 ] [ 43 ]} 차례로 자바 스타일은 인도네시아의 오스트로네시아 이웃인 말레이시아 , 브루나이 , 필리핀의 모스크 스타일에도 영향을 미쳤습니다 . ^{[ 42 ]}

오스만 제국의 초기 모스크 중 몇몇은 원래 비잔틴 제국 의 교회나 성당이었으며 , 하기 아 소피아 (개조된 성당 중 하나) 는 오스만 제국이 콘스탄티노플을 정복한 이후 모스크 건축에 영향을 미쳤습니다 . ^{[ 44 ]} 오스만 제국은 큰 중앙 돔(때로는 여러 개의 작은 돔으로 둘러싸여 있음), 연필 모양의 첨탑, 열린 정면을 특징으로 하는 고유한 건축 양식을 개발했습니다 . ^{[ 45 ]}

오스만 제국 시대의 모스크는 여전히 동유럽 전역 에 흩어져 있지만 , 유럽에서 모스크 수가 가장 빠르게 증가한 것은 지난 세기로, 더 많은 무슬림이 유럽 대륙으로 이주하면서 발생했습니다. 많은 주요 유럽 도시에는 파리 대모스크 와 같이 무슬림이 다수인 국가의 모스크에서 흔히 볼 수 있는 돔, 첨탑 및 기타 특징을 통합한 모스크가 있습니다. ^{[ 46 ]} 북미 최초의 모스크는 1915년 알바니아계 미국인이 설립했지만 , 이 대륙에서 가장 오래된 모스크인 미국 모스크는 1934년에 지어졌습니다. ^{[ 47 ]} 유럽과 마찬가지로, 특히 남아시아 에서 온 무슬림 이민자들이 미국으로 들어오면서 최근 수십 년 동안 미국 모스크의 수가 급격히 증가했습니다 . 미국 모스크의 40% 이상이 2000년 이후에 건축되었습니다. ^{[ 48 ]}

초기 무슬림 역사가들 에 따르면 , 저항 없이 항복하고 무슬림과 조약을 맺은 도시들은 교회를 유지할 수 있었고, 무슬림에게 함락된 도시들은 많은 교회가 모스크로 개조되었습니다. ^{[ 49 ]} 이러한 종류의 개조의 가장 초기 사례 중 하나는 시리아 다마스쿠스 에서 있었는데, 705년 우마이야 왕조의 칼리프 알왈리드 1세가 기독교인들 로부터 성 요한 교회를 사들여 다마스쿠스의 기독교인들을 위한 여러 개의 새로운 교회를 짓는 대가로 모스크로 재건했습니다. 전반적으로 압둘 말리크 이븐 마르완 (알왈리드의 아버지)은 다마스쿠스에서 10개의 교회를 모스크로 개조했다고 합니다. ^{[ 50 ]}

교회를 모스크로 바꾸는 과정은 주민 대부분이 이슬람으로 개종한 마을에서 특히 활발했습니다. ^{[ 출처 필요 ]} 아바스 왕조의 칼리프 알마 문은 많은 교회를 모스크로 만들었습니다. 오스만 투르크는 1453년 콘스탄티노플을 점령한 직후 , 유명한 하기아 소피아를 포함하여 콘스탄티노플 의 거의 모든 교회, 수도원, 예배당을 모스크로 개조했습니다 . 어떤 경우에는 이슬람에서도 인정하는 성경 속 인물 과 관련된 유대교 또는 기독교 성지에 모스크가 세워지기도 했습니다 . ^{[ 51 ]}

모스크는 다른 종교를 위한 용도로도 개조되었는데, 특히 1492년 무어인 정복 이후 스페인 남부에서 모스크가 개조되었습니다. ^{[ 52 ]} 그중 가장 유명한 것은 코르도바 대모스크로 , 무슬림 통치 기간에 철거된 교회 부지에 건설되었습니다. 이베리아 반도 밖에서 도 이러한 사례는 무슬림 통치에서 벗어난 지역이 등장한 동남유럽에서도 발생했습니다.

이슬람력 에는 두 가지 명절( 이드 ) 이 있습니다 . ʿĪd al-Fiṭr 와 ʿĪd al-Aḍḥā 로 , 이 기간 동안 아침에 모스크에서 특별 기도가 드려집니다. 이 이드 기도는 대규모 집단으로 드려야 하므로 야외 이드가가 없는 경우 일반적으로 대형 모스크에서 신도들과 소규모 지역 모스크의 신도들을 위해 기도를 드립니다. 일부 모스크는 참석하는 많은 무슬림을 수용하기 위해 컨벤션 센터 나 다른 대형 공공 건물 을 임대하기도 합니다. 특히 무슬림이 다수인 국가의 모스크는 안뜰, 마을 광장 또는 마을 외곽 에서 이드가를 열어 이드 기도를 드립니다 . ^{[ 53 ] [ 54 ]}

이슬람의 가장 거룩한 달인 라마단 은 여러 행사를 통해 기념됩니다. 라마단 기간 동안 무슬림은 낮 동안 금식을 해야 하므로, 모스크에서는 일몰 후와 하루 네 번째 필수 기도인 마그 리브(Maghrib) 이후에 이프타르 (Ifta) 만찬을 제공합니다 . 음식은 적어도 부분적으로는 공동체 구성원들이 제공하여 매일 함께 음식을 나눠 먹는 포틀럭(potluck) 만찬을 마련합니다. 이프타르 만찬을 제공하기 위해서는 공동체의 기여가 필요하기 때문에 , 신도 수가 적은 모스크에서는 매일 이프 타르 만찬을 제공하지 못할 수도 있습니다 . 일부 모스크에서는 새벽 전에 하루의 첫 번째 필수 기도인 파즈르 (Fajr) 에 참석하는 신도들을 위해 수후르(Suḥūr) 만찬을 제공하기도 합니다. 이프타르 만찬과 마찬가지로, 신도들은 일반적으로 수후르(Suhoor)를 위한 음식을 제공하지만, 유능한 모스크에서는 대신 음식을 제공하기도 합니다. 모스크에서는 종종 무슬림 공동체 중 가난한 구성원들을 초대하여 금식을 시작하고 끝내는 시간을 함께합니다. 이슬람에서는 라마단 기간 동안 자선을 베푸는 것을 특히 명예로운 일로 여기기 때문입니다. ^{[ 55 ]}

마지막 의무적인 일일 기도( ʿIshāʾ ) 후에 특별한 선택적인 Tarāwīḥ 기도가 더 큰 모스크에서 제공됩니다. 매일 밤 최대 2시간까지 지속될 수 있는 매일 밤의 기도 동안 일반적으로 전체 꾸란(하피즈)을 암송한 공동체 구성원 한 명(하 피즈 )이 책의 일부를 낭송합니다. ^{[ 56 ]} 때로는 그러한 사람들(반드시 지역 공동체에 속하지 않을 수도 있음) 여러 명이 번갈아 이를 합니다. 라마단의 마지막 10일 동안 더 큰 모스크는 무슬림들이 무함마드가 처음으로 꾸란의 계시를 받았다고 믿는 밤인 Laylat al-Qadr을 기념하기 위해 밤새도록 프로그램을 진행합니다. ^{[ 56 ]} 그날 밤, 일몰 과 일출 사이에 모스크는 참석한 신도들에게 이슬람에 대해 교육하기 위해 연설자를 고용합니다. 모스크나 공동체는 일반적으로 밤새도록 주기적으로 식사를 제공합니다 .

라마단 마지막 10일 동안 무슬림 공동체 내 대형 모스크에서는 이티카프(Iʿtikāf)를 거행합니다 . 이티카프에는 공동체 내 무슬림 남성 최소 한 명이 참여해야 합니다. 이티카프를 수행하는 무슬림은 10일 연속으로 모스크 안에 머물러야 하며, 주로 예배를 드리거나 이슬람에 대해 배우기 위해 모스크에 머물러야 합니다. 따라서 나머지 무슬림 공동체 구성원들은 참여자들이 머무는 동안 음식, 음료, 그리고 필요한 모든 것을 제공해야 합니다. ^{[ 56 ]}

이슬람의 5대 기둥 중 세 번째 기둥은 무슬림이 재산의 약 40분의 1을 자선 단체에 자카트 로 기부해야 한다고 명시하고 있습니다 . ^{[ 57 ]} 모스크는 무슬림 공동체의 중심이기 때문에 무슬림들이 자 카트를 기부하고 필요한 경우 징수하는 곳입니다. 이드 알 피트르(Eid ul-Fitr) 명절 전에 모스크는 또한 가난한 무슬림들이 명절과 관련된 기도와 행사에 참석할 수 있도록 돕기 위해 특별 자카트를 징수합니다.

무슬림들이 모스크 예배에 참석하는 빈도는 전 세계적으로 매우 다양합니다. 어떤 국가에서는 무슬림들이 매주 예배에 참석하는 것이 흔한 반면, 다른 국가에서는 참석이 드뭅니다. 미국 무슬림을 대상으로 한 연구에서는 성별이나 연령에 따른 모스크 참석률의 차이를 발견하지 못했습니다. ^{[ 58 ]}

2009년~2012년 주 1회 이상 모스크에 참석하는 무슬림 비율 [ 59 ] 국가 백분율 가나   99% 라이베리아   94% 에티오피아   93% 우간다   93% 기니비사우   92% 모잠비크   92% 케냐   91% 니제르   88% 나이지리아   87% 콩고 민주 공화국   85% 카메룬   84% 지부티   84% 탄자니아   82% 차드   81% 말리   79% 인도네시아 공화국   72% 요르단   65% 세네갈   65% 아프가니스탄   61% 이집트   61% 파키스탄   59% 말레이시아   57% 영국 [ 주 2 ] [ 60 ]   56% 팔레스타인   55% 이라크   54% 스페인 [ 61 ]   54% 방글라데시   53% 태국 [ 주 3 ]   52% 예멘 [ 주 4 ] [ 62 ]   51% 이스라엘 [ 주 5 ] [ 63 ]   49% 이탈리아 [ 64 ]   49% 캐나다 [ 주 6 ] [ 65 ]   48% 알제리 [ 주 7 ] [ 66 ]   47% 튀니지   47% 미국 [ 67 ]   47% 칠면조   44% 호주 [ 주 8 ] [ 68 ]   40% 모로코 가죽   40% 독일 [ 주 9 ] [ 69 ]   35% 레바논   35% 리비아 [ 각주 10 ] [ 62 ]   35% 보스니아 헤르체고비나   30% 프랑스 [ 주 11 ] [ 70 ]   30% 타지키스탄   30% 벨기에 [ 64 ]   28% 이란 [ 주 12 ] [ 66 ]   27% 사우디 아라비아 [ 주 13 ] [ 66 ]   27% 덴마크 [ 71 ]   25% 네덜란드 [ 72 ]   24% 키르기스스탄   23% 코소보   22% 불가리아 [ 주 14 ] [ 73 ]   21% 러시아 연방   19% 조지아 [ 주 15 ] [ 73 ]   14% 카자흐스탄   10% 우즈베키스탄   9% 알바니아   5% 아제르바이잔   1%

아랍 평면 또는 하이포스타일 모스크는 우마이야 왕조 시대에 개척된 가장 초기의 모스크 유형입니다. 이 모스크는 정사각형 또는 직사각형 평면에 둘러싸인 안뜰( 산 )과 덮인 기도당이 있습니다. 역사적으로 따뜻한 중동 및 지중해 기후 에서 안뜰은 금요일 기도 중 많은 수의 예배자를 수용하는 데 사용되었습니다. 대부분의 초기 하이포스타일 모스크는 기도당에 평평한 지붕이 있었고, 이를 위해 수많은 기둥 과 지지대가 필요했습니다 . ^{[ 51 ]} 가장 주목할 만한 하이포스타일 모스크 중 하나는 스페인 코르도바 대모스크로, 건물은 850개가 넘는 기둥으로 지지됩니다. ^{[ 74 ]} 하이포스타일 모스크에는 방문객이 그늘을 즐길 수 있도록 외부 아케이드 ( 리와크 )가 있는 경우가 많습니다. 아랍 평면 모스크는 주로 우마이야 왕조와 아바스 왕조 시대에 건설되었습니다. 아랍 평면의 단순성으로 인해 추가 개발의 기회가 제한되었고, 결과적으로 모스크는 인기를 잃었습니다. ^{[ 51 ]}

모스크 디자인의 첫 번째 출발은 페르시아(이란)에서 시작되었습니다. 페르시아인들은 이전 페르시아 왕조의 풍부한 건축 유산을 물려받았고, 아르 다시르 궁전 과 사르베스탄 궁전 과 같은 건물의 영향을 받아 이전 파르티아 와 사산조 디자인의 요소를 모스크에 통합하기 시작했습니다 . ^{[ 75 ]} 따라서 이슬람 건축에는 돔과 이완 이라고 불리는 큰 아치형 입구와 같은 구조물이 도입되었습니다 . 셀주크 통치 기간 동안 이슬람 신비주의가 흥기하면서 4 개 이완 배열이 형성되었습니다. 셀주크 왕조가 완성하고 나중에 사파 비 왕조가 계승한 4개 이완 형식은 모든 면에 우뚝 솟은 관문이 있는 이러한 모스크의 안뜰 정면을 실제 건물 자체보다 더 중요하게 확립했습니다. ^{[ 75 ]} 일반적으로 각 면에 큰 입구가 있는 정사각형 모양의 중앙 안뜰 형태를 띠어 영적인 세계로 가는 관문이라는 인상을 주었습니다. ^{[ 76 ]} 페르시아인들은 또한 모스크 디자인에 페르시아 정원을 도입했습니다 . 곧, 독특한 페르시아 스타일 의 모스크가 등장하기 시작했는데, 이는 후대 티무르 왕조 와 무굴 제국의 모스크 디자인에 큰 영향을 미쳤습니다 .

오스만 제국은 15세기에 중앙 돔 모스크를 도입했습니다. 이 모스크는 기도당 중앙에 큰 돔이 있습니다. 큰 중앙 돔 외에도 기도당 중앙에서 벗어나거나 기도가 거행되지 않는 모스크의 나머지 부분에 작은 돔이 있는 것이 공통적인 특징입니다. ^{[ 77 ]} 이 양식은 큰 중앙 돔을 사용하는 비잔틴 건축의 영향을 크게 받았습니다. ^{[ 51 ]}

이슬람은 예술가가 신의 창조물을 모방해서는 안 된다는 이유로 구상 미술을 금지합니다. 따라서 모스크는 추상적인 패턴 과 아름다운 비문으로 장식됩니다. 장식은 종종 출입구와 미라브 주변에 집중됩니다 . 타일은 모스크에서 널리 사용됩니다. 타일은 패턴 제작에 적합하고, 아름답고 은은한 색상으로 제작될 수 있으며, 더운 아랍 국가에서 유리한 시원한 분위기를 조성할 수 있습니다. 모스크 내부는 종종 꾸란 의 인용구 로 장식됩니다. 이러한 문구는 사람들에게 아름다움으로 영감을 주는 동시에 알라의 말씀을 상기시키기 위한 것입니다. ^{[ 78 ]}

기도당은 무살라 ( 아랍어 : مُصَلَّى )로도 알려져 있으며 가구가 거의 없습니다. 기도당에는 일반적으로 의자와 교회 의자가 없어서 가능한 한 많은 예배자가 방에 줄을 설 수 있습니다. ^{[ 79 ]} 일부 모스크는 예배자들에게 보다 종교적인 분위기를 조성하기 위해 벽에 이슬람 서예 와 꾸란 구절을 걸어 놓습니다. ^{[ 56 ]}

종종 기도당의 제한된 부분이 샤리아적 의미 에서 공식적으로 모스크 로 봉헌됩니다(단, 모스크라는 용어는 더 큰 모스크 단지에도 사용됩니다). 일단 지정되면, 이 공식적으로 지정된 모스크 의 사용에는 엄격한 제한이 있으며 , 예배 이외의 다른 목적으로 사용될 수 없습니다. 이러한 제한은 나머지 기도 공간이나 모스크 단지의 나머지 부분에 반드시 적용되는 것은 아닙니다(단, 이러한 용도는 모스크를 소유한 와 크프 의 조건에 따라 제한될 수 있습니다). ^{[ 80 ]}

많은 모스크, 특히 초기 회중 모스크에서 기도당은 하이포스타일 형태(지붕이 여러 개의 기둥으로 받쳐짐)로 지어졌습니다. ^{[ 81 ]} 하이포스타일 평면 모스크의 가장 훌륭한 예 중 하나는 튀니지 의 카이루안 대모스크 입니다 . ^{[ 82 ]}

일반적으로 기도당 입구 맞은편에는 키블라 벽( 메카 방향 , 즉 무슬림이 기도할 때 향해야 하는 방향 )이 있으며, 기도당 내부에서 시각적으로 강조되는 영역입니다. 적절하게 배치된 모스크에서는 키블라 벽이 카바 가 있는 메카 로 이어지는 선에 수직으로 설치되어야 합니다 . ^{[ 83 ]} 신도들은 키블라 벽과 평행한 줄로 기도하며 메카를 마주보도록 배열합니다. 키블라 벽의 보통 중앙 에는 미흐라브가 있는데, 이는 메카 방향을 나타내는 틈새 또는 움푹 들어간 곳입니다. 보통 미흐라브 에는 가구가 놓여 있지 않습니다. 미흐라브 오른쪽에는 높은 민바르 (설교단)가 있어서 카트 리브 (설교자)나 다른 연사가 금요일 의식 기도 중에 쿠트바 (설교)를 할 수 있습니다.

미흐 라브는 이맘 이나 몰라가 정기적으로 하루 다섯 번의 기도를 주도하는 장소 역할을 합니다 . ^{[ 84 ]} 미흐 라브 왼쪽 , 모스크의 앞 왼쪽 모서리에는 때때로 쿠 르수 (터키어: kürsü , 보스니아어: ćurs/ћурс )가 있습니다. 쿠르수는 의자나 다른 유형의 좌석이 있는 경우가 드물게 있는 작은 높은 고원으로, 비공식적인 설교와 연설에 사용됩니다.

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  튀니지 카이루안 대모스크의 하이포스타일이 있는 주요 기도당
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  터키 이스탄불 에 있는 Yıldız Hamidiye 모스크 의 오스만 스타일 기도실
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  이란 니샤푸르 에 있는 목조 모스크 의 목조 기도당은 나무로 지어진 건물입니다.
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  프랑스 파리 에 있는 파리 대모스크 의 무어 부흥 기도당
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  중국 상하이 에 있는 송장모스크 의 중국식 이슬람식 기도당
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  인도네시아 자카르타 이스티클랄 모스크 의 국제 적이고 새로운 형식주의 스타일의 기도당

막필 로 향하는 계단

막필 의 전망

모스크에서 기도하는 여성은 남성과 분리되어 있습니다 . 기도하는 여성을 막필 (maqfil) ^{[ 85 ]} (보스니아어: makfil/макфил )이라고 합니다. 이 부분은 메인 기도당 위에 위치하며, 배경은 계단으로 분리된 갤러리 또는 고원(바닥 메인 부분에 비해 뒤쪽으로 표면이 짧아짐)으로 되어 있습니다. 일반적으로 앞쪽에는 천공 울타리가 있는데, 이 울타리를 통해 메인 기도당에 있는 이맘 이나 몰라 와 다른 남성 예배자들을 부분적으로 볼 수 있습니다.

미흐 라브( miḥrāb )는 모스크 벽에 있는 반원형 틈새 로 , 키블라 (즉, 모스크의 "정면")를 마주 보고 있습니다. 이맘은 이 틈새에 서서 기도를 인도합니다. 이맘은 일반적으로 맨 앞줄에 혼자 서 있기 때문에, 이 틈새의 실질적인 효과는 사용하지 않는 공간을 절약하는 것입니다. ^{[ 86 ]} 민 바르(minbar) 는 금요일 설교가 전해지는 설교단 입니다 . 무함마드의 민바르는 단순한 의자였지만, 나중에는 더 커져서 예술적인 관심을 끌었습니다. 정교하게 조각된 것도 있지만 나무로 만들어진 것도 있고, 대리석으로 만들어지고 특징적인 프리즈(friezes) 로 장식된 것도 있습니다 . ^{[ 87 ]}

모스크에서 흔히 볼 수 있는 특징 중 하나는 미나렛입니다. 미나렛은 모스크 구조물의 한쪽 모서리에 위치하는 높고 가느다란 탑입니다. 미나렛이 있는 모스크에서는 항상 미나렛 꼭대기가 가장 높은 지점이며, 종종 주변 지역에서 가장 높은 지점이기도 합니다.

미나렛의 기원과 초기 기능은 명확하게 알려져 있지 않으며 오랫동안 학술적 논의의 주제였습니다. ^{[ 88 ] [ 89 ]} 가장 초기의 모스크에는 미나렛이 없었고, 예배 시작을 알리는 소리는 종종 작은 구조물이나 높은 플랫폼에서 울렸습니다. ^{[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]} 메디나의 초기 무슬림 공동체는 기도 장소로도 사용되었던 무함마드 의 집 출입구나 지붕에서 예배 시작을 알렸습니다 . ^{[ 93 ]} 탑 형태의 최초의 확인된 미나렛은 아바스 왕조의 통치 하인 9세기 초에 만들어졌으며, 11세기가 되어서야 모스크의 표준적인 특징이 되었습니다. ^{[ 94 ] [ 95 ]} 이 최초의 미나렛 탑은 키블라 벽 맞은편 벽 중앙에 배치되었습니다. ^{[ 96 ]} 그 중 튀니지의 카이루안 대모스크의 미나렛은 836년으로 거슬러 올라가며 잘 보존되어 있으며 오늘날 세계에서 가장 오래된 미나렛 중 하나입니다. ^{[ 97 ] [ 95 ] [ 98 ]}

영어 : 매일 5번의 필수 기도를 하기 전에 무아드딘 (아랍어: مُـؤَذِّن )이 미나렛에서 예배자들에게 기도를 촉구합니다. 무슬림이 다수가 아닌 싱가포르와 같은 많은 국가에서는 모스크에서 아단 ( 아랍어: أَذَان , 기도를 위한 부름)을 큰 소리로 방송하는 것이 금지되어 있지만 주변 사람들에게는 큰 소리로 해야 합니다. 모든 기도 전에 아단을 해야 합니다. 거의 모든 모스크는 기도할 때마다 무에진을 배정하여 아단을 낭송하게 하는데, 이는 이슬람 예언자 무함마드의 권장 관행 또는 순나 ( 아랍어 : سُـنَّـة )이기 때문입니다. 미나렛이 없는 모스크에서는 대신 모스크 안이나 땅의 다른 곳에서 아단을 부릅니다. ^{[ 56 ]} 아단 과 유사 하고 기도가 시작되기 직전에 선포되는 이카마 (아랍어: إِقَـامَـة ) 는 모스크에 미나렛이 있는 경우에도 일반적으로 미나렛에서 선포되지 않습니다.

돔은 수세기 동안 모스크 건축에서 두드러진 특징이었으며 형태와 기능 모두에서 발전해 왔습니다. 전통적으로 주 기도당 위에 배치되어 지상과 신의 연결을 상징하며 종종 천국과 하늘의 금고를 나타냅니다. ^{[ 99 ]} 처음에는 돔이 미흐라브 위의 작은 구조물이었지만 시간이 지나면서 기도당 지붕 전체를 덮을 정도로 커졌습니다. 돔의 모양은 단순한 반구형에서 더 복잡한 디자인으로 발전했으며 인도의 무굴 제국은 양파 모양의 돔을 대중화했고 이는 남아시아와 아랍 모스크 건축의 특징이 되었습니다. ^{[ 100 ]} 돔의 디자인과 기능은 페르시아, 비잔틴, 중앙 아시아 전통을 포함한 다양한 문화의 영향을 받았으며 각각 건축에 사용되는 기술과 미학에 기여했습니다. 오늘날 돔은 구조적, 영적 목적을 모두 수행하고 있으며 현대적인 혁신으로 기능성과 지속 가능성이 더욱 향상되었습니다.

구조적 및 기능적 역할

돔은 건축적 중심점 역할을 할 뿐만 아니라 모스크의 음향 효과를 향상시켜 기도와 설교 소리를 증폭시킵니다. 구조적으로 돔은 최소한의 내부 지지대만으로도 넓은 실내 공간을 확보할 수 있게 해주며, 모스크 내부를 더 크게 보이게 합니다. 기도실 위에 돔을 배치하는 것은 지상과 신의 연결을 상징하며 모스크의 영적인 목적을 강화합니다. ^{[ 101 ]}

모스크 돔의 기원

모스크 건축에서 돔의 기원은 초기 이슬람 시대, 특히 우마이야 칼리프 왕조(661~750년)로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 우마이야 왕조는 이슬람 이전 비잔틴과 사산 왕조의 전통에서 많은 영향을 받아 모스크 건축에 돔을 도입하는 데 중요한 역할을 했습니다. 가장 초기이자 가장 중요한 사례 중 하나는 691년 우마이야 칼리프 압둘 말리크가 건설한 예루살렘의 바위 돔입니다. 이 구조물은 모스크가 아니라 신사였지만, 이슬람 건축에서 돔을 사용하는 선례를 만들어 천국의 둥근 천장과 신과 지상 세계의 연결을 상징했습니다. ^{[ 102 ]}

처음에는 모스크의 돔이 크기가 적당했고 미흐라브 위에 위치하여 영적인 초점을 나타내는 상징적 기능을 강조했습니다. ^{[ 출처 필요 ]}  이슬람 제국이 확장됨에 따라 건축가들은 여러 지역의 기술을 도입했습니다.

페르시아와 비잔틴의 영향

스퀸치와 펜덴티브는 모스크에서 처음에는 사용되지 않았지만 나중에 돔 디자인에 통합되었으며 정사각형 방에서 원형 돔으로 전환하는 데 필수적이었습니다. ^{[ 103 ]} 페르시아와 로마 건축에서 유래한 스퀸치는 돔을 지지하기 위해 정사각형 공간의 모서리를 채우는 반면 비잔틴 혁신인 펜덴티브는 정사각형 바닥에서 원형 돔으로의 원활한 전환을 허용했습니다. ^{[ 103 ]} 이러한 기술은 솔타니예의 돔에서 그 예입니다.

남아시아 모스크 건축의 돔

돔은 델리 술탄국 시대에 남아시아 모스크 건축의 핵심적인 특징이 되었고, 무굴 제국 시대에 절정에 달했습니다. 페르시아와 중앙아시아 전통의 영향을 받은 무굴 제국은 델리의 자마 마스지드와 라호르의 바드샤히 모스크와 같은 랜드마크에서 볼 수 있는 상징적인 양파 모양의 돔을 도입했습니다. ^{[ 인용 필요 ]} 이러한 돔은 시각적으로 아름다울 뿐만 아니라, 강도를 위한 철제 다웰과 정밀성을 위한 목재 센터링과 같은 기술을 사용한 뛰어난 공학 기술을 보여줍니다. 무굴 건축 양식은 오늘날에도 모스크 디자인에 영향을 미치고 있습니다. ^{[ 인용 필요 ]}

현대 혁신

현대 혁신의 대표적인 사례 중 하나는 말레이시아의 라자 하지 피 사빌릴라 모스크(Masjid Raja Haji Fi Sabilillah)로, 로이(Low-E, 저방사율) 유리 돔을 특징으로 합니다. 로이 유리를 사용하면 열 발생을 줄이는 동시에 내부 공간에 자연광을 비추어 상당한 에너지 효율을 달성할 수 있습니다. ^{[ 104 ]} 이 기술은 모스크 내부 온도를 쾌적하게 유지하여 에어컨 의존도를 최소화하고 지속가능성을 증진하는 데 도움이 됩니다.

모든 기도에 앞서 의식적 정화가 이루어 지므로 , 모스크에는 입구나 안뜰에 세면대나 기타 세면 시설이 있는 경우가 많습니다. 훨씬 작은 모스크의 신도들은 세면소를 이용해야 하는 경우가 많습니다. 전통적인 모스크에서는 이러한 기능이 안뜰 중앙에 독립된 건물로 확장되는 경우가 많습니다. [ ^{74 ] 이러한} 청결에 대한 요구는 신발을 탈의실 외 다른 곳에서는 착용할 수 없는 기도실까지 확대됩니다. 따라서 모스크에는 신발을 놓을 선반과 코트를 걸 수 있는 선반이 있는 현관이 흔히 있습니다. ^{[ 79 ]}

현대 모스크는 신도들에게 다양한 편의시설을 제공합니다. 모스크는 지역 사회에 어필해야 하므로, 지역 사회에 봉사하기 위해 보건소 , 클럽 (체육관), 도서관 , 체육관 등 추가 시설을 갖추기도 합니다. ^{[ 105 ]}

모스크 건축에는 이슬람 종교의 다양한 측면을 암시하는 특정 상징들이 표현되어 있습니다. 이러한 특징적인 상징 중 하나는 나선형입니다. 첨탑과 첨탑에서 발견되는 "우주의 나선형"은 "시작도 끝도 없는" 천국을 의미합니다. ^{[ 106 ]} 모스크에는 꽃무늬나 과일, 채소 이미지가 있는 경우가 많습니다. 이는 사후 낙원을 암시합니다. ^{[ 106 ]}

기도 지도자 임명은 바람직하지만 항상 의무적인 것은 아닙니다. ^{[ 107 ]} 영구 기도 지도자( 이맘 )는 자유롭고 정직한 개인이어야 하며 종교 문제에 대한 권위를 가져야 합니다. ^{[ 107 ]} 정부가 건설하고 유지하는 모스크에서는 통치자가 기도 지도자를 임명합니다. ^{[ 107 ]} 사립 모스크에서는 다수결 투표를 통해 회중 구성원이 임명합니다 . 이슬람 법학의 하나피 학파 에 따르면 모스크를 지은 사람이 이맘이라는 칭호를 더 강력하게 주장하지만 다른 학파에서는 이러한 견해를 공유하지 않습니다. ^{[ 107 ]}

기도의 리더십은 기도 유형에 따라 세 가지 범주로 나뉜다.하루 다섯 번의 기도, 금요일 기도, 선택 기도. ^{[ 107 ]} 하나피와 말리키 의 이슬람 법학파 에 따르면 금요일 예배를 위한 기도 지도자 임명은 필수다.그렇지 않으면 기도가 무효이기 때문이다. 샤피 와 한발리 학파는 임명이 필요하지 않으며 회중에서 행해지는 한 기도는 유효하다고 주장한다.노예가 금요일 기도를 인도할 수 있지만, 무슬림 당국은 미성년자가 그 일을 할 수 있는지에 대해 의견이 분분하다. ^{[ 107 ]} 금요일 기도를 인도하도록 임명된 이맘은 하루 다섯 번의 기도도 인도할 수 있다. 무슬림 학자들은 하루 다섯 번의 예배를 위해 임명된 지도자가 금요일 예배도 인도할 수 있다는 데 동의한다. ^{[ 107 ]}

모든 무슬림 권위자들은 오직 남성만이 남성을 위한 기도를 인도할 수 있다는 공통된 의견을 가지고 있습니다. ^{[ 107 ]} 그럼에도 불구하고 여성 기도 지도자는 여성만으로 구성된 회중 앞에서 기도를 인도할 수 있습니다. ^{[ 108 ]}

모든 모스크에는 예배 참석자들의 경험에 필수적인 부분인 청결에 관한 규칙이 있습니다. 무슬림은 기도 전 우두(wudu) 라고 하는 세정 과정을 통해 몸을 깨끗이 해야 합니다 . 카펫이 깔린 기도실 안에서는 신발을 신을 수 없습니다. 일부 모스크는 기도 장소가 아니더라도 시설의 다른 부분에도 이 규칙을 적용합니다. 모스크 신도와 방문객은 스스로 청결을 유지해야 합니다. 마늘처럼 냄새가 나는 음식을 섭취한 후 모스크에 오는 것도 바람직하지 않습니다. ^{[ 109 ]}

이슬람은 신도들에게 단정함을 드러내는 옷을 입도록 요구합니다 . 남성은 몸매가 드러나지 않는 헐렁하고 깨끗한 옷을 입고 모스크에 와야 합니다. 마찬가지로, 모스크에 오는 여성은 손목과 발목까지 덮는 헐렁한 옷을 입고, 히잡 ( 아랍어 : حِجاب )이나 다른 덮개로 머리를 가리는 것이 좋습니다. 많은 무슬림은 민족적 배경과 관계없이 특별한 행사나 모스크에서의 기도를 위해 아랍 이슬람과 관련된 중동 전통 의상을 입습니다. ^{[ 56 ]}

모스크는 예배 장소이므로 모스크 안에 있는 사람들은 기도하는 사람들에게 예의를 갖춰야 합니다. 사람들이 기도하는 구역에서는 모스크 안에서 큰 소리로 떠드는 것과 무례하다고 여겨지는 주제에 대한 토론이 금지되어 있습니다. 또한 기도하는 무슬림 앞을 걷거나 다른 방식으로 방해하는 것도 무례한 일입니다. ^{[ 110 ]} 모스크 안의 벽에는 이슬람 서예를 제외하고는 거의 아무것도 없어서 기도하는 무슬림들이 주의가 산만해지지 않습니다. ^{[ 111 ]} 또한 무슬림들은 기도하는 동안 뒤에 서 있는 사람들의 주의를 산만하게 하지 않도록 주의를 산만하게 하는 이미지 와 상징이 있는 옷을 입는 것도 권장되지 않습니다 . 많은 모스크에서는 카펫이 깔린 기도 공간에도 디자인이 없어서 단순함이 예배자들이 집중하는 데 도움이 됩니다.

쿠란에는 모스크 내 공간 문제와 성별 분리에 대한 내용이 전혀 없습니다. 전통적인 규칙은 여성과 남성을 구분해 왔습니다. 전통적인 규칙에 따라 여성은 대부분 남성 뒤줄에 앉도록 되어 있습니다. 이는 부분적으로 실용적인 측면이 있었는데, 바닥에 무릎을 꿇고 머리를 땅에 대는 전통적인 기도 자세 때문에 혼성 기도는 많은 여성에게 불편하고 일부 남성에게는 방해가 되었기 때문입니다. 전통주의자들은 무함마드가 여성들이 모스크보다 집에서 기도하는 것을 선호했다고 주장하며, 무함마드가 "여성에게 가장 좋은 모스크는 집 안이다"라고 말한 것으로 알려진 하디스를 인용 합니다. 하지만 무함마드가 세운 모스크에는 여성들이 적극적으로 참여했습니다. 무함마드는 무슬림들에게 여성의 모스크 출입을 금지하지 말라고 했습니다. 그들은 들어갈 수 있습니다. ^{[ 112 ]} 두 번째 수니파 칼리프 ' 우마르는 한때 여성이 특히 밤에 모스크에 참석하는 것을 금지했습니다. 그는 여성이 남성에게 성희롱이나 폭행을 당할 수 있다는 것을 두려워했기 때문에 집에서 기도하도록 요구했습니다. ^{[ 113 ]} 때때로 모스크의 특정 부분이 여성을 위해 난간으로 막혔습니다. 예를 들어 870년 메카 주지사는 여성을 위한 별도의 장소를 만들기 위해 기둥 사이에 밧줄을 묶었습니다. ^{[ 51 ]}

오늘날 많은 모스크에서는 여성들을 장벽이나 칸막이 뒤 또는 다른 방에 배치합니다. 남아시아 와 동남아시아 의 모스크는 수세기 전에 칸막이가 만들어졌기 때문에 남녀를 별도의 방에 배치합니다. 미국 모스크의 거의 3분의 2에서 여성들은 주 기도당이 아닌 칸막이 뒤나 별도의 공간에서 기도합니다. 일부 모스크는 공간 부족과 금요일 주무아(Jumuʻah)와 같은 일부 기도가 남성에게는 필수이지만 여성에게는 선택 사항이라는 사실 때문에 여성을 전혀 허용하지 않습니다. ^{[ 114 ]} 여성과 어린이만을 위한 구역이 있지만 메카의 대모스크는 인종 차별이 없습니다. ^{[ 115 ]}

샤리아 에 대한 대부분의 해석에 따르면 비이슬람교도는 그 장소와 그 안에 있는 사람들을 존중하는 조건 하에 모스크에 들어갈 수 있습니다. ^{[ 추가 인용 필요 ] 이슬람 법학의} 말리키 학파 추종자들은 비이슬람교도가 어떠한 상황에서도 모스크에 들어가는 것을 허용해서는 안 된다고 주장하며 반대 의견과 소수 의견을 제시합니다 . ^{[ 107 ]}

꾸란은 9장 수라 앗 타우바( Sura At-Tawba) 에서 두 구절에 걸쳐 모스크에 거주하는 비무슬림, 특히 다신교 도 에 대한 문제를 다룹니다 . 이 장의 17절은 알라와 신을 결합 하는 다신교도 들이 ​​모스크를 유지하는 것을 금지합니다.

다신교도들이 ​​공개적으로 불신앙을 표명하면서 알라의 사원을 유지하는 것은 옳지 않습니다. 그들의 행위는 무효이며, 영원히 불 속에 있을 것입니다.

—  수라 아트-타우바 9:17

같은 장의 28절은 메카의 하람 모스크 에 있는 다신교도들만을 고려하고 있어 더 구체적이다 .

오, 믿는 자들이여! 참으로 다신교도들은 “영적으로” 불결하므로 올해 이후로는 성지에 접근해서는 안 됩니다. 가난을 두려워한다면, 알라께서 뜻하시면 그분의 은혜로 여러분을 부유하게 하실 것입니다. 참으로 알라는 전지전능하시고 지혜로우십니다.

—  수라 아트-타우바 9:28

아흐마드 이븐 한발 에 따르면 , 이 구절들은 유대인 과 기독교인이 일신교도로 여겨져 여전히 알 마스지드 알 하람 에 들어갈 수 있었던 무함마드 시대에 문자 그대로 지켜졌습니다 . 우마이야 왕조의 칼리프 우마르 2세는 나중에 비이슬람교도의 모스크 입장을 금지했고, 그의 판결은 오늘날의 사우디아라비아에서 여전히 시행되고 있습니다. ^{[ 51 ]} 오늘날 비이슬람교도의 모스크 입장을 허용해야 하는지에 대한 결정은 다양합니다. 몇 가지 예외를 제외하고 아라비아 반도와 모로코의 모스크는 비이슬람교도의 입장을 허용하지 않습니다. 예를 들어, 카사블랑카의 하산 2세 모스크는 현재 모로코에서 비이슬람교도에게 개방된 두 개의 모스크 중 하나입니다. ^{[ 116 ]}

서구와 이슬람 세계에는 비무슬림이 출입할 수 있는 모스크가 많이 있습니다. 예를 들어, 미국 내 대부분의 모스크는 매달 비무슬림 방문객을 맞이한다고 보고합니다. 미국 전역의 많은 모스크는 다른 공동체에 대한 개방성의 표시이자 이슬람으로의 개종을 장려하기 위해 비무슬림을 환영합니다. ^{[ 117 ] [ 118 ]}

현대 사우디아라비아에서는 대모스크와 메카 전체가 무슬림에게만 개방되어 있습니다. 마찬가지로 알마스지드 알나바위와 그 주변 도시인 메디나 역시 이슬람을 실천하지 않는 사람들에게는 출입이 금지되어 있습니다. ^{[ 119 ]} 다른 지역의 모스크의 경우, 비무슬림은 무슬림의 허가를 받고 정당한 사유가 있는 경우에만 모스크에 들어갈 수 있다는 것이 가장 일반적인 견해입니다. 종교적 소속 에 관계없이 모든 입장자는 모스크의 규칙과 예의를 존중해야 합니다. ^{[ 56 ]}

현대 터키에서는 비무슬림 관광객이 모든 모스크에 들어갈 수 있지만, 몇 가지 엄격한 규칙이 있습니다. 모스크 방문은 기도 사이에만 허용됩니다. 방문객은 긴 바지를 입어야 하며 신발은 신지 않아야 합니다. 여성은 머리를 가려야 합니다. 방문객은 기도하는 무슬림을 방해해서는 안 되며, 특히 사진을 찍는 행위도 허용되지 않습니다. 큰 소리로 떠드는 것도 허용되지 않습니다. 다른 종교를 언급하는 것도 허용되지 않습니다(목걸이에 십자가를 달거나 십자가를 나타내는 제스처 등). 말레이시아의 모스크에도 유사한 규칙이 적용됩니다. 말레이시아의 대형 모스크이자 관광 명소인 마스지드 네가라(Masjid Negara )에서는 부적절한 복장을 한 방문객에게 예복과 머리 스카프를 제공합니다. ^{[ 120 ]}

특정 시대와 장소에서 비이슬람교도는 모스크 근처에서 특정한 방식으로 행동해야 했습니다. 일부 모로코 도시에서는 유대인이 모스크를 지날 때 신발을 벗어야 했습니다. ^{[ 121 ]} 18세기 이집트에서는 유대인과 기독교인이 신성함을 경배하기 위해 여러 모스크 앞에서 말에서 내려야 했습니다. ^{[ 122 ] [ 더 나은 출처 필요 ]}

모스크와 교육의 연관성은 역사 전반에 걸쳐 모스크의 주요 특징 중 하나로 남아 있었으며 ^{[ 123 ]} , 학교는 모스크에 없어서는 안 될 부속 기관이 되었습니다. 이슬람 초기부터 모스크는 무슬림 공동체의 중심지였으며, 기도, 명상, 종교 교육, 정치 토론, 그리고 학교의 장소였습니다. 이슬람이 자리 잡은 곳이라면 어디든 모스크가 설립되었고, 기본적인 종교 및 교육 교육이 시작되었습니다. ^{[ 124 ]}

20세기 후반에는 정치적 목적으로 사용되는 모스크의 수가 증가했습니다. 무슬림 세계의 일부 정부는 금요일 설교 내용을 엄격하게 종교적인 주제로 제한하려고 시도했지만, 종종 감정적으로 충격적인 용어로 사회 및 정치적 문제를 다루는 쿠트바를 전하는 독립적인 설교자들도 있습니다 . 일반적인 주제로는 사회적 불평등, 불의에 직면한 지하드 의 필요성 , 선과 악의 보편적 투쟁 등이 있습니다. ^{[ 1 ]} 방글라데시, 파키스탄, 이란, 사우디아라비아와 같은 이슬람 국가에서는 이맘이 정기적으로 금요일 예배에서 정치적 주제를 설교합니다. ^{[ 126 ]} 모스크는 위기 시 정치적 반대 세력의 만남의 장소 역할을 하는 경우가 많습니다. ^{[ 1 ]}

무슬림 인구가 소수인 국가는 대중동 지역 의 무슬림 다수 국가보다 모스크를 시민 참여를 촉진하는 수단으로 활용할 가능성이 더 높습니다. ^{[ 127 ]} 미국 무슬림에 대한 연구는 모스크 참석과 정치 참여 사이에 긍정적인 상관관계가 있음을 지속적으로 보여주었습니다. 일부 연구는 시민 참여를 기도 이외의 사회 및 종교 활동을 위한 모스크 참석과 구체적으로 연관시킵니다. ^{[ 128 ]} 미국 모스크는 유권자 등록 및 시민 참여 캠페인을 주최하여 1세대 또는 2세대 이민자인 무슬림의 정치 참여를 촉진합니다. 이러한 노력과 모스크에서 무슬림 공동체가 직면한 문제에 대해 무슬림에게 알리려는 노력의 결과로 , 모스크에 정기적으로 참석하는 사람들은 시위 에 참여하고 , 청원 에 서명하고 , 기타 정치 활동에 참여할 가능성이 더 높습니다. ^{[ 127 ]} 다른 서구 국가의 무슬림 시민 참여에 대한 연구는 "결정적이지는 않지만 유사한 경향을 나타내는 것으로 보입니다." ^{[ 128 ]}

서구 세계, 특히 미국에서는 반이슬람 정서와 집중적인 국내 정책으로 인해 모스크와 모스크 건설을 희망하는 사람들에게 어려움이 가중되었습니다. 미국에서는 정부와 경찰이 모스크를 감시하고 있으며 ^{[ 129 ]} , 지역 사회에서는 모스크 건설을 금지하고 건축을 차단하려는 시도가 있었습니다. ^{[ 130 ]} 실제로 대다수 미국인은 모스크 건설 금지(79%)와 미국 내 모스크 감시(63%)에 반대하는 것으로 나타났습니다(사회정책이해연구소(Institute for Social Policy and Understanding)의 2018년 연구 결과). ^{[ 131 ] [ 설명 필요 ]}

2017년 이후 중국 당국은 중국 신장 위구르 자치구의 모스크 3분의 2를 파괴하거나 손상시켰습니다 . ^{[ 132 ]} 닝샤 관리들은 2018년 8월 3일 웨이저우 대모스크가 건설 전에 적절한 허가를 받지 않았기 때문에 강제로 철거될 것이라는 통보를 받았습니다. ^{[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]} 마을 관리들은 모스크가 중동 스타일로 지어졌고 수많은 돔 과 첨탑을 포함하고 있기 때문에 적절한 건축 허가를 받지 못했다고 말했습니다 . ^{[ 133 ] [ 134 ]} 웨이저우 주민들은 소셜 미디어 를 통해 서로 경고했고 마침내 대중 시위를 통해 모스크 파괴를 중단했습니다. ^{[ 134 ]}

모스크는 무슬림 공동체에 중요한 것으로 여겨지기 때문에 다른 예배 장소와 마찬가지로 사회 갈등의 중심에 있을 수 있습니다. 인도의 바브리 모스크는 1990년대 초 철거될 때까지 그러한 갈등의 대상이었습니다.상호 해결책이 고안되기 전에 모스크는 1992년 12월 6일에 파괴되었습니다.이 모스크는 라마 의 탄생지를 기념하는 이전 힌두 사원 부지에 바부르가 지었다고 전해집니다 . ^{[ 136 ]} 모스크를 둘러싼 논란은 봄베이 (현재의 뭄바이 ) 에서 일어난 폭동 과 257명이 사망한 1993년 폭탄 테러 와 직접적으로 관련이 있습니다. ^{[ 137 ]}

2006년 2월과 2007년 6월 에 발생한 폭탄 테러로 이라크의 알-아스카리 모스크가 심각하게 파손 되었고 기존의 긴장이 더욱 심화되었습니다. 2006년 2월 폭탄 테러 이전과 이후에 발생한 이라크의 다른 모스크 폭탄 테러는 이라크 내 무슬림 집단 간 갈등의 일환이었습니다. 2005년 6월에는 제이드 마이반드 인근 아프가니스탄 시아파 모스크에서 자살 폭탄 테러 로 최소 19명이 사망했습니다 . ^{[ 138 ]} 2006년 4월에는 인도의 자마 마스지드에서 두 건의 폭발이 발생했습니다. ^{[ 139 ]} 이라크의 알-아스카리 모스크 폭탄 테러 이후, 이맘과 다른 이슬람 지도자들은 모스크와 금요 예배를 광범위한 폭력 속에서 평화와 안정을 촉구하는 수단으로 활용했습니다. ^{[ 140 ]}

2005년 한 연구에 따르면 팔레스타인 무슬림의 자살 폭탄 테러 지지는 이슬람에 대한 개인적 헌신과 상관관계가 없지만 모스크 참석과는 상관관계가 있는 것으로 나타났습니다. "어떤 종류의 공동 종교 의식에 참여하면 집단의 이익을 위해 행해지는 자기 희생적 행동에 대한 지지가 높아질 가능성이 높습니다." ^{[ 141 ]}

9·11 테러 이후 미국의 여러 모스크가 단순한 기물 파손 에서 방화에 이르기까지 다양한 공격의 표적이 되었습니다 . ^{[ 142 ]} 또한 유대인 방위 연맹(Jewish Defense League) 이 캘리포니아 컬버 시티 에 있는 킹 파드 모스크(King Fahd Mosque)를 폭파하려 했다는 의혹을 받았습니다 . ^{[ 143 ]} 2005년 7월 7일 런던 폭탄 테러 이후 영국 전역에서 유사한 공격이 발생했습니다 . 서방 세계 밖에서는 2001년 6월 텔아비브의 나이트클럽에서 자살 폭탄 테러범이 19명을 살해한 후 하산 베크 모스크가 수백 명의 이스라엘인에 의한 기물 파손과 공격의 표적이 되었습니다. ^{[ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]} 남성의 모스크 방문은 적극 권장되지만 이슬람 혐오적 박해를 받을 위험이 있다고 느낄 때는 집에 머무르는 것이 허용됩니다. ^{[ 147 ]}

사우디가 전 세계 수니파 모스크에 개입한 것은 1960년대로 거슬러 올라가지만, 사우디아라비아 정부가 외국 수니파 모스크에 큰 영향력을 행사하게 된 것은 20세기 후반이었다. ^{[ 148 ]} 1980년대부터 사우디아라비아 정부는 전 세계 여러 나라의 수니파 모스크 건설에 자금을 지원하기 시작했다. 사우디아라비아 정부는 외국의 모스크와 수니파 이슬람 학교에 자금을 지원하는 데 약 450억 달러를 지출한 것으로 추산된다. 사우디 신문인 Ain al-Yaqeen 은 2002년 사우디 자금이 최대 1,500개의 모스크와 2,000개의 다른 이슬람 센터를 건설하는 데 기여했을 수 있다고 보도했다. ^{[ 149 ]}

사우디 시민들은 특히 무슬림을 가난하고 억압받는 존재로 보는 국가 의 이슬람 세계 모스크에 상당한 기여를 했습니다 . 1992년 소련 붕괴 후, 전쟁으로 파괴된 아프가니스탄의 모스크는 사우디 시민들의 많은 기여를 보았습니다. ^{[ 148 ]} 캘리포니아 컬버 시티에 있는 킹 파드 모스크와 로마 에 있는 이탈리아 이슬람 문화 센터는 사우디 아라비아가 외국 모스크에 투자한 가장 큰 두 곳 중 하나입니다. 전 사우디 국왕 파드 빈 압둘 아지즈 알 사우드는 두 모스크에 각각 800만 달러 ^{[ 148 ]} 와 5,000만 달러 ^{[ 150 ] 를 기부했습니다.}

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