참여미술
Participatory art참여형 미술은 창작 과정에 대중이 참여하는 예술을 만들어 공동저자, 편집자, 관찰자가 될 수 있도록 하는 접근법이다. 이런 종류의 예술은 시청자의 육체적 상호작용이 없으면 불완전하다. 대중은 수동적인 관찰자나 소비자의 역할, 즉 시장에서 전문가의 작품을 구입하는 등 소수의 전문 예술가들이 예술을 만드는 서구의 지배적인 형태의 예술작품에 도전하겠다는 것이다. 참여 예술을 대중화시킨 옹호자들의 찬사를 받은 작품들로는 그의 억압받는 자들의 극장에 있는 아우구스토 보알과 사건들에 있는 알란 카프로가 있다.
1980년 산타바바라현대미술포럼(Santa Barbara Contemporary Arts Forum)이 주관한 '다운타운 로스앤젤레스 미술인전'의 LA현대미술연구소의 리뷰에 이 용어의 가장 초기 사용법 중 하나가 등장한다. 로스는 존 피터슨, 마우라 쉬한, 주디스 사이먼의 익명으로 산타 바바라 주변에 배치된 상황을 묘사하면서 "이 예술가들은 공동체에 대한 책임을 지고 있다. 그들의 예술은 참여적이다."[1]
정의
참여 예술은 예술가가 참석하지 않거나, 참여자들과 동등해질 수 있을 정도로 충분히 물러날 수 있어야 한다. 이것이 참가자들에게 창작의 기관을 제안할 수 있는 유일한 방법이다; 이런 세부적인 내용이 없다면, 참가자들은 항상 예술가의 권위의 영역 안에서 반응할 것이다; 그들은 이런 방식으로 예속될 것이고, 그 작품은 참여하지 못할 것이다. 이 세부사항은 참여를 그 자체로 하나의 형태로 주장하는데 중심적으로 중요하며, 상호 작용, 공동체 기반 예술 및 사회 참여 예술과 효과적으로 차별화한다.[2] 이 기술들 중 어느 것도 같은 방식으로 작품의 결과에 영향을 미치지 않기 때문에 작가의 존재를 포함할 수 있다.
1974년 마리나 아브라모비치(Marina Abramovichi)의 공연 Rhythy 0에서 리자 클라크의 웨어러블 조각과 같은 물체의 명목적인 조작부터 아티스트의 몸을 내맡기는 것, 관객의 변덕에 이르기까지 다양한 참여도가 있다. 뉴미디어 이론가 베릴 그레이엄은 예술에 대한 다양한 참여도를 세리 앙슈타인의 "시민참여의 사다리"에 묘사된 8개의 권력에 비유했다. - 조작에서부터 토큰 컨설팅에 이르기까지, 완전한 시민통제를 위한 것이다.[3]
작가 에릭 골드(Eric Gold)는 오리건 인문지 가을/겨울호에서 '사회 실천'이라는 예술적 전통에 대해 "예술가, 청중, 그리고 서로간의 상호작용이 매개체인 예술작품을 가리킨다"고 설명했다. 화가는 색소와 캔버스, 조각가 나무나 금속을 사용하는 반면 사회실천예술가는 관객들을 초청해 참여하는 시나리오를 만드는 경우가 많다. 비록 그 결과가 사진, 비디오, 또는 그 밖의 다른 것으로 기록될 수 있지만, 예술작품은 정말로 예술가와 관객의 참여와 상황으로부터 나오는 상호작용이다."
참여형 또는 쌍방향 예술은 예술가, 관객, 그리고 그들의 환경 사이에서 역동적인 협업을 만들어낸다. 참여형 예술은 그저 가만히 서서 조용히 바라보는 것이 아니라 참여형 예술이다. 만지고, 냄새 맡고, 쓰고, 대화하고, 춤추고, 가지고 놀고, 배우고. 네가 공동 창작해.
참여예술의 명명문제
예술가들이 쌍방향, 사회적으로 참여하거나 지역사회에 기반한 프로젝트를 만드는 많은 예가 있다. 이러한 문제점은 각각 "참여 예술"이라는 용어와 상호 호환적으로 사용될 때 발생한다. 참여 예술은 그 자체로 하나의 형태인 반면 대중과 접하는 다른 유형의 예술(사회 실천, 사회 참여 예술, 공동체 기반 예술 등)은 그 하위 유형이기 때문에 이런 식으로 용어를 사용하는 것은 유혹적이지만 잘못된 것이다. 역설적으로 보일지 모르지만, 예술작품이 대중과 결합한다고 해서 그것이 참여가 되는 것은 아니라는 것을 이해하는 것이 필수적이다. 참여 예술에 대한 명목상의 난독화가 있어 그 감상을 뚜렷한 형태로 만들어 왔음을 지적하는 것이 중요하다. 이는 1990년대 후반 부르리아드의 관계 미학이라는 용어가 발달하면서 동시에 일어났을 가능성이 크다. 단순히 구별의 미묘함이 항상 명확하게 이해되거나 배려되는 것은 아니기 때문에 '커뮤니티 기반의 예술', '인터랙티브 아트', 또는 '사회적으로 관여된 예술'과 같은 몇몇 다른 예술 제작 기법들은 참여 예술로 분류되어 왔다. 시각 예술을 넘어서는 많은 형태의 대중문화와 미디어는 인터넷과 소셜 미디어가 등장하면서 점점 참여도가 높아져 사용자들이 먼 곳에서 '참여'할 수 있게 되었다. 우리는 이것이 '참여형'이라고 믿게 되지만, 우리가 알고 있는 것처럼 소셜 미디어 플랫폼(참여형)과 함께 하는 것이 사실 무료 노동에 기여하고 있다. 이런 유형의 '참여'는 예술과는 무관하지만, 예술 창작의 이 분야에서 명명과 관련된 핵심 문제를 반영하고 있다. 참여는 예술작품이 대중과 함께 만들어 낸 다양한 형태의 인터페이스의 총칭으로 사용할 수 있다. 예를 들어, 100명의 사람들이 미술관과 직접 협력하여 미술품을 만드는 것은 한 도시의 빈곤한 지역에 있는 지역 주민 센터에 배치된 예술가 프로젝트와는 완전히 다르다. 우리는 두 가지 모두 반드시 대중을 끌어들이는 것을 포함할 수 있지만, 단순히 한 편으로는 각각의 결과가 너무나 다르기 때문에 참여적 예술과 혼동되지 않는 것이 중요하다고 말할 수 있다(전자가 희귀한 예술 세계에 빠져 남아 있는 반면 후자는 진정한 대중적 용기에 불과하다).ue는 원래 설정에서) 다른 한편, 참여는 참여가 아니다. 이 예에서 보듯이 참여미술의 하위유형들은 이름만 보면 알아볼 수 있지만 모두 같은 것은 아니다. 참여 예술 자체가 하나의 형태가 될 수 있다는 점에서 더욱 복잡함을 알 수 있다. 저자의 부재로 그 하위 유형과 구별된다. 이것이 진정한 참여 예술이 무엇인지를 규정하는 데 있어 가장 중요한 요소인데, 이는 작가가 없거나 알려지지 않았을 때 참여자가 진정한 기획사를 얻게 되고, 참여자가 완전히 참여하게 되기 때문이다. 어떤 보조양식(사회적으로 참여하는 예술, 지역사회에 기반을 둔 예술 등)에서 참가자는 기껏해야 협력자일 뿐 아니라 최악의 경우 인간 미디어에 속한다. 어느 경우든 모든 '참가자'는 예술가의 육체적 존재에 의해 예속되어 자치를 부정하게 된다.
예
자넷 카디프는 사이트별 루트를 걷고 아티스트가 작곡한 사운드케이프를 들으며 사용자들이 체험하는 다양한 오디오 투어를 만들어냈다.
예술은 매년 뉴욕에서 열리는 참여 미술의 쇼케이스다.
안토니우스 고믈리는 여러 작품을 창작하는데 대중을 참여시켰는데, 가장 두드러진 것은 수백 명의 참가자들을 초대하여 트라팔가 광장의 빈 터를 점거하고 공연을 하거나 그 밖의 일에 기여하도록 한 원앤드 기타였다.
카스텐 뮐러는 테이트 모던에 설치된 거대한 슬라이드에서 연주할 참가자들을 초대하는 테스트 사이트(2006년)와 같은 인터랙티브 설비를 만들었다.
Allan Kaprow는 1960년대 뉴욕시에서 행해진 해프닝 행사와 함께 참여자들의 미적 체험을 용이하게 하기 위해 물리적 설치와 프롬프트를 사용하여 참여 예술 분야를 개척했다.
Learning to Love you More(2002~2009년)는 미란다 7월과 하렐 플레처의 인터넷 예술 작품으로 참가자들을 초청해 서면 프롬프트에 대한 답변을 제출하게 하고, 결과물인 개념 예술 작품의 아카이브를 전시했다.
아드리안 파이퍼는 참여형 댄스파티와 흑인 문화에 대한 대화와 강의를 결합한 펑크 레슨(1982~1984)이라는 제목의 일련의 행사를 이끌었다.
영향
민속 예술과 부족 예술은 사회 구성원의 다수 또는 전부가 '예술'의 제작에 참여한다는 점에서 현대 '참여 예술'의 전신이나 모델이라고 볼 수 있다. 그러나 이 시점에서 사용의 이데올로기적 문제가 발생하는 것은 예술의 기관에서 만들어진 예술은 이미 예술계의 일부인 디폴트(default)이기 때문이다. 따라서 그 인식적 사용은 민속이나 부족 집단에 의해 표현된 어떤 의식적 또는 전통적 관행과는 완전히 다르기 때문이다. 민족학자인 브루노 네틀이 쓴 대로, 부족 집단은 "전문화나 전문화되지 않았다; 노동의 분업은 거의 전적으로 성별에 의존하고 때때로 나이에 의존한다. 그리고 특정한 개인만이 독특한 정도로 어떤 기술에도 능숙하지 않다. 같은 곡은 그룹 멤버 전원이 알고 있으며 작곡이나 연주, 악기 제작 등에서 전문화가 거의 없다고 말했다. [4]
참고 항목
참여 예술의 하위 유형
참조
- ^ 리처드 로스"산타바바라에서" LAICA 저널 1980년 9~10월 28일 45-47번
- ^ Mount, Andrew (2010). "Participation, Hosting And Mimesis: The Double Being".
- ^ Graham, Beryl. "What kind of participative system? Critical Vocabularies from new media art". The 'do-it-yourself' artwork: Participation from Fluxus to New Media: 290.
- ^ Nettl, Bruno, Music in President Culture, Cambridge, Harvard 1956, 페이지 10.
참고 문헌 목록
- 클레어 비숍(에드), 참여: 현대 미술 문서, 화이트채플 갤러리/MIT 프레스, 2006.
- 로버트 앳킨스, 루돌프 프릴링, 보리스 그로이스, 레프 마노비치, 참여의 예술: 1950년 ~ 지금, 템즈 & 허드슨, 2008년.
- Anna Dezeze (edd.), The Do-it-your-self 아트워크: Fluxus에서 New Media, Manchester University Press, 2010까지 참여.
- 클레어 비숍, 인공지옥: 참여 예술과 관중의 정치, 베르소 북스, 2012.
- 캐서린 브라운(edd.), 인터랙티브 컨템포러리 아트: I.B. 타우리스, 2014년
외부 링크
- 데이비드 골든버그와 패트리샤 리드(인터뷰)의 "참여형 관행이란 무엇인가"
- "참가 예술: 피아 모리아티의 '선물을 가져오는 이방인'(essay)
- Suzana Milevska (essay) 2006의 "참가 예술: 객체에서 피사체로 패러다임의 전환"
- 스자나 마일브스카(essay) 2016년 신자유주의 무대의 참여법
- 브라이언트 칼리지 커뮤니티/공연 컨퍼런스(2004)
- 오리건 인문학 잡지 가을/겨울 2008. (포틀랜드의 참여 미술, 하렐 플레처, 줄리 키프, 샘 굴드, 티파니 리 브라운, M. K. 거스, 게리 위즈먼, M.O.S.T. 등 오리건 예술가들)
- "예술 소외: 참여미술의 쇠퇴에 관한 소고"
- 참가 기술: 박물관 참여, ARKEN 게시판, 제7권, 에드. 크리스티안 게터, 이슈예: ARKEN 현대미술관, 2017