열정:인성에 관한 에세이

Passion:
열정:
Passion An Essay on Personality cover.jpg
작가로베르토 망가베이라 웅거
나라미국
언어영어
장르.철학
출판사출판의 자유
발행일자
1984
페이지300
선행자현대 사회의 법칙:사회이론의 비판에 대하여
그 뒤를 이어비판적 법률학 운동

열정: '개성에 관한 에세이'는 브라질의 철학자 겸 정치인 로베르토 망가베이라 운거의 인간성에 대한 철학적 고찰이다.이 책은 개인과 사회와의 관계를 탐구하며, 어떻게 자기 자신과 타인을 이해하게 되느냐고 묻는다.여기서 웅거는 인간의 근본적 곤경을 세상에서 유일무이한 개인으로 자리매김하면서도 동시에 타인과의 공통성과 연대를 찾아야 할 필요성으로 보고 있다.이 탐험은 언저가 문맥에 얽매이지 않고 문맥에 얽매이지 않는 인간으로서의 모더니즘적 이미지라고 부르는 것에 근거를 두고 있다.

웅거의 목표는 두 가지다.첫째, 인간과 사회에 대한 현대적 사고의 비평, 확장, 방어를 평준화 하기 위해서 "이 관행이 흄과 칸트 이후 철학이 평준화되었다는 비판을 더 잘 견딜 수 있도록"[1] 한다.그리고 둘째, 언거가 열정이라고 부르는 것에 초점을 맞춘 인간 정체성에 대한 규범적 이론을 개발하기 위해서, 즉 이성에 대해 양면적이면서도 이성의 봉사에 임하는 세상에 대한 우리의 원시적인 반응이다.그는 우리가 타인을 상대하는 것에 의해 조직되고 정리되는 9가지 열정의 윤곽을 그린다: 욕정, 절망, 증오, 허영, 질투, 질투, 시기, 믿음, 희망, 사랑.이러한 감정 상태를 원시적인 감정으로 볼 수도 있지만, 그들의 표현은 항상 개인이 그들을 동원하거나 동원하는 것을 배우는 맥락에 의해 조절된다.

그 책은 인간 존재의 가장 근본적이고 지속적인 문제들 중 몇 가지를 성공적으로 해결한 것으로 비판적으로 환영받았다.[2]칸트의 도덕법칙과 직접 대화에 투입되어 [3]흄의 기요틴에 대해 한 가지 답을 제공했다고 한다.[4]운거의 분석과 그가 이 혁명적인 이해를 중심으로 구축한 프로그램 또한 정신의학에 대한 새로운 사고와 접근을 고무시켰다.[5]

배경

인간 본성에 대한 탐구라는 오랜 철학적 전통에 들어간 운거는 세상에 대한 자연질서의 관념이나 인간조직의 자연상태를 단호히 거부하는 것으로 시작한다.운거에게는 자연법칙이 없다.오히려 그는 우리가 문맥에 의해 형성되지만 문맥에 얽매이지 않는다는 모더니즘적 논제를 끝까지 받아들인다.이와 같이, 우리는 사회적 또는 문화적 결합의 어떤 제약조건 안에서나 그 이상으로 일할 수 있는 힘을 가지고 있다.[6]

이러한 관점은 기독교-로맨틱 전통에서 유래되었다.운거는 이 전통이 두 가지 테마를 가지고 있는데, 사랑을 재제약 순간으로 하는 대인관계와, 한 사람의 정체성은 사회적 계급과 분열의 멤버십에 의해 규정되는 것이 아니라고 주장한다.그러자 이것은 인간이 세상에 결코 집에 있지 않고, 끊임없이 세상을 리메이크하기 위해 노력하고 있다는 생각을 표현해 준다.모더니즘적 발전은 이 주제를 차지하지만 비인격적 현실이나 선보다 대인관계를 강조하여 어떠한 제도적 환경도 인류의 가능성을 제한할 수 없다.[7]"우리는 문맥상으로는 그 사실에 대항하는 끊임없는 전쟁에 의해서만 독립을 주장할 수 있다."[8]

규범력

인간의 본성과 자기확인의 처방에 대한 관점을 제시하면서, 운거는 특정한 역사적 상황에서 발전하여 다른 어떤 사상 체계보다 낫지도 나쁘지도 않은 하나의 사상 체계를 채택해야 하는 곤경에 직면하고 있음을 인식한다.과연 어떤 후원하에 그러한 철학적 지향성을 규범적 처방으로 바꿀 수 있을까?

Unger는 이 질문을 일반적인 원칙의 하나에서 자기확인의 비전이나 프로젝트의 제정 중 하나로 돌린다.운거에게 있어서 여기서 쟁점은 인간의 본성과 그들의 활동에 대한 철학적 탐구라는 순수한 추측이 아니라 자아와 사회의 변혁적 프로젝트다.이런 식으로 비전을 실현하고 자긍심을 갖는 프로그램을 제정하는 것이 과제다.유일한 대안은 더 나은 것을 찾거나 자기확인에 실패하는 것이다.[9]unger가 자기 확인 프로젝트를 확인하는 기준은 다음과 같다: 행동 성향이나 물질적 제약에 대처하지 못하면 사회적으로 불안정하며, 다른 사람에 대한 의존 등 우리 경험의 반복적인 특징을 무시하면 실존적으로 실패한다.[9]

웅거는 실패하는 실존적 프로젝트, 즉 영웅적 윤리(윤리성을 부정하는 역사적 설정에 대한 지연), 비인격적 절대적 윤리(세계를 분쇄하려 하지만 할 수 없는 부디즘)를 유심히 바라본다.두 사람 모두 개인이 세계의 중심이 아니라는 사실에 반응한다.그러나 그렇게 함으로써 그들은 세상과 다른 사람들과 관계를 끊는다.유교는 상호의존성을 다루지만, 철학은 그것을 규범적 계층의 수준으로 격상시켜 엄격한 제약을 가한다.[10]

권력에 대한 심리학 쪽으로

웅거는 기독교-로맨틱 전통이 개인을 세계의 중심에 두고 자기와 환경의 해방을 위한 도구를 주는 하나의 전통이라고 본다.그러나 세계의 종교적, 철학적 전통과 마찬가지로 인간 존재의 곤경에 대한 지속적인 해답을 제시하지 못하고 있다.이 실패는 해방 후 자아가 관습적인 일과 일상적인 관행으로 돌아갈 것이라는 끊임없는 위험이다.인간성과 신과 같은 존재의 더 큰 위업으로 나아가기 보다는, 개인은 일상적인 일들이 다시 이어지도록 할 것이다.이런 습관에 대한 투항은 상상력의 패배와 직결된다.그러므로 권한 부여의 심리와 이러한 권한이 의존하는 사회적 조건에 대한 분석을 통해 형이상학적 혁명이 필요하다.웅거의 프로젝트는 여기서 시작된다.[11]

내용물

열정은 인간의 경험과 표현의 4부 명상으로 넘어가기 전에 인간 본성의 서양 철학적 전통에 대한 오랜 입문부터 시작된다.첫 번째 부분에서, 그는 열정을 다른 사람들과의 비제도적인 거래로 정의하기 시작한다; 그들은 다른 사람들과의 관계의 핵심인 필요와 위험에 대해 조직적이고 조직적이다.이 정의는 개인이 세계에서 끊임없이 충돌하고 있다는 주장 즉, 한 번에 자신을 개인으로 주장하여 차이를 정립하려 하지만 동시에 다른 사람들에게 받아들여지기 위해 시도한다는 주장으로부터 개발된다.따라서 우리는 서로에 대한 상호의 필요와 의존, 그리고 서로에 대한 상호의 두려움에 의해 수용이나 거절에 의해 정의된다.열정은 이 상호적이고 무한한 공포와 서로를 향한 그리움의 중심에 있다.[12]

2부에서, 웅거는 어떻게 사람이 열정을 가질 수 있게 되는지 설명하려고 노력한다.그는 개인이 먼저 욕망을 갖고, 그 다음엔 상상력으로 증강되는 길을 차트로 작성한다.상상력은 무한한 자아 감각의 무감각성을 드러내며, 이는 다른 사람들의 수용에 달려 있다.이러한 인식으로 자아의 우발성이 드러난다.죽음에 대한 더 많은 깨달음과 함께 우리는 자아 밖의 어떤 것도 욕망을 충족시킬 수 없다는 것을 알게 된다; 우리는 그 자아를 모든 고정된 사회 세계를 초월하는 것으로 보고 싶다.

3부에서는 운거가 스스로 열정을 이야기한다.정치심리학의 제임스 글라스가 쓴 것처럼, "이러한 열정은 경험을 문명화하고 인간화시킬 뿐만 아니라, 그들의 실천은 사회적 지위, 틀, 계층화를 초월한다.계급과 역사를 초월해 존재하는 이들은 권력과 사리사욕의 해체적인 당김, 시기심, 자부심, 허영심이 유발하는 역사적 사회적 차이에 저항하는 자율성을 갖고 있다.[13]unger는 각각의 것을 니즈-위험 항모술과 맥락에 따라 변하는 이분법을 이끌어내는 방식으로 묘사한다.[12]

  • 욕정과 절망은 시민질서를 위해 길들여져야만 하는 원생적 사회 파괴력이다.[14]
  • 증오, 허영, 질투, 질투, 시기심은 세상에서 서로의 존재를 받아들이는 실패를 강조한다.[15]
  • 믿음, 희망, 사랑이 풀리지 않을 것 같던 갈등을 해결하고 장벽을 돌파한다.[16]

4부 앞부분의 과제를 도표로 나타내는데, unger는 사랑, 믿음, 희망의 개인적인 경험에 대해 집단적으로 동등한 것들을 찾는 것이라고 말한다.우리는 일상 세계에서 이러한 열정을 실현할 수 있는 구조를 발견하기 위해 노력해야 한다.너무나 자주 미래의 인간과 환경에 대한 비전은 열정에 대표되는 개인적 인맥을 사회생활에서 배제하고 대신 물질세계의 오락에 초점을 맞추기로 선택한다.그러나 운거의 부름은 우리가 문맥을 초월하여 더욱 신처럼 될 수 있도록 열정을 충분히 고려하는 것이다.[17]

이 책의 부록은 1982년 미국 정신의학저널(A Journal of Healthcy)에 게재된 아프로포스 기사로,[18] 그의 주장은 "심리분석 이론은 개인과 사회적 맥락에서 복제할 수 있는 기회를 제공하지만 변혁을 위한 것은 아니다"로 요약할 수 있다."[19]

리셉션

이 책은 법조계와 철학계 모두에서 비판적이지만 높은 찬사를 받았다.그의 타임즈 리뷰에서, 제롬 뉴는 이 책을 "헤겔 이후 이런 종류의 가장 훌륭한 글 중 일부"라고 축하했다.다른 평론가들은 "현대 사회과학과 철학 모두에서 이단적인 존재, 즉 "급진적 회의주의의 거친 지구 운동"과 초월적 또는 형이상학적 절대적 의미에 뿌리를 둔 사회정치적 이론의 한계를 모두 거부하는 관점"[20]이라고 비슷하게 칭찬했다.그러나 평론가들은 또한 "언저의 스타일, 규범적 성찰, 학식과 용맹성"[20]에 대해 의구심을 표명했다.미시간주 법리뷰는 운거가 개인에 대한 생각과 정신의학을 위한 프로그램을 너무 모호하게 남겨 놓았다고 주장하며 운거의 생각을 보다 구체적으로 밝혀줄 것을 요청했다."그러나 운거의 가장 좋은 사회가 놀림과 웃음의 장소가 될 것이라는 것은 '열정'에만 내포되어 있을 뿐이며, 운거가 사랑의 세계의 신기함을 묘사하지 못한 것은 작품 전체의 중심 실패를 나타내는 투기적인 어조를 예시하고 있다."[17]마찬가지로, 하버드 법 리뷰의 제임스 보일도 투기 철학이 메시지의 효과성을 떨어뜨렸다며, 그 주장이 개인적인 예를 들어 더 도움이 되었을 것이라고 생각했다.[21]

노스웨스턴 대학 법학 리뷰지에 실린 J. 앨런 홉슨은 "구호에서 시험 가능한 가설에 이르는 조언"[22]에서 새로운 정신 프로그램을 개발하려는 웅거 논문의 영감을 활용했다.그는 운거가 문제의 근원을 정확히 지적한 것에 대해 칭찬했다."심리적 분석은 가스가 다 떨어졌고, 생물학적 정신의학은 아직 속도를 내지 못하고 있다.위기의 분야로서 정신의학은 변화를 향해 성숙해 있다."[23]그러나 unger의 성격과 프로그램에 대한 이론은 너무 추측적이고 생물학적 데이터를 다루지 못했기 때문에 "놀랄 정도로 불충분하다"고 밝혔다.[22]홉슨은 이 생물학적 데이터를 통합할 이론을 개발하려고 시도했다.

참조

  1. ^ Unger, Roberto Mangabeira (1986). Passion: An Essay on Personality. New York: Free Press. pp. vii. ISBN 0-02-933180-3.
  2. ^ "Review". Michigan Law Review. 83 (4): 768–771. February 1985. doi:10.2307/1288775. JSTOR 1288775.
  3. ^ Weirib, Ernest J. (June 1985). "Enduring Passion". Yale Law Journal. 94 (7): 1825–1841. doi:10.2307/796224. JSTOR 796224.
  4. ^ Boyle, James (March 1985). "Modernist Social Theory: Roberto Unger's "Passion"". Harvard Law Review. 98 (5): 1066–`083. doi:10.2307/1340886. JSTOR 1340886.
  5. ^ Hobson, J. Allan (1987). "Psychiatry As Scientific Humanism: A Program Inspired by Roberto Unger's Passion". Northwestern University Law Review. 81 (4): 791–816.
  6. ^ Unger, Roberto Mangabeira (2004). Social Theory. New York: Verso.
  7. ^ Unger, Roberto Mangabeira (1986). Passion: An Essay on Personality. New York: Free Press. p. 35. ISBN 0-02-933180-3.
  8. ^ Unger, Roberto Mangabeira (1986). Passion: An Essay on Personality. New York: Free Press. p. 36. ISBN 0-02-933180-3.
  9. ^ a b Unger, Roberto Mangabeira (1986). Passion: An Essay on Personality. New York: Free Press. p. 48. ISBN 0-02-933180-3.
  10. ^ Unger, Roberto Mangabeira (1986). Passion: An Essay on Personality. New York: Free Press. p. 64. ISBN 0-02-933180-3.
  11. ^ Unger, Roberto Mangabeira (1986). Passion: An Essay on Personality. New York: Free Press. p. 69. ISBN 0-02-933180-3.
  12. ^ a b Boyle, James (March 1985). "Modernist Social Theory: Roberto Unger's "Passion"". Harvard Law Review. 98 (5): 1070. doi:10.2307/1340886. JSTOR 1340886.
  13. ^ Glass, James (December 1986). "Review". Political Psychology. 7 (4): 799. doi:10.2307/3791216. JSTOR 3791216.
  14. ^ Unger, Roberto Mangabeira (1986). Passion: An Essay on Personality. New York: Free Press. p. 174. ISBN 0-02-933180-3.
  15. ^ Unger, Roberto Mangabeira (1986). Passion: An Essay on Personality. New York: Free Press. p. 193. ISBN 0-02-933180-3.
  16. ^ Unger, Roberto Mangabeira (1986). Passion: An Essay on Personality. New York: Free Press. p. 220. ISBN 0-02-933180-3.
  17. ^ a b "Review". Michigan Law Review. 83 (4): 771. February 1985.
  18. ^ Unger, Roberto Mangabeira (February 1982). "A Program for Late Twentieth-Century Psychiatry". American Journal of Psychiatry. 139 (2): 155–164. doi:10.1176/ajp.139.2.155. PMID 6119910.
  19. ^ Boyle, James (March 1985). "Modernist Social Theory: Roberto Unger's "Passion"". Harvard Law Review. 98 (5): 1071. doi:10.2307/1340886. JSTOR 1340886.
  20. ^ a b Glass, James (December 1986). "Review". Political Psychology. 7 (4): 802. doi:10.2307/3791216. JSTOR 3791216.
  21. ^ Boyle, James (March 1985). "Modernist Social Theory: Roberto Unger's "Passion"". Harvard Law Review. 98 (5): 1083. doi:10.2307/1340886. JSTOR 1340886.
  22. ^ a b Hobson, J. Allan (1987). "Psychiatry As Scientific Humanism: A Program Inspired by Roberto Unger's Passion". Northwestern University Law Review. 81 (4): 792.
  23. ^ Hobson, J. Allan (1987). "Psychiatry As Scientific Humanism: A Program Inspired by Roberto Unger's Passion". Northwestern University Law Review. 81 (4): 791.

외부 링크