로베르토 망가베이라 웅거

Roberto Mangabeira Unger
"망가베이라"는 여기서 방향을 바꾼다. 과일나무는 한코니아를 참조하라.
로베르토 망가베이라 웅거
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태어난 (1947-03-24) 1947년 3월 24일 (74세)
브라질 리우데자네이루
교육리우데자네이루 연방대학교 법학전문대학원 (B.A.)
하버드 로스쿨 (LL.M.; S.J.D.)
시대20세기/21세기 철학
지역서양 철학
학교급진적 실용주의[1]
주된 관심사
사회이론 · 법학 이론 · 경제학 · 정치철학 · 자연철학
주목할 만한 아이디어
잘못된 필요성 · 형성적 맥락 · 부정적 역량 · 민주주의의 역량 · 급진적 실용주의[1] · 변혁적 천직[2] · 제도적 대안
영향
영향받은
웹사이트robertounger.com

로베르토 망가베이라 웅거(/ˈʌŋɡr/; 1947년 3월 24일생)는 브라질의 철학자 겸 정치인이다.[3] 그의 작품은 고전적 사회이론과 실용주의 전통에 있으며, 법률이론, 철학과 종교, 사회정치론, 진보적 대안, 경제 등 여러 분야에 걸쳐 전개되고 있다.[4] 자연철학에서 그는 "단수 우주"와 "시간의 현실"로 알려져 있다. 사회이론에서 그는 정치: 건설적 사회이론의 작품으로 알려져 있다. 법률 이론에서 그는 미국 로스쿨의 방법론적 합의를 방해하는 데 도움을 준 Critical Law Studies 운동의 일부였다.[5] 그의 정치 활동은 군사정권의 여파로 브라질의 민주주의로의 이행에 도움을 주었으며, 2007년과 2015년에 다시 브라질의 전략부 장관으로 임명되면서 절정에 이르렀다.[6][7][8] 그의 작품은 인간성에 대한 비전과 개인에게 힘을 실어주고 기관을 변화시키는 프로그램을 제공하는 것으로 보여진다.[9][10][11]

그의 철학의 핵심은 인류를 그것이 놓여 있는 맥락보다 더 큰 것으로 보는 것이다. 그는 각 개인이 더 큰 삶을 살 수 있는 능력을 가지고 있다고 본다. 그의 사회사상의 근본은 사회세계가 만들어지고 상상된다는 확신이다. 그의 작업은 개인이나 사회 활동의 기초가 되는 자연적이거나 필요한 사회적, 정치적, 경제적 협정이 없다는 전제에서 시작된다. 재산권, 자유민주주의, 임금노동—운거에게 이것들은 모두 자유롭고 번영하는 인간활동의 목표와는 아무런 관계가 없는 역사적 유물들이다. 웅거에게 있어서 시장, 국가, 인간 사회 조직은 미리 정해진 제도적 장치를 갖추지 말고, 개인 및 집단적 권한 부여의 프로젝트에 어떤 효과가 있는가에 따라 실험과 개정에 열려 있어야 한다. 그렇게 함으로써 인간의 해방을 가능하게 할 것이다.[6][12][13]

unger는오랫동안브라질야당 정치에서 활동해왔다. 그는 브라질 민주운동당의 창당 멤버 중 한 사람이었으며 그 선언문 초안을 작성했다.[14] 그는 레오넬 브리졸라와 시로 고메스의 대통령 선거운동을 지휘했고, 중의원 선거에 출마했으며, 두 차례 브라질 대통령 선거에 도전했다. 제2기 루이스 이나시우 룰라 다 시우바 행정부와 제2기 딜마 행정부에서 전략부 장관을 지냈다.

전기

가족

운거의 외할아버지는 옥타비오 만가베이라로, 게툴리오 바르가스 독재정권이 유럽과 미국에서 연이은 투옥과 탈옥을 당하기 전인 1920년대 후반 브라질 외무장관을 지냈다. 1945년 브라질로 돌아온 뒤 중도좌파 정당을 공동 창당했다. 1946년 카마라 연방 하원의원, 1947년 바이아 주지사, 1958년 상원의원으로 선출되었다.[15]

웅거의 부모는 둘 다 지식인이었다. 드레스덴 출신의 그의 독일 태생인 아르투르 운거는 어렸을 때 미국에 도착했고 후에 미국 시민이 되었다. 그의 어머니인 Edyla Mangabeira는 브라질의 시인이자 저널리스트였다.[16] 아르투르와 에딜라는 옥타비오 망가베이라 망명 중에 미국에서 만났다.[17]

초년기

로베르토 망가베이라 운거는 1947년 리우데자네이루에서 태어나 어린 시절을 맨해튼의 어퍼 이스트사이드에서 보냈다. 그는 사립 알렌-스테벤슨 학교에 다녔다.[17] 그가 11살이었을 때, 그의 아버지는 돌아가셨고 그의 어머니는 그 가족을 브라질로 다시 옮겼다. 그는 예수회 학교에 다녔고 리우데자네이루 연방대학의 법대에 진학했다.[17]

Unger는 1969년 9월에 하버드 로스쿨에 입학했다. 그의 LLM을 받은 후, Unger는 펠로우십을 위해 하버드에 1년 더 머물렀고, 그리고 나서 박사 과정에 들어갔다. 23살 때, Unger는 무엇보다도 1학년 학생들에게 법학을 가르치기 시작했다.[17] 1976년 29세의 나이로 SJD를 받았고 하버드 로스쿨에서 종신 재직권을 받은 최연소 교수진 중 한 명이 되었다.[18]

학력

운거의 학문적 경력의 시작은 1975년과 1976년에 각각 출판된 현대사회에서 지식과 정치와 법이라는 책으로 시작되었다.[19][20] 이 작품들은 던컨 케네디, 모튼 호비츠와 함께 CLS(Critical Law Studies)의 공동 설립으로 이어졌다. 이 운동은 미국 전역의 로스쿨에서 표준 법학장학금에 도전하고 법학 교육에 대한 급진적인 제안을 해 논란을 일으켰다. 1980년대 초까지, CLS 운동은 하버드에서 열띤 내부 논쟁을 불러일으켰고, CLS 학자들이 더 나이 많고 더 전통적인 학자들에 대항하여 CLS 학자들을 공격했다.[21][22]

1980년대의 많은 기간 동안, Unger는 고전적인 사회 이론을 평가하고 정치, 사회, 경제적 대안을 개발한 3권짜리 작품인 "정치: 건설적인 사회 이론"을 연구했다. 이 시리즈는 사회를 하나의 유물로 전제하고 있으며, 특정한 제도적 준비의 필요성을 배격한다. 1987년에 출판된 정치학(Politics)은 현대 사회 이론과 정치에 대한 가장 중요한 비판이었다. 정치학은 구조와 이념적 변화에 대한 이론을 발전시켰고, 세계 역사에 대한 대안적 설명을 제공했다. 먼저 한 일련의 제도적 준비에서 다른 세트로, 예를 들어 봉건주의에서 자본주의에 이르기까지 필요한 진전이 있다는 생각을 공격함으로써, 그것은 사회 변화에 대한 반필요주의 이론을 구축하여 한 일련의 제도적 준비에서 다른 세트로의 전환을 이론화했다.

unger는 정치와 사회적 대안을 마련함으로써 정치에서 발전된 통찰에 대해 더 자세히 설명하기 위해 다음 수십 년의 대부분을 할애했다. 법적 분석은 어떻게 되어야 하는가? (Verso, 1996년) 사회생활의 조직을 재구상하기 위한 도구를 개발했다. 실현된 민주주의: 진보적 대안(Verso, 1998)과 좌파는 무엇을 제안해야 하는가? (Verso, 2005)는 대안적인 제도적 제안을 내놓았다.

지적인 영향

운거의 철학적 실천 모델은 현실 전체의 관점을 형성하고, 자기 시대의 전문 지식을 이용하고 저항함으로써 그렇게 하려는 철학자들과 가장 가깝다.[23] 실용주의의 한 형태로 읽혀졌지만, 기독교의 영향으로 서양에서 발달한 사상과 경험을 그리스 철학의 범주에서 벗어나려는 시도로도 읽혀져 왔다.[24] 그의 사상은 쇼펜하우어의 철학의 역(逆)[25]이라 불리며, 생명의 최고 가치와 자아 실체와 깊이를 긍정하고 무신론을 핍박해 왔다.

하버드 로스쿨 하우저홀에서 강의

철학작품

사회이론

웅거의 사회이론은 사회는 하나의 유물이며 창조되고 재창조될 수 있다는 고전적 사회이론의 사상에 전제되어 있다.[26] 헤겔이나 마르크스 같은 이전의 사상가들이 어느 순간에는 역행하여 필요한 제도적 또는 역사적 사회발전이 있었다는 관념을 고수했던 것과 달리, 운거는 한 비평가의 말로 "이 사상을 자루로 가져가 자유주의 및 마르크스주의 이론의 한계를 벗어날 해방론을 만들어내려고 한다"고 한다. 그러한 제한은 예견되고 중앙에서 계획될 수 있는 이상적인 사회 구조를 찾는 것이다. 반면에 해방은 더 큰 제도적 유연성과 변화를 가진 사회로 이어진다.[27]

Unger에게 사회는 절충이나 최선의 선택권의 붕괴를 통해서가 아니라 정치적, 물질적 자원의 통제를 위한 갈등과 투쟁을 통해서 나타난다. 이 투쟁의 승자는 사회적 상호작용과 거래의 조건을 정하게 되고, 그 조건은 법을 통해 제도화된다. 이 긴급한 명령은 언저가 조형적 맥락을 부른다. 특정한 형태적 맥락에서, 일상이 확립되고 사람들은 그들의 사회적 말이 완벽하게 이해할 수 있고 방어할 수 있는 건전한 것처럼 믿고 행동하게 된다. 그들은 필요에 따라 기존의 협정을 보기 위해 온다. 웅거는 이것을 거짓의 필연이라고 부른다. 현실적으로 이러한 배열은 자의적이며 다소 집요하게 유지되기 때문에 저항과 변화에 대한 여지를 남긴다. 이 야당인 Unger는 부정적인 능력이라고 부른다.[28]

이는 운거가 한 일련의 제도적 장치를 다른 것으로 대체하면서 갑자기 혁명적인 격변기에 있는 것이 아니라 투쟁과 비전을 통해 단편적으로 변화가 일어난다는 결론으로 이끈다. 운거는 누적된 변화가 형성적인 맥락을 바꿀 수 있다는 이론을 세우고, 그는 계속해서 시행되어야 할 제도적 대안들과 같은 많은 변화를 제안하는데, 이를 '권한 민주주의'라고 부른다.[28]

권한 있는 민주주의는 개인과 집단이 상호 작용하고, 변화를 제안하고, 효과적으로 사회적, 경제적, 정치적 구조를 변화시킬 수 있는 더 개방적이고 더 플라스틱적인 사회 제도들의 집합에 대한 웅거의 비전이다. unger의 실현 전략은 지역적 차원의 상업과 지배의 자유와 중앙정부 차원의 정당의 능력을 결합하여 사회·정치적 기관에 결정적인 변화를 가져올 급진적 사회실험을 촉진하는 것이다.[29]

실제로, 그 이론은 지역의 사회 혁신뿐만 아니라 중앙의 정치에서 급진적인 발전을 포함할 것이다. 그 중심에는, 광범위한 수정 권한을 공직자들에게 부여함으로써, 정당들이 구체적이면서도 심오한 해결책과 제안을 시도할 수 있는 능력을 갖게 될 것이다. 그것은 정부 권력의 통제와 이용에 대한 당파적 갈등을 빠른 정치적 난국을 해결함으로써 사회생활의 기본적 배치에 대해 의문을 제기하고 수정할 수 있는 기회로 만들 것이다. 지역사회에서 권한을 부여받은 민주주의는 자본과 기술을 순환 자본 기금을 통해 이용할 수 있게 할 것이며, 이는 기업가 정신과 혁신을 촉진할 것이다. 시민의 권리에는 경제 및 시민 안보에 대한 개인의 권리, 사회적 자본의 일부에 대한 조건부 및 일시적 집단 청구권, 불안정한 권리 등이 포함되는데, 이는 개인이나 집단이 정상적인 정치가 교란하지 못한 예속 관행으로 얼룩진 조직과 관행을 교란할 수 있는 권한을 부여할 것이다.[30]

웅거의 사상은 대학 교실에서 가르치고 있는 사회와 법률의 관습적 이론을 1960~70년대 사회 항의와 혁명의 현실과 조화시키려 했던 맥락에서 발전했다. 마르크스주의에 환멸을 느낀 그들은 지배적인 사회질서를 정당화한 광범위한 신념 체계 안에 법과 사회의 양립 과학으로서 법과 사회의 이해를 배치하려는 시도로 레비 스트라우스, 그람시, 하버마스, 푸코와 같은 사상가들에게로 눈을 돌렸다.[28] 그러나, 합리적인 합의를 얻기 위한 절차를 수립하는 하버마스와 달리, Unger는 개정과 재건에 영구적으로 열려 있는 기관과 그들의 협정에 결의안을 배치한다. 그리고 사회생활의 구성적 성격을 강조하기도 하는 푸코와는 달리, 웅거는 이것을 인간의 창조성을 발산하고 해방을 가능하게 할 제도와 사회적 조건을 재구상하는 기회로 삼는다.[31]

법률사상

운거의 법에 관한 연구는 법의 개념과 그것이 특정 기관을 통해 어떻게 표현되는지를 폄하하려고 노력해왔다.[22] 그는 왜 현대사회가 입법부와 법원 등 제도간의 구분이 있는 법체계를 갖추고 있는지, 사회문제에 대한 추론방식을 가진 변호사들의 특별한 배역이 있는지를 질문하는 것으로 시작한다. 마르크스와 베버와 같은 사상가들은 그러한 법적 준비는 재산권과 개인의 자율성을 확보하기 위한 경제적 필요성의 산물이라고 주장해 온 반면, 운거는 이러한 자유주의적 법질서가 군주제, 귀족제, 부르주아제 사이의 불확실한 관계의 결과로 유럽에서 나타났음을 보여준다. 그것은 필요성보다는 자연법과 보편성의 오랜 전통에서 벗어나서 행한 특정한 형태를 취했다.[22]

법과 법률사상에 대한 역사적 분석의 이 초기 연구는 unger가 Critical Law Studies 운동에 기여한 근거를 마련하였다.[22] 이 운동 자체는 1970년대 후반 하버드 로스쿨의 젊은 법률학자들 사이에서 미국 법학의 이론적 토대, 법률적 현실주의를 맹비난하며 탄생했다. 참가자들은 법조계의 숨은 이해관계와 계급 지배가 없는 인간성에 대한 비전을 바탕으로 사회를 형성하는 데 전념했다. 이 운동의 두 가지 경향은, 하나는 법률을 우리가 원하는 어떤 의미라도 의미하는 것으로 비판하는 급진적 나태주의와, 다른 하나는 법률사상을 자본주의의 제도적 형태라고 공격한 신마르크시스트적 비평이 전개되었다. 웅거는 제3의 경향, 즉 개인의 해방과 권한 부여에 기초한 권리를 다시 생각하는 건설적인 비전, 그리고 더 많은 사람들에게 더 많은 교육적, 경제적 기회를 창출한다는 목표로 끊임없는 개정에 자신을 빌려줄 구조적인 배치 등을 제시했다. 그는 이것을 <비판적 법률학 운동>에 실었는데, 이 운동은 그에게 그 운동의 철학적 스승이자 예언자로서 재빨리 다음과 같은 영예를 안겨주었다.[22][32][33][34]

경제사상

운거가 경제에 대해 생각하는 중심에는 인간이 어떻게 생산하고 교류하는지에 대한 제도적 장치를 재구상하고 재구축하려는 의지가 있다. 운거에게 있어서 경제 제도는 고유하거나 자연적인 형태가 없으며, 그는 고전주의 및 신 고전주의 경제학자들의 필수주의적 성향을 거부하면서 대신 현대 사회의 배치에 대한 대안을 모색한다. 그는 저술에서 시장경제의 중요성과 직장 및 국가 및 세계경제에서의 노동분할에 대한 생각을 수정하는 것을 목표로 삼았다.[35]

경제평론

unger의 경제학 비평은 생산과 교환에 대한 분석이 사회이론을 외면하고 과학적 객관성 탐구에 몰두했던 경제사의 핵심 순간을 규명하는 데서 시작된다. 웅거의 분석에서 고전경제학은 부의 생산과 분배와 연결된 사회활동 사이의 인과관계에 초점을 맞췄다. 고전 경제학자들은 진정한 가치의 기초, 국부에 기여하는 활동, 권리 체계, 또는 사람들이 부자가 되는 정부의 형태에 대해 질문했다. 19세기 후반에는 사회가 어떻게 돌아가는지에 대한 사회주의 사상과 논쟁의 공격에 대응하고, 가치 이론의 난관을 탈피하고 가치가 어떻게 가격이 될 수 있는지를 답하기 위한 수단으로서 한계주의 경제학이 생겨났다. 경제학의 이러한 움직임은 사회가 어떻게 작동하고 어떤 종류의 사회에서 살고자 하는지에 대한 논쟁으로부터 경제 연구를 철회하겠다는 규범적이고 규범적인 약속으로부터 경제학을 해제했다. 운거에게 있어서 경제사의 이 순간은 어떠한 분석적 또는 실질적인 가치도 강탈했다.[36]

운거의 한계주의에 대한 비판은 사회조직의 규범적 논란을 제쳐두고 경제분석의 확실성을 얻으려 했던 왈라스의 평형론에서 시작된다. 운거는 그 이론을 무력화시킨 세 가지 약점을 발견한다. 첫째, 그 이론은 시장경제에서 평형이 자연적으로 발생할 것이라고 주장했다. 현실에서는 자기 조정 평형이 일어나지 않는다. 둘째, 그 이론은 시장에 대한 결정적인 이미지를 제시한다. 그러나 역사적으로 시장은 서로 다른 시장 배열로 불확실한 것으로 나타났다. 셋째, 효율성의 극적 사용은 개인, 계층, 세대 간의 분포의 차이를 설명하지 못한다.[36]

한계주의 운동의 결과는 경제학의 연구에 심오했다고 웅거 박사는 말한다. 가장 시급한 문제는 이러한 경제 일반화 경향 하에서 경험적 증거를 통합하여 세상을 다시 상상하고 새로운 이론과 새로운 방향을 전개할 수 있는 수단이 없다는 점이다. 이런 식으로 규율은 항상 자기주장적이고 이론적이다. 게다가, 세상에 대한 규범적인 관점이 없다는 것은 정책 처방 이상의 어떤 것도 제안할 수 있는 능력을 강화하는데, 이것은 정의상 항상 주어진 맥락을 전제로 한다. 그 규율은 오직 세상을 합리화하고 현상유지를 지원할 수 있을 뿐이다. 마지막으로, Unger는 경제학의 이러한 전환이 거시경제학의 논쟁을 보편화하고 어떠한 역사적 관점도 없이 규율을 떠나게 되었다는 것을 발견한다. 그 결과, 예를 들어 특정 역사적 위기에 대한 케인즈의 해법이 특정 상황에 대한 대응으로만 이해되어야 할 때 일반적인 이론으로 바뀌게 되었다.[36]

경제 방향 전환

운거의 경제학 비전은 개인과 사회생활에 대한 생각에서 벗어날 수 없다는 것이다. 인간의 활동과 정치 조직은 무역과 경제에 대한 어떤 분석에도 통합되어야 한다. 이 규율을 재조정할 때, 그는 고전 경제학의 규범적 관행으로 회귀할 것을 요구하지만, 필수적 가정과 유형학적 언급은 배제한다. 설명적 주장과 규범적 아이디어의 개발이 필요하다. 그 규율은 자연과 사회의 변화, 즉 사물조성과 사람들의 조직개편을 연결시켜야만 한다.[37]

Free Trade에서 재구성한 경우: 세계 노동 분단과 경제 방법, 그는 경제 활동에 대해 생각하기 위해 여섯 가지 아이디어를 제시한다.[38]

  1. 전문화와 발견의 문제. 경쟁은 거래 파트너들이 불평등하지만 근본적으로 불평등하지 않을 때 자기 변혁을 억제하게 되는데, 그 이유는 둘 다 혁신하고 효율성을 높이기보다는 비용 절감에 내몰리기 때문이다.
  2. 경제학보다 정치의 문제가 더 심각하다. 정책의 수립과 실행은 발견의 하나가 아니라 하향식 실행의 하나이다. 경직된 국가 통제는 사회가 긴장과 위기에 어떻게 대응할 수 있는가를 제한할 것이며, 따라서 정치는 자신의 전제를 만들어 내고 창의성과 대안적 해결책을 제한한다.
  3. 자유무역은 거래상대국의 실험과 혁신 역량을 강화하는 방향으로 거래체제를 조직해 자기변혁의 역량을 강화해야 한다. 자유 무역이 얼마나 많은지 문제가 아니라 어떤 종류의 자유 무역이 될 것인가가 문제가 된다. 가장 좋은 방법은 최소한의 구속을 가하는 것이다.
  4. 대체 자유 무역. 시장에는 필요하고도 자연스러운 형태가 없다. 시장경제가 다른 방식으로 조직될 수 있다면 시장경제 간의 자유무역의 보편적 질서도 그렇게 할 수 있다.
  5. 분업이 재연되었다. 노동의 핀 공장 조직은 노동이 기계인 것처럼 노동의 조직을 묘사한다. 하지만 우리는 이 일을 할 수 있는 기계를 만들 수 있다. 그런 다음 우리는 아직 기계로 작업을 할 수 있는 방법을 모르는 분야들을 혁신해야 한다. 생산은 집단적인 학습과 영구적인 혁신의 하나가 되어야 한다.
  6. 맥락을 거스르다. 정신은 기계와 반 기계 둘 다이다; 그것은 공식적이기도 하고 총체적이기도 하다. 따라서 우리는 어떤 맥락에서든 결코 쉬지 않으며, 끊임없이 재발명에 자신을 빌려주는 준비가 필요하다.

경제기관 재구성

웅거에게 경제는 부의 장치일 뿐만 아니라 영구적인 혁신과 발견의 장치다. 그것은 사람과 자원의 재조합의 가장 큰 자유를 허용해야 하며, 사람들이 제도적 환경에서 혁신을 할 수 있도록 해야 한다. 시장경제는 독단적인 그 자체로 되어서는 안 된다.[39]

unger는 세계 무역 체제의 구조 조정과 시장 경제에 새로운 대안을 도입하는 것을 목표로 하는 여러 가지 일반적인 제도적 제안들을 제시했다. 국제 무역과 글로벌 무역을 위해, Unger는 동일한 시장 시스템에서 복수의 형태가 공존하고 개별적인 재산권과 계약적 노동에 얽매이지 않는 서로 다른 재산권 제도로 실험할 필요가 있다고 주장한다. 일반적으로 unger는 자유무역의 극대화를 목표로 하기보다는 국가 및 지역적 다양화, 편차, 이단, 실험과 함께 글로벌 개방성을 조화시키는 방식으로 세계 경제를 건설하고 개방할 필요성을 보고 있는데, 여기서 unger는 자신들에게 세계를 더 안전하게 만들어 대안을 지원하자는 발상이다. 국가 경제의 경우 자본의 흐름을 제한할 필요가 있을 수 있기 때문에 그는 자본의 자유로운 흐름을 요구할 필요성을 거부한다. 오히려 사람들의 자유로운 흐름을 중시한다. 노동은 세계 도처에서 자유롭게 움직일 수 있도록 허용되어야 한다.[40]

21세기 경기부양에 대해

가장 최근에 그는 유튜브의 "부양을 넘어"라는 제목의 유튜브 영상에서 현 경제를 다루기 위한 세 가지 주요 정책을 발표했다.

  1. 금융이 생산에 이용되도록 생산과 관련된 금융의 배치를 변경한다. 생산에 기여하지 않는 금융을 억제하기 위해 세금을 부과하고 규제한다. 벤처 캐피털 펀드에 공공 자본을 사용한다.
  2. 중소기업 지원을 통한 경제적 기회 확대. 정부 규제와 국가 통제 모델 중 선택을 거부한다. 정부와 기업의 협력, 기업간의 협력과 경쟁을 지원한다.
  3. 교육 활기차고 유연한 경제의 요구를 충족시키기 위한 학교 시스템. 직업별 기술이 아닌 일반 개념과 유연성을 가르치는 직업학교.

"경제질서에 필요성 발생"

unger의 경제 이론에 대한 첫 번째 글은 1978년 5월 미국 경제 리뷰의 "경제 질서에 있어서의 필요성의 착시"라는 글이었다. 이 글에서 그는 교류 이론이 권력과 인식의 이론으로 통합되어야 하는 고전적인 정치 경제를 모방하기 위해 현대 경제 사상의 필요성을 논증한다.[41]

그 기사는 미국 경제의 문제를 생산과 공동체의 민주주의를 일터에서 실현하지 못하는 무능의 하나로 표현하고 있다. unger에 따르면, 이러한 실패는 생산, 사회, 국가를 아우르는 종합적인 프로그램이 부족하여, 불평등을 해소하려는 즉각적인 시도가 조직이나 선거구, 예를 들어 노동조합과 같은 즉각적인 이득을 얻는 과정에서 현상에 의해 흡수되고 전용될 수 있었던 결과라고 한다.[41]

직장에서의 민주주의와 부와 빈곤의 폐지를 실현하기 위해, unger는 노동 공동체 및 민주주의의 프로그램을 국가 차원의 민주주의 확대와 연관시킬 필요가 있다고 주장한다. 목표는 경제 생산과 노동자의 권리의 하나일 수는 없지만, 구조체에서의 국가적 프로젝트가 수반되어야 한다.랄레벨 그는 단지 사유재산에 근거한 기업과 국가 간의 관계 재조정을 요구할 뿐만 아니라, 그것은 또한 일자리와 시장, 자본에 대한 접근을 포괄하는 새로운 일련의 권리로 대체되어야 한다고 요구함으로써 이 생각을 더욱 밀어붙인다. 사적 권리가 단계적으로 폐지돼야 분권형 의사결정과 시장교류의 권리를 근로자에게까지 확대할 수 있다. 이는 기업의 규모와 이윤을 다른 사람의 노동력을 통제하는 데 사용하는 방법에 대한 제한을 수반할 필요가 있다.[41]

신고전주의 경제학은 경험적 데이터를 설명하기 위해 적용되는 선입견적 기준에서 출발하는 반면 이론적 변칙이라는 것은 배제하고, 분석의 인과적 근거가 없기 때문에, 오히려 모든 것이 문맥에 대한 어떠한 설명도 없이 시대를 초월한 보편성에 내재되어 있기 때문에 이 과제에 미치지 못한다고 언거는 말한다. 나아가 최대화, 효율화, 합리화라는 개념의 모호성은 분석을 합리화하는 개인의 행동의 특정 개념에 고정시켜, 분석을 tautological로 만들거나 물질적 교환 언어로 번역된 일련의 권력관계로 축소시킨다.[41]

프로그램적 사고

Unger의 생각의 핵심은 사회 제도를 수정하기 전에 그것들을 다시 상상할 필요가 있다는 것이다. 이것은 프로그램, 즉 프로그램적 사고를 요구한다. 그러나 이 프로그램을 구축함에 있어서 우리는 세 가지 잘못된 가정에 시달리지 않도록 완전한 혁명적인 정비를 해서는 안 된다.

  • 유형론적 오류: 역사 속에 '유식주의'나 '자본주의'와 같은 제도적 대안의 폐쇄적 목록이 있다는 오류다. 사회의 자연스러운 형태는 없고, 그 앞에 닥친 단편적인 제도적 변화, 정치 운동, 문화 개혁(역사의 사고와 우연뿐 아니라)의 구체적인 결과만 있을 뿐이다.
  • 불분명한 오류: 대부분의 혁명 좌파의 가입자들은 제도적 구조가 함께 서야 하고 함께 무너져야 한다고 잘못 믿는다. 그러나 구조는 단편적으로 개혁할 수 있다.
  • 결정론의 오류: 통제할 수 없고 거의 이해되지 않는 법 같은 힘이 제도적 체제의 역사적 계승권을 몰아가는 오류다. 그러나 역사의 자연스러운 흐름은 없다. 우리는 우리 자신과 세계를 만들고, 우리가 선택한 어떤 방법으로든 그렇게 할 수 있다.[42]

사회 변혁을 프로그램적으로 생각하려면 먼저 사회가 나아가길 바라는 방향을 표시한 다음 우리가 그 방향으로 나아갈 수 있는 첫 번째 단계를 파악해야 한다. 이러한 방식으로 우리는 현재 상황이나 상대적으로 멀리 있는 상황 중 어느 지점에 제안서를 작성할 수 있다. 이것은 혁명과 개혁의 제3의 길을 제공한다. 혁명적 개혁이며, 혁명적 비전을 가지고 있지만, 그 비전에는 단편적인 개혁이 순차적으로 작용한다. 운거가 말했듯이, 변혁 정치는 청사진에 관한 것이 아니라 경로에 관한 것이다. 그것은 건축이 아니라 음악이다.[42]

더 레프트스

운거는 오늘날 세계에서 두 개의 주요 좌파를 보게 되는데, 완강히 저항하는 좌파와 인간적인 좌파. 완강한 좌파는 시장과 세계화의 진보를 늦추고, 더 큰 정부 개입과 더 강력한 사회 프로그램의 시대로 돌아가려고 한다. 인간화 좌파(또는 '개혁 좌파')는 시장경제와 세계화를 피할 수 없는 것으로 받아들이고, 세금과 이적정책을 통해 그들의 효과를 인간화하려는 시도를 현재 형태로 받아들인다.[42]

웅거는 현대 좌파의 양대 지향점이 불충분하다고 생각하며 시장 경제를 재편성하여 세계화의 방향을 바꾸자고 주장할 '재구성적 좌파'를 요구하고 있다.[42] 운거는 그의 두 책 "좌파 대안"과 "미국 진보주의의 미래"에서 시장 경제를 민주화하고 민주주의를 심화시키기 위한 프로그램을 제시한다. 이 재건 좌파는 정부의 적절한 규모에 대한 논쟁을 넘어, 대신에 사유 재산과 사회 재산의 서로 다른 정권들의 공존을 실험함으로써 시장 경제에서 정부와 기업 간의 관계를 재조명할 것이다.[42]

그것은 사회적 연대에 헌신하겠지만, 연방 특권 프로그램의 경우와 마찬가지로 "보상 및 소급 재분배 형태로 국가가 명령한 송금에만 의존하는 사회적 화합에 대한 우리의 도덕적 이해관계를 허락하지 않을 것"이다. 대신, 웅거의 재건 좌파는 "모든 사람이 어떤 식으로든, 어떤 때는 다른 사람을 돌보는 책임을 공유해야 한다는 원칙"[42]이라고 단언한다.

레프트 얼터너티브 프로그램

unger는 경제 개발, 교육, 시민 사회, 정치 민주주의 분야에서 구체적인 정책 제안을 내놓았다.[43]

  • 경제 발전에 대해, Unger는 오늘날 우리가 이용할 수 있는 국가 경제의 모델은 미국 정부의 기업 통제 모델과 관료주의적 경제 통제의 하향식 동북아시아 모델 두 가지뿐이라고 언급했다. 그는 이 문제에 대한 더 큰 상상력의 필요성을 언급하며 분권적이고 다원적이며 참여적이며 실험적인 제3의 모델을 제시했다. 이것은 대규모 자영업과 협력을 창출할 수 있는 중소기업 발전과 혁신을 장려하는 경제의 형태를 취할 것이다. 경제의 주요 부문으로서 대기업 보호가 아니라 이동성이 높고 혁신적인 중소기업을 강조한다.
  • 웅거는 그러한 경제의 발전을 가족의 재생산을 위한 준비가 되어 있고 개인을 국가의 봉사에 투입할 준비가 되어 있다고 보는 것이 아니라, 창의성을 장려하고 정신에 힘을 실어주는 교육 제도와 연결시킨다. 그는 그러한 시스템은 국지적으로 운영되어야 하지만 국가 감독에 의해 시행된 표준과 더불어 국지 시스템이 실패할 경우 개입할 수 있는 절차가 마련되어야 한다고 제안한다.
  • 사회 프로그램에 대한 웅거의 비판과 대안은 시민사회의 핵심으로 간다. 지금 우리가 직면하고 있는 문제는 더 낮은 품질의 서비스를 제공하고 공공 서비스의 제공에 시민 사회의 참여를 금지하는 관료적인 분배 시스템을 가지고 있다는 것이라고 그는 주장한다. 그가 내세우는 대안은 시민사회가 공공서비스와 돌봄에 참여할 수 있도록 국가행위를 하는 것이다. 이것은 각 개인이 생산경제와 돌봄경제에서 각각 두 가지 책임을 지도록 하는 것을 수반할 것이다.
  • unger의 정치 민주주의 제안은 변화에 대한 위기의존도를 감소시키는 높은 에너지 체계를 요구한다. 이것은 다섯 가지 제도적 혁신을 통해 정치와 정당의 끊임없는 안정과 제도화의 위협을 깨뜨림으로써 이루어질 수 있다고 그는 주장한다. 첫째, 캠페인의 공공 자금조달과 언론매체에 대한 자유로운 접근을 통해 집단적 참여도를 높인다. 둘째, 집권당의 제안과 개혁을 통해 입법 교착상태를 타개하고, 야권이 정부를 해산하고 즉각 선거를 요구할 수 있도록 함으로써 정치의 속도를 재촉한다. 셋째, 사회의 어떤 계층의 선택권은 정치적 절차에서 벗어나고 자신의 통치에 대한 대안적 해결책을 제안하는 것이다. 넷째, 국가가 집단행동을 통해 스스로를 해방시킬 수 없는 억압된 집단을 구제할 수 있는 힘을 주어라. 다섯째, 적극적 참여가 단순히 재정적 지원과 부의 분배의 관점에서 이루어지는 것이 아니라 제안과 행동을 통해 국민이 직접 지방과 국정에 관여하는 직접참여 민주주의다.

이론철학

운거의 이론철학의 핵심에는 두 가지 핵심개념이 있는데, 첫째는 개인의 무한함과 둘째는 세계의 특이성과 시간의 현실이다. 개인의 무한대 이면의 전제는 우리가 사회적 맥락 안에서 존재하지만 우리는 이러한 맥락들이 우리를 위해 정의할 수 있는 역할 이상이라는 것이다. 우리는 그것들을 극복할 수 있다. 운거의 용어로 우리는 모두 "회의와 문맥에 얽매여 있다" "우리는 구현된 정신으로 보인다" "한정된 자 안에 무한히 갇혀 있다"[44] 운거에게는 개인과 그의 사회적 존재의 자연적인 상태가 없다. 오히려 우리는 마음이 무한하고 될 수 있는 것에 얽매이지 않는다. 그런 만큼 어떤 사회제도나 관습도 우리를 억제할 수 없다. 제도가 존재하고 우리의 존재와 상호작용을 형성하는 동안, 우리는 그들의 구조와 그들이 우리를 감금하는 정도를 바꿀 수 있다.[44]

세계의 특이성과 시간의 현실의 철학은 역사를 복수의 우주도 동시 우주도 아닌 오직 하나의 실세계만이 존재하며, 그 시간은 우리가 세계를 경험해야 하는 모사체가 아니라 실제로 세상에 존재한다는 명제를 통해 결정적인 행동의 현장으로 확립한다.[45]

무한과 현실의 이 두 개념은 형이상학적, 제도적 혁명을 요구하는 웅거 프로그램의 핵심에 놓여 있다. 무한하지만 제약을 받는다는 자아의 개념에서, 웅거는 우리 자신을 더 잘 표현하기 위해 지속적으로 환경을 변화시켜야 한다고 주장한다. 이것은 오직 시간이 진짜인 단일한 세계에서만 행해질 수 있다.[45]

자아와 인간의 본성은

주요 기사: 열정: 인성에 관한 에세이

열정: '개성에 관한 에세이' unger는 세계 속의 독특한 개인으로 자리매김할 필요성과 동시에 다른 사람들과의 공통성과 연대를 찾기 위한 필요성의 근본적 인간적 곤경에서 개인과 사회와의 관계를 탐구한다. 이 탐험은 언저가 문맥에 얽매이지 않고 문맥에 얽매이지 않는 인간으로서의 모더니즘적 이미지라고 부르는 것에 근거를 두고 있다. 운거의 목표는 인간과 사회에 대한 현대적 사고에 대한 비평, 확장, 방어를 평준화하는 것이다.[46]

종교와 인간의 조건

unger는 종교와 인간의 상태에 대해 광범위하게 글을 쓰고 말했다.[47][48][49][50]

unger는 종교는 우리가 지향하는 바를 삶에 고정시키는 세계의 비전이라고 주장한다. 우리가 우리의 가장 큰 공포와 가장 큰 희망을 다루는 것은 이 지향점 안에 있다. 우리는 죽을 운명에 처해 있기 때문에 영원한 생명을 바라고, 존재의 총체성이나 우주의 총체성을 파악할 수 없기 때문에 신비를 불식시키고 이해할 수 있는 설명을 제공하려고 애쓰며, 끝없는 욕망을 가지고 있기 때문에, 우리는 이 욕망에 걸맞는 대상, 무한의 대상을 부르짖는다. 인간은 처음에 자연에 대한 종교적인 담론과 자연에 대한 인간의 감수성을 투자했다. 그러나 사회가 발전하고 사람들이 자연의 예측 불가능성에 대처하는 방법을 개발하면서 종교의 강조는 사회적 존재와 그 결함으로 옮겨갔다. 모든 것이 잘될 것이라는 우리 자신에게 말하는 것을 멈추고 인간 존재에 있어서 구제할 수 없는 결함에 직면하기 시작할 때, unger는 종교의 새로운 순간이 시작될 것이라고 주장한다.[47][51] 종교의 미래는 우리의 죽음과 근거 없는 것을 수용하는 데 있다.[48]

운거는 인간 상태의 네 가지 결함을 본다. 그들은 우리의 죽음과 임박한 죽음의 대면, 존재의 수수께끼에 대한 해결책을 파악할 수 없고, 시작이나 끝을 볼 수 없으며, 삶의 의미 발견을 미룰 수 없다는 점에서 우리의 근거 없는 존재, 우리가 항상 더 많이 원하고, 유한한 자로부터 무한한 것을 요구한다는 점에서 우리의 무감각함, 그리고 우리의 감수성이 그러하다.우리를 끊임없이 사소한 일상에 직면하게 하는 작은 일념으로 인해 우리는 많은 작은 죽음들을 겪게 된다.[47][52]

이러한 결함에 대한 인간의 사상사에는 탈출, 인간화, 대립의 세 가지 주요한 반응이 있다.[47][53]

  • 세계의 극복은 개인을 포함한 경이로운 세계와 그 차별성을 부정한다. 그것은 타인에 대한 자비심과 고통과 변화에 대한 무관심을 선언한다. 사람은 고통과 변화에 불굴의 존재가 됨으로써 평온을 얻는다. 불교의 종교와 플라톤과 쇼펜하우어의 철학적 사상은 이러한 지향성을 가장 잘 나타낸다.
  • 세상의 인간화는 서로에 대한 상호적인 책임에 모든 역점을 두면서 무의미한 세계에서의 사회적 상호작용으로부터 의미를 만들어낸다. 유교와 현대의 자유주의는 이 한 가닥의 사상을 나타내며, 두 가지 모두 세계의 잔혹함을 누그러뜨리려는 것을 목적으로 한다.
  • 세계와의 투쟁은 일련의 개인적, 사회적 변혁이 신과 관련된 속성에 대한 우리의 몫을 증가시키고 우리에게 더 큰 생명을 줄 수 있다는 생각에 의해 틀이 잡힌다. 이타주의보다 사랑을 강조하고, 연대를 강화하기 위한 사리사욕 숙달의 도덕성을 거부하며, 개인의 사랑의 겸손함을 강조한다. 이 지향점은 유대교, 기독교, 이슬람교의 신성한 목소리와 해방이라는 세속적인 프로젝트의 불경스러운 목소리라는 두 가지 다른 목소리로 표현되어 왔다.

미래의 종교

세계와의 투쟁의 정신적 지향은 현대 세계의 해방이라는 세속적인 운동을 불러일으켰고, 운거가 미래의 종교를 보는 것도 바로 여기에 있다. 그러나 unger가 보는 문제는 기성 종교로서 이러한 지향성이 그 이념적 기반을 배반하고 기존 질서와 평화를 이루었다는 점이다. 사회 계급구조의 위계를 수용하고, 돈의 이전을 연대의 근간으로 받아들였으며, 보수적인 보존 입장에 투자함으로써 기존의 정치·경제·사회 제도의 근간을 재확인했다. 따라서 "애초에 이러한 지향성을 설득력 있고 강력하게 만든 것에 충실하기 위해서는 기성 제도와 지배적인 신념을 모두 상대로 급진화해야 한다."[47]

웅거의 요구는 개인의 변혁과 제도적 개편을 아우르는 우리의 종교적 신념에 혁명을 요구하는 것이다; 개인의 삶뿐만 아니라 사회의 조직에도 변화를 일으키기 위한 것이다. 개개의 변혁 프로그램의 제1부는 우리가 삶을 살아가는 멍한 상태에서 깨어나 '기분 좋은 신학과 철학'에 눈을 돌리지 않고 우리의 사망률과 근거 없는 모습을 인식하는 것을 의미한다. 사회변혁 프로그램 제2부는 형이상학적 혁명을 제도적 실천으로 보완하여 우리의 제약과 맥락을 끊임없이 타도할 수 있도록 하는 사회제도를 만들고, 이것을 타도하는 것을 일회적인 사건이 아니라 계속적인 과정으로 만드는 것을 의미한다. 시장경제, 교육, 정치, 시민사회의 개혁을 요구하는 권능 민주주의 프로그램이다. "사회를 인간화하는 것이 아니라 인간성을 분쇄하는 것이 목표" 그것은 "보통 생활을 더 높은 강도와 능력으로 끌어올리기 위함"[48]이다.

자연철학

운거의 <단수 우주>와 <시간의 현실>에 제시된 공간과 시간의 철학은 세계의 특이성과 시간의 실체를 주장한다. 그의 주장은 자연철학의 전통에 근거를 두고 있다. 그는 시간과 공간 밖에 서 있는 독립 관찰자의 뉴턴 사상을 떠맡고, 데이비드 흄의 회의론을 다루며, 칸트의 입장을 거부하고, 현대 우주론의 평행 우주에 대한 추측을 공격한다.[54][55][56] 중요한 것은 세계관과 모든 가능성에 열려 있는 인과관계의 토대를 마련하는 것이다; 그것은 우리의 미래가 결정론적 법과 유형학의 지배를 받는 폐쇄적인 옵션 체계가 아니다. 현재의 사회 배열의 자연스러움과 필요성을 거부하는 것은 사회에 대한 이해다; "그들의 자연스러움과 필요성을 정당화하는 방식으로 현재 배열의 설명을 거부하는 사회와 역사에 대한 이해의 한 형태"[54]이다.

세계의 특이성에 대한 논문은 하나의 실제 세계가 있다고 말한다. 그러한 논문은 현대 이론 물리학과 우주론과는 극명한 대조를 이루는데, 이 이론 물리학이나 우주론에서는 우주가 유일할 경우 어떻게 법칙을 설명처럼 가질 수 있을까 하는 딜레마에서 다중 우주에 대해 추측하고 있다. 즉, 법칙은 이 독특한 우주에만 적용되는 것이 아니라 모든 우주에 적용되기 때문에 보편적일 것이다. 그러나, 다중 세계에 대한 경험적 증거는 없다. unger의 특이성 논문은 우리의 경험적 관찰을 더 잘 다룰 수 있고, 오늘날 우주론의 네 가지 주요 퍼즐을 다루기 위한 개념적 플랫폼을 설정할 수 있다. 빅뱅, 초기 조건, 수평선 문제, 그리고 중력, 빛의 속도, 플랑크의 상수 등 상수의 정확한 값.[54][56][57]

시간이 진짜라는 논문은 시간이 "진짜 진짜"라고 말하고 모든 것은 역사의 대상이라고 말한다. 이 움직임은 모든 것, 심지어 자연의 법칙까지도 역사화시키고, 시간이 진짜지만 너무 진짜가 아닌 것처럼 우리의 행동에 도전하는 것이다. 그렇지 않으면 인과관계는 없겠지만, 너무 현실적이어서 법이 바뀌는 것은 아니다. Unger는 시간이 너무 현실적이어서 자연의 법칙도 그 힘의 영향을 받고 그 법칙도 바뀌어야 한다고 생각한다. 변화가 일어나는 영원한 법칙은 없고, 오히려 시간이 구조에 선행한다. 이 위치는 우주에 역사를 주고 시간을 비신기적이고, 지구적이고, 되돌릴 수 없고, 연속적으로 만든다.[54][56][57]

이 두 가지 논문을 종합하여 운거는 자연의 법칙이 그들이 설명하는 현상과 함께 발전한다는 이론을 세운다. 법률과 초기 조건은 세포가 유기체의 다른 수준의 복잡도에서 어떻게 번식하고 변이하는지에 있어서와 마찬가지로 공존한다. 우주론적 용어로 운거는 에너지의 상태가 높았지만 무한하지 않았을 때 우주의 기원에서 한 구조에서 다른 구조로 전달되는 것을 설명하고 있으며, 운동의 자유는 알려진 일련의 법칙에 따라 작동할 때보다 더 컸다. 초기 우주의 조건은 그 이전에 있었던 우주와 양립할 수 있다. 새로운 우주는 구조가 다를 수 있지만, 오래된 우주에 존재하는 것, 예를 들어, 기초 입자의 질량, 다른 힘의 강도, 그리고 우주 상수로 만들어졌다. 우주가 식으면서 현상과 법칙은 순서에 의해 생성되는 물질과 함께 작용한다; 그것들은 경로에 의존하는 물질이다. 그들은 또한 대체국가 개념의 배경에 반하는 효과적인 법칙의 유사성에 의해 우주와 우주의 계승에 제약을 받는다.[57]

수학과 시간에 쫓기는 유일한 현실 세계

언저가 지적하는 이러한 위치의 한 가지 결과는 수학의 개념과 기능의 수정이다. 세월에 흠뻑 젖은 세계가 하나뿐이라면 수학은 현실을 포착하는 복수의 우주에 대한 시대를 초월한 표현이 될 수 없다. 오히려 운거는 수학은 시간의 제거와 경이로운 구분이 없는 세상을 분석하는 수단이라고 주장한다. 시간과 공간의 세계를 비움으로써 그것은 현실의 한 측면에 더 잘 집중할 수 있다: 세계의 조각들이 다른 조각들과 관련되는 특정한 방법의 재발이다. 그것의 주제는 건전하고 건전한 관계의 묶음이며, 우리는 수학 밖의 것을 매니페스트 세계의 시간 제한적인 세부사항에서 구현된 것으로만 본다. 이렇게 해서 수학은 인간의 통찰력의 연장선으로서 우리의 문제해결 능력을 확장시켜 주지만 세계의 한 부분이 아니다.[54][57]

정치 참여

2007년 브라질에서 전략부 장관으로 연설한 로베르토 망가베이라 웅거

unger는 브라질에서 오랜 정치 활동 역사를 가지고 있다. 1970~80년대 브라질 군사독재에 맞서 초기 야당에서 활동했고, 1980년 브라질 민주화운동당(PMDB) 창당선언문 초안을 작성했다.[14] 그는 두 명의 대통령 후보의 친밀한 고문으로 활동했고, 2000년과 2006년에 직접 탐사 입찰에 착수했다. 2007-09년부터 룰라 정권에서 전략담당 비서관을 지냈으며, 현재 론드니아 주에서 여러 사회·발전 프로젝트를 진행하고 있다.[58]

웅거의 정치적 참여를 이끄는 것은 사회가 만들어지고 다시 만들어질 수 있다는 생각이다. 특정 계급을 역사의 대리인으로 내세웠던 밀이나 마르크스와는 달리 운거는 변혁적 정치를 위한 하나의 수단도 보지 못한다. 그는 전세계적인 혁명을 표방하지만, 이러한 일이 하나의 대격변 사건이나 공산당 운동과 같은 계급 대리인에 의해 수행되는 것으로는 보지 않는다. 오히려 기관들을 한 번에 하나씩 교체할 수 있고, 영구적인 가소성이 제도 인프라에 구축될 수 있는 단편적인 변화의 가능성을 보고 있다.[59]

초기 정치 활동, 1970년대와 1980년대

unger의 브라질 정치 참여는 1970년대 후반 브라질이 민주화를 시작하면서 시작되었다. 1979년 제1야당인 브라질 민주화운동(MDB)에 몸을 내밀었고, 율리시스 기마레스 당수에 의해 비서실장에 임명되었다. 그의 초기 업무는 당의 입장을 발전시키고 그들 당의 의회 대표들을 위한 정책 제안서 초안을 작성하는 것이었다.[17] 그해 말 군사정권이 양당 체제를 해체하고 다당제를 수립하자 운거는 브라질 민주화운동당(PMDB)에 남겨진 진보주의자와 무소속 비공산주의자의 결집을 위해 노력했다. 당의 공동창당자로서 그는 당의 첫 선언문을 작성했다.[21] 운거는 MDB의 일부였지만 초기 PMDB 구성에서 제외됐던 보수파가 부상하자 탈당했다.[59]

1980년대 초 PMDB를 떠난 후, Unger는 그의 국가적 대안의 수단이 될 정치 요원들을 찾기 시작했다. 1981년 리우데자네이루 주지사 출신으로 독재정권에 앞서 좌파의 인물인 레오넬 브리졸라가 이끄는 브라질 민주노동당(PDT)과 연대했다. 브리졸라는 PDT를 창설했고 운거는 그것을 군사정권에 대한 진정한 반대라고 보았다. 1980년대 내내 그는 브리졸라와 함께 그 나라를 여행하며 회원들을 모집하고 정책 입장과 정치적 언어를 개발했다.[59]

1983년 당시 리우데자네이루 주지사로 3선 중 두 번째 임기를 역임한 브리졸라는 운거씨를 노숙아들을 위한 국영재단인 미성년자교육재단(FEEM) 이사장으로 임명했다. 그는 1년간 재임하면서 국제입양의 문을 열고 가족과 함께 아이들을 재교육시키는 등 제도 개혁과정에 돌입했다. 그는 또한 아이들의 유기를 막기 위해 빈민가에 지역사회 단체를 설립하여 가족을 부양하는 것을 도왔다.[59]

1990년대와 2000년대 정치 운동

1990년, Unger는 전국 대의원회의 의석을 위한 상징적인 캠페인을 벌였다. 그는 돈도 없고, 구조도 없고, 8주 동안만 선거운동을 했다. 그는 빈민가를 개혁하는 강단으로 뛰었고, 빈민가를 돌며 강의를 했다. 그는 9,000표를 얻어 의석을 얻는 데 1,000표 모자랐다. 그러나 빈민가에서 나온 표는 한 표도 없었다. 비록 그는 그 지역이나 그 선거구에서 선거운동을 한 적이 없지만, 그의 모든 투표는 중산층에서 나왔다. 운거는 그 경험을 회상하며 "그것은 좀 터무니없는 일이었습니다... 돈도 없고 직원도 없었고, 혼자서 이런 빈민가로 들어가 팸플릿을 나눠주곤 했는데, 동네 마약 밀매업자들에게 자주."[21] 운거가 시스템이나 가능성이 이전에 상상했던 것보다 훨씬 더 열려 있다는 믿음으로 이어졌다고 언급한 경험이다.[59]

unger는 1989년과 1994년 브라질 대통령 후보 경선에서 브리졸라의 선거 조직위원이자 주요 정치고문 역할을 했다. 1989년 브리졸라는 페르난도 콜로르 데 멜로를 상대로 결선 진출 자격을 얻었을 2위 자리를 루이스 이나시우 룰라 다 실바에게 아주 근소한 차이로 내주며 3위를 차지했다. 브라이졸라와 운거 모두 2차 선거에서 룰라를 지지했지만, 콜러는 계속해서 룰라를 누르고 대통령 선거에서 승리할 것이다.[citation needed]

unger는 또한 1998년과 2002년에 전 재무장관 겸 세라 주지사였던 Ciera Gomes의 대통령 입찰을 준비하는 것을 도왔다. 1998년 고메스는 11%의 득표로 3위, 2002년에는 12%의 득표로 4위에 올랐다. unger는 1996년에 Gomes와 함께 The Next Step: A Alternative for Neighberalism의 대안으로 썼다. 2002년 전국 단위에서, 다시 2차 선거에서는, 운거가 호세 세라를 물리치고 대통령에 당선되기 위해 나아간 룰라를 지지했다.[60]

정치적으로 붕괴된 다른 사람들을 지원했던 경험을 가지고, 운거는 그가 말한 대로 "그 일을 할 다른 누군가를 찾으려고 노력하는 정치 철학자들의 전형적인 실수"[61]를 저지르고 있다는 것을 발견했다. 2000년 상파울루 시장 예비경선에 출마했지만, PPS 당수는 언거가 공천을 받아 당권에 도전할 것이 확실해지자 경선을 중단했다.[62] 그는 PRB 티켓으로 2006년 대통령선거에 대한 탐색전에 나섰지만, 당은 독자적으로 대통령 후보를 내세우지 않고 PT의 룰라 후보를 지지하기로 결정했다.[63]

룰라 정권에서 전략부 장관으로

운거 장관은 2007년 룰라 대통령과 통화했다.

unger는 룰라 대통령의 첫 임기가 보수적이고 스캔들로 가득 차 있다고 생각했다. 그는 룰라 정권을 '브라질 역사상 가장 부패한 정권'이라고 칭하는 기사를 쓰고 탄핵을 요구했다.[64]

이런 비판에도 불구하고 룰라 대통령의 많은 참모들은 운거를 그의 행정부에 초대해야 한다고 주장했다. 룰라 대통령은 2007년 6월, 연임에 성공한 뒤 운거를 신설된 장기기획비서관(결국 전략장관)에 임명했다.[65]

웅거의 재임 시절 일은 그의 프로그램을 제정하려는 시도였다. 중소기업에서 미래를 보고 정부가 운영하는 벤처캐피털 펀드처럼 기능할 회전형 자본펀드를 표방하면서 중소기업에 대한 신용의 급속한 확대와 중산층을 아래로부터 넓히는 데 도움이 되는 기술지원센터의 분산형 네트워크를 추진했다.[66] 그는 또 정보기술(IT)과 같은 생산력에 대한 접근권을 넓히는 정치적 해결책과 각국이 사회서비스를 제공하려 하기보다는 시민사회를 구체화하고 감시하는 데 주력할 것을 주문했다.[67]

재임 중 unger의 구체적인 프로젝트는 "일반적인 남성과 여성들에게 이 활력을 비옥하고 생산적으로 만드는 도구"를 제공하는 데 초점이 맞춰져 있었다. 그는 국가 권력과 자원을 활용해 가난한 노동자의 대다수가 "신흥적인 선봉장의 길을 따를 수 있도록" 하는 것을 목표로 했다.[68] 그는 시장경제를 민주화하고 시민사회를 구조조정함으로써 경제·교육기회의 확대를 바탕으로 발전 모델을 미리 짜는 분야별·지역적 이니셔티브를 잇달아 개발했다.[citation needed]

unger는 2008년 군인의 날에 브라질 국방전략 수립에 기여한 공로로 룰라 대통령으로부터 훈장을 받았다.

부문별로는 운거가 교육구조를 개편하고 노동법을 다시 썼다. 교육에서는 직업별 능력보다는 개념적 역량에 초점을 맞춘 기술교육과 분석적 문제해결 교육이 짝을 이루는 중등교육 모델을 구현했다. 오늘날 이러한 기관들은 수백 개가 있다.[69] 그는 또, 지방 학교 시스템이 허용 가능한 최소 품질 기준 이하로 떨어질 때 개입할 수 있는 공통 기구에 국가, 주 및 지방 관할권을 연계하고, "독립 행정관이 11장 파산 하에서 실패한 사업을 고칠 수 있는 방식으로 수정하는" 법률 초안을 작성했다.[70] 노동에서, Unger는 임시 노동자, 하청업자, 그리고 비공식 경제에서 일하는 사람들을 보호하고 조직하기 위해 고안된 새로운 노동법을 만들기 위해 노조와 함께 일했다.[71]

지역적으로, unger의 가장 영향력 있는 일들 중 일부는 아마존을 사회적으로 포용함으로써 환경적으로 지속 가능한 개발 전략의 실행이었다. 그는 미개척지의 소규모 무단점거자들에게 명확한 법적 직함을 부여함으로써 이들에게 경제적 기회를 주는 동시에 보존에 대한 사리사욕을 조성하는 법안을 입안하고 통과시켰다. 이 법에는 대규모 토지 소유자에 대한 보호가 포함되어 있었다. 이러한 법률은 소유권이 모호한 상황에서 가능한 한 빨리 그것을 약탈하는 것이 아니라 소유권을 부여하고 그것을 보존하는 것에 대한 그들의 관심을 연결시킴으로써 아마존 땅에 살고 있는 지역민들에게 힘을 실어주기 위한 것이었다. 이 법률은 통과되어 법률로 제정되었다.[72]

소형 항공기로 아마존을 여행하는 웅거

운거는 행정부에서 2년간 근무했다. 2009년 6월 26일, 룰라 대통령은 언거가 정부를 떠나 하버드 대학교로 돌아갈 것이라고 발표했다.[73] 그는 나중에 일찍 떠난 이유로 개인적, 정치적 이유를 들었다.[74]

브라질 밖에서의 교전

unger의 세계적인 사회적, 정치적, 경제적 대안 개발 시도는 그를 전 세계 국가 토론에 대한 삽화적 참여로 이끌었다.[75] 이러한 계약에서 그의 접근방식은 현대사회가 직면하고 있는 문제들이 국가마다 구별되지 않으며, 먼저 일반적인 구조적인 배치가 실행될 수 있다는 것을 인식하고 있으며, 이는 지역 혁신, 유연성 및 사회, 경제, 정치 분야의 발전을 가능하게 할 것이다. 그러나 운거에 대한 제도적 청사진은 없고 다만 지적할 수 있는 방향과 추가적인 제도적 혁신과 실험이 가능하도록 실행할 수 있는 일반적인 제안만이 있을 뿐이다. 운거의 지도원리는 제도적 유연성이 구현된 시스템에 구축될 필요가 있으며, 이러한 방식으로 다양한 국지적 실험이 세계를 지배할 것이다.[76]

언거의 더 유망한 계약 중 하나는 1990년대 후반의 라틴아메리카 대안이었다. 운거와 멕시코의 정치인, 정치학자 호르헤 카스타녜다 구트만은 정치지도의 재구성에 전념하는 정치인과 재계 지도자들의 비공식 네트워크를 구성했다. 이 단체의 목적은 신자유주의에 대한 비판과 뚜렷한 전략과 제도적 발전 모델에서 진일보한 방법을 제공하는 것이었다. 모든 시민에게 '사회적 권리'(예: 교육과 직업)를 보장하고, 언론 과점화를 타파하고, 시민이 시비를 감독할 수 있도록 마을회의를 여는 등의 제안을 내놓았다. 이 단체는 수년간 브라질 재무장관인 고메스 지로, 오미나미 칠레 상원의원, 단테 카푸토와 로돌포 테라그노 아르헨티나 정치인, 비센테 폭스 멕시코 정치인 및 미래 대통령 등이 참석한 가운데 여러 차례 회의를 가졌다.[77] 이 회의들은 카스타네다가 "신자유주의의 종말, 워싱턴 컨센서스의 종말"[79][80]이라고 [78]부른 1997년 "부에노스아이레스 컨센서스"라는 제목의 문서를 만들었다.

이 합의는 2003년 네스토르 키르치네르 아르헨티나 대통령과 룰라 다 실바 브라질 대통령이 공식 서명했다.[81] 이 밖에 리카르도 라고스 칠레 차기 대통령, 멕시코 정치인 쿠아우테모크 카데나스, 니카라과 세르히오 라미레스 전 부통령, 페르난도 데 라 루아 아르헨티나 차기 대통령, 이타마르 프랑코 전 브라질 대통령 등이 서명했다.[82]

2008년 미국 대통령 선거 운동 기간 동안, unger는 이메일과 블랙베리를 통해 버락 오바마 후보와 자주 접촉했다.[83] 이후 오바마 행정부에 대한 비판적 입장이 됐고, 민주당을 리메이크하기 위한 첫걸음으로 2012년 선거에서 오바마를 패배시킬 것을 주문했다.[84]

현재 계약

unger의 최근 정치 활동은 브라질 북서부의 론드니아 주에 초점을 맞추고 있다. 그는 국가의 인적 자원과 천연자원이 모든 조건을 충족시켜 브라질의 새로운 발전 모델의 선봉이 될 것으로 보고 있다. 그는 뉴스 론지니아와 가진 인터뷰에서 "론지니아는 브라질 정부와 함께 다수의 중소 기업가들이 결성한 주이며, 그것은 우리 나라에서 정말 독특한 것이다"라고 말했다.[85]

그는 공개 강연을 하고 정치적 담론과 지역 사회 참여를 장려하며 국가를 여행해왔다.[85] 주앙 아파레시도 카훌라 주지사와 함께 개발 프로젝트를 진행하면서, [58]unger는 일련의 중요한 중점 분야에 대해 간략히 설명했다. 첫째는 퇴화된 목초지의 회복, 비료와 석회 공급, 농작물과 축산물의 다양화를 통해 농업모델을 집약농업의 하나에서 생산물의 산업화로 바꾸는 것이다. 두 번째 핵심 프로젝트는 교육을 기계학습에서 창의적 사고와 참여로 전환하는 것이다. 그는 포르토 벨호에서 테세이라 학교를 여는 것을 도왔다.[85] 또 다른 현재 진행중인 프로젝트는 그의 교육학 개혁 이론에 따라 새로운 교육 센터를 건설하는 것인데, 이 곳에서 체납자들은 도시 생활로 재통합될 것이다.[86]

상황과 영향

운거의 철학적인 작품은 인간 존재의 가장 근본적이고 지속적인 문제들 중 몇 가지와 씨름하고 있다.[87] 칸트의 도덕법칙과 직접 대화에 투입되어 [88]흄의 기요틴에 대해 한 가지 답을 제공했다고 한다.[89] unger의 자유주의에 대한 분석과 그가 개인을 재고하는 것을 중심으로 하는 철학적 프로그램 또한 정신의학에 대한 새로운 사고와 접근에 영감을 주었다.[90]

1987년, 노스웨스턴 대학 법학 리뷰는 운거의 3권 출판물 정치: 건설적인 사회 이론의 작품들을 분석하면서 그의 작품에 이슈를 바쳤다. 노스웨스턴대 법학과 마이클 J. 페리 교수는 운거가 하나의 서사 안에서 법과 역사, 정치, 철학을 결합한 방대한 사회이론 작품을 만들어냈다고 칭찬한다.[21]

초기 정치 평론가들은 같은 비판적 시선에 자신을 맡기지 않고 사상 체계와 그 역사적 전통을 비판하는 것처럼 보이는 웅거의 곤경에 의문을 제기했다. "그 자신이 특정한 사회-역사적 맥락에서 글을 쓰고 있다는 사실은 거의 인정되지 않는다"고 한 평론가는 썼고,[91] 또 다른 평론가는 "언저 자신이 어떤 맥락에서 그리고 왜 그런 맥락 자체가 해머에게 제공되지 않는지"라고 질문했다.[92][93]

비판론자들은 또한 그의 사회적, 정치적 제안에 대한 본보기가 없거나 구체적인 비전이 없는 것에 대해 주저했다.[94] 한 비평가는 "언거의 주장이 실제로 어떤 의미를 가질지 상상하기 어렵다"면서 "언거가 무엇을 만들 것인지 우리에게 말하지 않는다"[95]고 썼다. 다른 사람들은 그러한 독자들의 상상력의 부족이 정확히 위태로운 것이라고 제안했다.[96]

책들

참고 항목

참조

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외부 링크

로베르토 운거에 관한 전기 기사

(2012년 7월 1일 첫 번째 달)