완벽주의 (철학)

Perfectionism (philosophy)

윤리가치 이론에서 완벽주의영적, 정신적, 육체적, 물질적 존재의 최적의 질을 얻는 데 있어서 의지의 지속성이다. 네오아리스토틸렌 토머스 후르카[citation needed] 완벽주의를 다음과 같이 묘사하고 있다.

이 도덕 이론은 좋은 삶, 즉 본질적으로 바람직한 삶에 대한 설명에서 출발한다. 그리고 그것은 이 삶을 독특한 방식으로 특징짓는다. 그것은 어떤 특성들이 인간의 본성을 구성하거나 인간성을 결정짓는 것이라고 말한다. 그들은 인간을 인간으로 만든다. 그러면 좋은 삶은 이런 성질을 고도로 발달시키거나 인간 본성의 중심인 것이 무엇인지 깨닫게 된다고 한다. 다른 버전의 이론들은 관련된 속성들이 무엇인지에 대해 의견이 다를 수 있고 그래서 좋은 삶의 내용에 대해 의견이 다를 수 있다. 그러나 그들은 좋은 것은 궁극적으로 인간 본성의 발전이라는 근본적 생각을 공유한다.[1]

완벽주의자는 사람이 완벽한 삶이나 생활 상태를 얻을 수 있다고 반드시 믿는 것은 아니다. 오히려 완벽주의자는 최상의 삶이나 생활상태를 얻기 위해 끈기를 꾸준히 실천한다.

역사

완벽주의는 도덕 이론으로서 오랜 역사를 가지고 있고 영향력 있는 철학자들이 다루어 왔다. 아리스토텔레스는 좋은 삶에 대한 그의 개념을 말했다. 그는 정치와 정치 구조는 개인의 좋은 삶을 촉진해야 한다고 가르쳤다; 정치는 좋은 삶을 가장 잘 촉진시킬 수 있기 때문에, 그것은 다른 형태의 사회 조직보다 채택되어야 한다.

철학자 스탠리 코벨은 도덕적 완벽주의 개념을 매력없지만 성취할 수 있는 자아가 있다는 생각으로 발전시킨다. 도덕적 완벽주의자들은 "내가 원래대로 살고 있는가?"와 같은 고대의 질문들이 세상을 변화시킨다고 믿는다. 그리고 그들은 우리가 가져야 할 헌신을 불가능하게 보이지만, 그렇지 않은 방식으로 묘사한다. 우리가 그렇게 하는 것은 오직 '무관용하지만 성취할 수 없는 자아'를 위해 노력할 수 있다는 것을 염두에 두고 있기 때문이다.

에서 그는 처음으로 하버드 대학은 1980년대를 주었다 그의 책에서"단어:Pedagogical의 도덕 생명의 호텔 명부 도시"(2005년)[2]강좌에 따라"도덕 Perfectionism"이라고 불리는 스탠리 제1차 세계 대전중, 그는 도덕적 완벽 주의의 그는 embr"에머슨풍의 Perfectionism,"형태 이른바 도덕적 완벽 주의의 특징이다.에이스s와 방어, 어떤 행동이 옳고 그름을 합리적으로 판단할 수 있는 보편적 도덕법(Categulative Command)이 있다는 임마누엘 칸트의 신학적 견해에 비견되는 도덕철학의 이론으로서가 아니라, 좋은 행동은 최소한의 해를 끼칠 것이라는 존 스튜어트 밀공리론적 견해나, 그르다는 것이다.아무리 많아도 좋다 코벨에게 도덕적 완벽주의는 철학과 문학, 영화의 특정 작품에서 주제적으로 표현된 도덕에 대한 사고방식인 사상의 전망이나 목록이다. 윌리엄 로스먼이 코벨의 생각을 요약하면, "우리가 인간으로서, 즉 우리 자신에 대해 알고 있든 모르든 간에, 보다 완전한 인간이 되고, 항상 다른 사람들의 인간성을 동시에 인정해야 하는 세상에서 우리의 인간성을 실현하는 것이 우리의 가장 큰 임무로 삼는다. (그들 중 우리의 승인며 그들의).Words"의"[3]"Cities 쌍을 서구의 전통에서 플라톤, 아리스토텔레스, 임마누엘 칸트, 랠프 왈도 에머슨, 프리드리히 니체는 존 스튜어트 밀, SigmundFreud와 존 롤스 같은 위대한 철학자 예술가들에게 장, 힐러리 퍼트 넘 disce이 도덕적 완벽 주의의 제1차 세계 대전중의 이해를 지지하다.그것을 장 자크 루소, 마틴 바버, 엠마뉴엘 Levinas,and 프란츠 Rosenzweig[표창 필요한], 윌리엄 셰익스피어, 헨리 제임스, 헨리크 입센과 조지 버나드와 같은 음악가들의 영화에 장과 몇푼 벌기 위해 계통, 모든지만 에릭 로메르 등에 의해 한("동화 겨울의"(1992년))은 고전적인 할리우드 장르의 일원. 그는 ".코미디 Remarr의아이게"와 "알 수 없는 여자의 멜로드라마". 코벨의 주장은 이 영화들이 도덕적 완벽주의(그리고 더 구체적으로는 에머슨식 완벽주의)를 예시하고 있다는 것이다.예를 들어, "어느 날 밤 일어났어", "끔찍한 진실", "필라델피아 이야기"와 같은 재혼 코미디 영화에서 부부들이 하는 도덕적인 질문들은, 그들이 어떻게 해야 하는지 보다는, 그들이 무엇을 해야 하고, 무엇을 해야 하고, 무엇을 하는 것이 최선이고, 무엇을 하는 것이 옳은지에 관한 질문들에 의해 덜 잘 형성되었다. 그들이 어떤 사람이 되고자 하는지를 두고, 그들의 삶을 살 것이다.[4]7

행복.

완벽은 행복이나 즐거움보다 더 많은 것을 의미하며 완벽주의는 모든 형태의 공리주의와 구별된다. 완벽주의 원칙에 헌신하는 사회는 그것과는 거리가 먼 행복한 시민을 낳지 못할 수도 있다. 칸트는 그러한 사회를 '애국주의' 국가(임페리움 비패터날, 진정 애국주의)를 위해 부정했던 정부의 온정주의로 여겼다. 개인이 도덕적으로 살아야 할 책임이 있지만 국가는 인간 공존의 규제에 국한되어야 한다.[5]

알프레드 나케는 완벽함에 대한 보편적인 매개변수가 없다는 견해였다. 개인과 문화는 그들을 위해 완벽의 이상을 나타내는 가치들을 선택한다. 예를 들어, 한 개인이 교육을 완벽을 이끄는 것으로 보는 반면, 또 다른 아름다움으로 보는 것은 가장 이상적인 것이다.

그는 이와 관련하여 다음과 같이 썼다.

집단생활의 진정한 역할... 배우는 것, 발견하는 것, 아는 것. 먹고, 마시고, 자고, 살고, 한 마디로 부속품일 뿐이다. 이 점에서 우리는 짐승과 구별되지 않는다. 지식이 목표다. 만약 내가 물질적으로 행복하고, 들판에 있는 양떼의 방식대로 식탐이 넘쳐나는 인간성과 불행 속에 존재하는 인간성 중 하나를 선택해야 한다면, 그것으로부터, 여기 저기서, 영원한 진리가 분출되는 것은 후자의 선택이다.[6]

비판적인 관점에서 보면, 매튜 아놀드가 그의 컬처와 무정부주의 에세이에서 비슷한 감정을 표현했다. 1869년 간행물에서 그가 진일보한 견해에 따르면, "문화 [...]는 완벽에 대한 학문이다. 그는 또한 다음과 같이 썼다: "[문화]는 수업을 없애고, 세계 도처에서 생각하고 알려진 최고의 것을 만들고, 모든 사람을 달콤하고 가벼운 분위기에서 살게 하는 것".[7]

더구나 그 글의 서문에 다음과 같이 썼다.

에세이의 전체 범위는 우리의 현재 어려움에서 가장 큰 도움이 되는 것으로서 문화를 추천하는 것이다; 문화는 우리가 가장 관심을 갖고 있는 모든 문제, 세상에서 생각하고 말해온 최고, 그리고 이러한 지식을 통해 신선하고 자유로운 생각의 물줄기를 돌리게 하는 방법을 통해서 우리의 완전한 완벽을 추구하는 것이다. 우리가 지금 확고하지만 기계적으로 따르는 우리의 주식 관념과 습관에 대해, 기계적으로 따르는 것의 장난을 보충하는, 그것을 확고하게 따르는 것에 미덕이 있다고 허망하게 상상한다.

트랜스휴머니즘

철학자 마크 앨런 워커는 이성적 완벽주의가 초인적인 인간주의 이면에 있는 윤리적 필수불가결한 것이라고 주장한다.[citation needed]

참고 항목

참조

  1. ^ 허카, 토마스(1993) 완벽주의. 옥스퍼드 대학 출판부, 페이지 3
  2. ^ Cavell, Stanley (2005). Cities of Words: Pedagogical Letters on a Register of the Moral Life. Cambridge MA: Harvard University Press. ISBN 9780674013360.
  3. ^ Rothman, William (2014). Must We Kill the Thing We Love? Emersonian Perfectionism and the Films of Alfred Hitchcock. New York, NY: Columbia University Press. p. 4. ISBN 9780231166027.
  4. ^ Cavell, Stanley (2005). Cavell on Film. Albany, NY: State University of New York Press. p. 354. ISBN 9780791464328.
  5. ^ 임마누엘 칸트: 위베르 덴 제민스프루치: 데르 테오리 리히티그 세인, 타우트 애버 니콜트 퓌르 다이 프락시, AA 8세, 273-314, 상형 291
  6. ^ Naquet, Alfred (1904) L'Anarchie et le collectivisme.
  7. ^ Arnold, Matthew (1889). Culture and anarchy; an essay in political and social criticism. Internet Archive. London, Smith, Elder.