포스트 휴머라이제이션

Posthumanization

포스트 휴머라이제이션은 "사회가 어떤 식으로든 [1]그 사회의 구조, 역학 또는 의미에 기여하는 '자연적인' 생물학적 인간 이외의 구성원을 포함하게 되는 과정"으로 구성된다.포스트 휴머니즘은 비판적, 문화적, 철학적 포스트 휴머니즘을 포함하여 스스로를 포스트 휴머니즘으로 식별하는 학문과 방법론에 의해 연구되는 주요 현상 중 하나입니다.그 과정은 비기술적 포스트휴먼화의 [2][3]형태와 기술적 포스트휴먼라이제이션의 형태로 나눌 수 있다.

기술적 대 비기술적 포스트휴먼화

비기술적 포스트휴먼화

포스트 휴머니즘은 포스트 휴머니즘의 학문적 방법론과 연관이 있지만, 그것은 뚜렷한 현상이다.학문적 접근법으로서의 명시적 포스트 휴머니즘의 출현은 비교적 최근의 일로,[4][5] 1970년대 후반부터 발생했지만, 그것이 연구하는 포스트 휴머니즘의 과정 중 일부는 고대 것이다.예를 들어, 비기술적 포스트 휴머라이제이션의 역학은 역사적으로 동물들이 가정에 애완동물로 편입되거나 유령, 괴물, 천사 또는 반신반의 영웅들이 세상에서 [6][5][3]어떤 역할을 하는 것으로 여겨졌던 모든 사회에 존재해왔다.

이러한 비기술적 포스트휴먼화는 신화, 문학 작품뿐만 아니라 자연인, 살아있는, 생물학적 인간이 아닌 준인류 또는 패러인류가 거주하거나 사용하는 것으로 간주되는 사찰, 공동묘지, 동물원 또는 기타 물리적 구조물 건설에서도 나타났다.주어진 society,[5][3]내에서 정도가, 철학자 프란체스카 Ferrando에게 말하였다.` 따라 영성의 개념을 극적으로 우리(로봇 공학, 인공 두뇌, 생명 공학, 나노 기술, 다른 사람들 사이에서)라, exis의 기술 뿐만 아니라 기술 기술 조사를 위해 그 posthuman의 우리의 이해 폭을 넓혀 주었다에 어떤 역할이다.tence."[7]

기술 포스트휴먼라이제

기술 posthumanization의 어떤 형태;posthumanization의 형태, 예를 들어, 사이보그 이론에 의해 공부하는 노력 직접 기술 유전 공학 또는neurocybernetic 증원과 관련된 개발 및 활용을 통해 인간의 심리학, 혹은 신체적 사회적 구조와 행동을 바꿀 포함한다.[8]다른 형태의 기술 포스트 휴머라이제이션은 소셜 로봇의 배치나 인공지능, 지각 있는 네트워크 또는 포스트 휴머라이제이션 사회의 일원으로서 인간과 협업하고 상호작용할 수 있는 다른 실체를 개발함으로써 간접적으로 포스트 휴머라이제이션한다.

기술 포스트 휴머라이제이션의 역학은 오랫동안 공상과학 소설의 중요한 요소였다; 사이버 펑크와 같은 장르는 그것들을 중심적인 초점으로 삼는다.최근 수십 년 동안, 기술 포스트 휴머라이제이션은 학자들과 정책 입안자들의 관심의 대상이 되었다.기술 posthumanization의 및 가속 팽창하고 힘, 반면에 다른bioconservative 비판은 이와 같은 과정 이용해 경고한다 몇몇 연구자들이 더 발전된 의미 있는 transhumanist 미래에 humanity,[9][10][11]을 위해서 문을 여는 것과 같은 posthumanization의 프로세스 보기와 상충되는 다양한 반응을 불러 일으켰다에 공부한다 예 납인간 사회의 분열, 의미 상실, 그리고 기술의 [12]힘에 대한 복종

기술 및 비기술 포스트 휴머라이제이션의 공통점

기술적, 비기술적 포스트휴먼화의 과정은 둘 다 다른 유형의 실체를 포함하도록 구성원들의 범위가 확대되고 인간의 위치가 변질되기 때문에 인간 사회의 부분적인 "인류 중심화"를 초래하는 경향이 있다.포스트 휴머니스트 연구의 공통적인 주제는 포스트 휴머니스트 연구가 "인간 대 비인간", "자연 대 인공", "생체 대 비생명체" 및 "생물 대 기계"[13][5]와 같은 단순한 이원성에 도전하거나 흐릿하게 하는 방식이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 글래든, 매튜(2018년).사피엔트 회선과 디지털화된 플래쉬:.그 기구 Locus 기술 Posthumanization의(PDF)(2판).인디애나 폴리스, 독자 분께:조각 모음 Media. 우편 19.아이 에스비엔 978-1-944373-21-4.3월 14일 2018년 Retrieved.다른 장소에서 같은에게 문자에 글래든은``posthumanization의 절차들 역학이 있는으로써 사회를 구성원들은, 어떤 식으로든지,는 구조, 활동을 하거나 사회의 의미에 기여한 naturalquiet'생물학적 인간보다 다른 포함하는이라고 했죠 더 오래 정의를 제안하다.(페이지의 주 35).이렇게 하면 사회는 공유 환경을 인지, 해석, 영향을 주고 네트워크와 상호작용을 통해 지식과 의미를 창조하는 다양한 범위의 지적 인간, 비인간 및 패러 휴먼 사회 행위자를 통합하게 됩니다."
  2. ^ Herbrechter, 스테판(2013년).Posthumanism:비판적 검토.런던:블룸즈 베리다.아이 에스비엔 978-1-7809-3690-1.에(페이지의 주 3) 부르고서"인간의 다른 것은 'posthumanization의 호출할 수 있는 과정)에 잠재적인 변환에 관한 현재technology-centred 토론,"Herbrechter Lyotard의 에세이(페이지의 주 7)가 "니체의 우화에 무엇 Lyotard의 후속편 sho에 Herbrechter 결론을 내리고 있는 분석"A포스트 모던 우화,"을 제공한다.한편으로 인류의 기술화를 부정하는 것은 무의미하고, 한편으로 순수하게 테크놀로지 중심의 포스트휴먼라이제이션으로는 휴머니즘의 패러다임을 벗어날 수 없다는 것입니다.
  3. ^ a b c Gladden, Matthew (2018). Sapient Circuits and Digitalized Flesh: The Organization as Locus of Technological Posthumanization (PDF) (second ed.). Indianapolis, IN: Defragmenter Media. ISBN 978-1-944373-21-4. Retrieved March 14, 2018.
  4. ^ Ferrando, Francesca (2013). "Posthumanism, Transhumanism, Antihumanism, Metahumanism, and New Materialisms: Differences and Relations" (PDF). Existenz. 8 (2): 26–32. ISSN 1932-1066. Retrieved January 14, 2015.
  5. ^ a b c d Herbrechter, Stefan (2013). Posthumanism: A Critical Analysis. London: Bloomsbury. ISBN 978-1-7809-3690-1.
  6. ^ Graham, Elaine (2002). Representations of the Post/Human: Monsters, Aliens and Others in Popular Culture. Manchester: Manchester University Press. ISBN 0-8135-3058-X.
  7. ^ Ferrando, Francesca (2016). "Humans Have Always Been Posthuman: A Spiritual Genealogy of the Posthuman". In Banerji, Debashish; et al. (eds.). Critical Posthumanism and Planetary Futures (1st ed.). New York: Springer. pp. 243–256. ISBN 9788132236375. Retrieved 2018-08-08.
  8. ^ 사이보그 핸드북(1995).크리스 하블스 그레이, 편집장뉴욕: 루트리지.ISBN 9780415908498.
  9. ^ Moravec, Hans (1988). Mind Children: The Future of Robot and Human Intelligence. Cambridge: Harvard University Press. ISBN 0-674-57618-7.
  10. ^ Kurzweil, Ray (2005). The Singularity is Near: When Humans Transcend Biology. New York, NY: Penguin. ISBN 9781101218884.
  11. ^ Bostrom, Nick (2008). "Why I Want to Be a Posthuman When I Grow Up" (PDF). In Gordijn, Bert; Chadwick, Ruth (eds.). Medical Enhancement and Posthumanity. Springer Netherlands. pp. 107–137. ISBN 978-1-4020-8851-3. Retrieved August 16, 2018.
  12. ^ Fukuyama, Francis (2002). Our Posthuman Future: Consequences of the Biotechnology Revolution. New York, NY: Farrar, Straus, and Giroux. ISBN 9781861972972.
  13. ^ Ferando, Francesca (2013).포스트휴머니즘, 트랜스휴머니즘, 반휴머니즘, 메타휴머니즘, 신물질주의: 차이와 관계.존재: 철학, 종교, 정치, 예술 분야의 국제 저널 8(2): 26-32.ISSN 1932-1066.Ferando는 이원론에 대한 그러한 도전은 포스트 휴머니즘(철학적, 문화적, 비판적)의 포스트인류중심적이고 포스트이중론적인 접근법의 일부라고 지적한다.