포스트세큘럼주의

Postsecularism

포스트세큘럼주의(Postsecularism)는 현재 종교적인 신념이나 관행이 지속되거나 부활하는 것에 관한 다양한 이론을 말한다. "포스트 포스트"는 세속주의가 끝난 후 또는 세속주의가 시작된 후를 가리킬 수 있다.

사용하다

사회학, 정치학,[1][2] 종교학, 미술학,[3] 문학학,[4][5] 교육학[6], 기타 분야에서 '포스트세큘럼'이라는 용어가 사용되어 왔다. 위르겐 하버마스가 널리 term,[7][8]에 근대성의 관념 실패하고, 믿음과 reason[9]의 영역 사이의 계층 분리되거나, 새로운 평화 대화와 관용적인 공존보다는 얼마나 자주'o'를에서 찾아야 한다, 때때로 도덕적으로 실패한 인식된다 시대 상황에 대해 언급할 대중화하는 것 때문에이다에 rder 서로 [10]배우다 그런 의미에서 하버마스는 종교인과 세속주의자 모두 서로를 배제하지 말고 서로에게서 배우고 인내심을 갖고 공존해야 한다고 주장한다.[11][12] 마시모 로사티는 포스트 세속사회에서는 종교적인 관점과 세속적인 관점이 균등한 지위에 있다고 말하는데, 이는 두 사람이 이론적으로 동등한 중요성을 공유하고 있다는 것을 의미한다. 최근까지 스스로를 완전히 세속적이라고 여겨온 현대사회는 이러한 공존을 적절히 수용하기 위해 그에 따라 가치체계를 변화시켜야 한다.[13]

찰스 테일러의 '세속주의 시대'는 각 저자가 이 용어로 무엇을 의미했는지에 대해 때때로 의견이 분분하지만,[14] 사후세속어를 설명하는 것으로도 자주 언급된다. 특히 논쟁의 여지가 있는 것은 "후세"가 새로운 사회학적 현상을 말하는 것인지 아니면 기존의 현상에 대한 새로운 인식을 말하는 것인지, 즉 사회가 세속적이고 이제 세속적인 것이 되어가고 있는지, 또는 사회가 세속적인 것으로 생각하거나 그렇게 생각하였음에도 불구하고 결코 세속적인 것이 아니었는지 그리고 지금 세속적인 것이 되어가고 있지 않은지에 대한 의문이다. 있을 것이다.[15][16] 어떤 사람들은 그 용어가 거의 쓸모가 없을 정도로 상충되어 있다고 제안한다.[17] 다른 이들은 용어의 유연성이 그 장점 중 하나라고 제안한다.[18]

문학 연구에서 이 용어는 특정 현대 문헌에서 일종의 포스트모던 종교적 또는 정신적 감수성을 나타내기 위해 사용되어 왔다.[19]

탈경화 관련 개념

주요 기사: 탈색화
참고 항목: 종교의 성장

"악성화"라는 용어는 피터 L. 버거의 반제적 작품 "악성화: 부활한 종교와 세계 정치"의 제목에 등장한다.

현대 세계가 세속적이라는 가정은 '신속화'[20]됐다는 게 버거의 설명이다. 구체적으로, 버거는 "우리가 세속화된 세계에 살고 있다는 가정은 거짓이다....라고 주장했다. 오늘날 세계는 그 어느 때보다도 맹렬하게 종교적이다."[21]

여러 학자들은 세계의 비종교자의 비율이 감소하고 있는 것으로 보인다고 주장한다.

참고 항목

추가 읽기

  • 아비세카라, 아난다 사후 종교의 정치: 애도하는 세속적 선물 (Columbia University Press, 2008)
  • 라티, 마나브 시큐러티컬 상상력: 후식민지주의, 종교, 문학(런던과 뉴욕: Routrege, 2013).
  • 사이먼, 그동안. '포스트세큘라 토와드' PMLA: 미국 현대 언어 협회의 간행물: 120.3 (2005년 5월), 페이지 876–77.
  • 아가르, 줄리온. 포스트-세컨럴리즘, 리얼리즘 및 유토피아: 헤겔에서 블로흐로 이어지는 초월성과 임마넨스(London and New York: Routrege, 2014)
  • 맥클루어, 존 A.. 부분적 믿음: 핀촌과 모리슨 시대의 포스트세큘러 픽션 아테네, GA: U of Georgia P, 2007. xi, 209 pp.
  • 브라크, 사라. "근대종교적, 여성종교적 에이전시 개념화: '후정밀' 결막의 윤곽" 이론, 문화 및 사회. 25(2008), 페이지 51-68.
  • 브레도티, 로시 "타임즈 어게인드디어: 페미니즘의 포스트세큘럼 턴" 이론, 문화 & 사회. 25(2008), 페이지 1-24.
  • Jean-Marc Ferry La Raison et la foi, Pocket, Paris 2016.
  • 하버마스, 위르겐 "세균주의 신앙의 위기:세균주의 이후의 사회에 대한 주석" 분기별 새로운 관점. 제25권(2008) 페이지 17-29.
  • 조셉슨, 제이슨 아난다 일본의 종교 발명 (시카고: 시카고 대학 출판부, 2012년) (사후학파에 대한 논의인 「신토 세속주의」에 관한 지부가 있다.
  • 주소바, 이베타. "유럽 이민과 대륙 페미니즘: 로시 브레이도티의 이론." 페미니스트 이론 12:1 (2011년 봄)
  • 쾨르센, 옌스. "공공의 영역은 얼마나 종교적인가? – 공공종교와 후기 종교에 대한 논쟁에 대한 비판적 입장." Acta Socialologica. 55 (2012), 페이지 273-288.
  • 모로조프, 알렉산드르 "사후 시대는 시작되었는가?" 종교, 주 및 사회. 36(2008) 페이지 39-44.
  • 로버츠, 마이클 시몬스 "시낭송 후기" 시평. 98권 (런던, 2008), 페이지 69-75
  • 브리스, 헨트 드; 설리번, 로렌스 E.; 워드, 이안. "정치학 이론: 세컨더리 세계에서의 공공 종교" 교회 및 주 17.50 (2008) 페이지 150-15150-151
  • 페라라, 알레산드로 "세컨더리 사회에서의 종교와 정치의 분리" 철학 & 사회 비판. 35. (2009), 페이지 77-92.
  • 존 R. 베츠 계몽주의 이후: J.G. 하만(Oxford: Wiley-Blackwell Pub, 2009).
  • 파르막슈즈, 우무트. 포스트세큘라 만들기. 유럽 사회 이론 저널 2016년 12월 15일. DOI: 10.1177/1368431016682743

참조

  1. ^ 킬레셰프, 알렉산드르 "추후 시대: 종교와 문화 오늘" 조에라 멀더스와 필립 월터스. 종교, 국가 및 사회: 21-31. 인쇄하다
  2. ^ 맥레넌, 그레고르 "포스트세큘러 턴." 이론, 문화 & 사회 27.4 (2010): 3-20. 인쇄하다
  3. ^ 킹, 마이크 "예술과 포스트세큘라." 시각예술실천지 4.1(2005년) : 3-17. 인쇄하다
  4. ^ 카우프만, 마이클 "Postsecular를 배치한다." 종교 & 문학 41.3 (2009): 67-73. 인쇄하다
  5. ^ 모하메드, 파이잘 G. 밀턴, 포스트 세큘럼 현재: 윤리, 정치, 테러. Stanford, CA: Stanford UP, 2011. 인쇄하다
  6. ^ Lewin, David (2016). Educational Philosophy for a Post-secular Age. London: Routledge. ISBN 9781138923669.
  7. ^ Habermas, Jürgen (September 2008). "Notes on Post-Secular Society". New Perspectives Quarterly. 25 (4): 17–29. doi:10.1111/j.1540-5842.2008.01017.x.
  8. ^ 레더, 마이클, 요제프 슈미트 "하버마스와 종교." 누락된 내용에 대한 인식: 세컨더리 시대의 믿음과 이성. 위르겐 하버마스 외 트랜스. 시아란 크로닌. 영국 케임브리지: 폴리티, 2010. 1-14. 인쇄하다
  9. ^ 장마르크페리의 최근 책의 제목은 라라이슨 외 라 푸아이다.
  10. ^ 버스턴, 페르난도 델 2014년 [El Estado debe proteger a la religion »] 엘 코메르시오. 날짜 접근 : 2015년 1월 10일 : "위르겐 하버마스 하아쿠냐도 엘 테르미노 데 사후세크룰라이다. SE da por fallida la central de la modernidad de que la legalion iba desaparecer y se establece una nueva relacion entre lazeon y religionion. Habermas flantea que es necesario emprender unaprendizaje mutuo entre las sociatedades y las creencias, o o entre lazeon sercious y fe fe. 세이니샤 우나 누에바 에포카 드 무투아스 허용치아스 라자온노 푸에데노 푸에데 에샤르 포르데나 엘 보르다 시멘티 데 센티도 드 라스 종교 에스타스 데반 트라두치르 수스 콘테니도스 라치엔테"
  11. ^ "사후-세컨더리" 사회 - 그게 무슨 뜻인가? 2008년 6월 Jurgen Habbermas에 의해 웨이백머신에 2009-03-29 보관.
  12. ^ 하비에르 에스피노사 공공의 영역에 있는 종교. 하버마스, 톨랜드, 스피노자. 우니베르시다드 데 카스티야-라 만차
  13. ^ Rosati, Massimo (2015). The Making of a Postsecular Society: A Durkheimian Approach to Memory, Pluralism and Religion in Turkey (Classical and Contemporary Social Theory). Ashgate Publishing Company. p. 83. ISBN 978-1472423122.
  14. ^ 스미스, 제임스 K. A. "세큘러 리터지스와 종교의 '세컨더리 후' 사회학의 전망" 문제의 포스트 세큘럼: 현대 사회의 종교. 에드 필립 S. 고르스키 외 뉴욕, 뉴욕: 뉴욕 UP 2012. 159-184. 인쇄하다
  15. ^ 제이콥슨, 론다 허스테드, 더글러스 G. 제이콥슨. "포스트세컨더리 아메리카: 고등교육을 위한 새로운 맥락" 포스트세큘럼 시대의 미국 대학. 에드 론다 허스테드 제이콥슨과 더글러스 G. 제이콥슨 옥스퍼드: 옥스퍼드 UP, 2008년 3월 16일 인쇄하다
  16. ^ 해든, 제프리 K. "토우어드 탈염화 세속화 이론" 사회군 65.3 (1987년): 587-611. 인쇄하다
  17. ^ 벡포드, 제임스 A. "공공의 종교와 포스트세큘라: 비판적 성찰" 종교 과학 연구 저널 51.1 (2012): 1-19. 인쇄하다
  18. ^ 던, 앨런. "불안한 포스트세큘라의 무결성" 경계 2: 국제 문학 및 문화 저널 37.3(2010): 91-99. 인쇄하다
  19. ^ 맥클루어, 존 A.. 부분적 믿음: 핀촌과 모리슨 시대의 포스트세큘러 픽션 아테네, GA: U of Georgia P, 2007.
  20. ^ Berger, Peter (1999). The Desecularization of the World. Washington, D. C.: The Ethics and Public Policy Centre. p. 4.
  21. ^ 세계의 탈종교화: Peter L. Berger, Editor, David Martin, Incident by, Grace Davie, Forcess by Wm. B. Eerdmans 출판사, (143p) ISBN 978-0-8028-4691-4

외부 링크