피터 L. 버거

피터 L. 버거
버거 2010년
태어난	피터 루트비히 버거 (1929-03-17)March 17일 1929년 오스트리아 비엔나
죽은	6월 27일 2017(2017-06-27)(88세). 메사추세츠, 브루클린, 미국
배우자	브리짓 켈너 (m.2015년, 2015년 사망)
학력
모교	바그너 칼리지 새로운 사회 연구 학교
영향	알프레드 쉬츠 맥스 웨버
학술적인 일
규율	사회학 신학
하위 분야	지식사회학 종교 사회학
기관	새로운 사회 연구 학교 러트거스 대학교 보스턴 칼리지 보스턴 대학교
박사과정 학생	오스 기네스 제임스 데이비슨 헌터 마이클 플레콘 우웨시에몬네토
주목받는 학생	차임 1세왁스맨
주목할 만한 작품	현실의 사회적 구성(1966)

피터 루드비히 버거^[a](Peter Ludwig Berger, 1929년 3월 17일 ~ 2017년 6월 27일)는 오스트리아 태생의 미국 사회학자이자 개신교 신학자이다.Berger는 지식의 사회학, 종교의 사회학, 현대화의 연구, 그리고 사회학 이론에 대한 이론적 공헌에 대한 그의 업적으로 알려지게 되었다.

Berger는 토마스 럭만과 공동 저술한 그의 책, 지식의 사회학에서 가장 영향력 있는 교과서 중 하나로 간주되고 사회 구성주의의 발전에 중심적인 역할을 한 것으로 가장 잘 알려져 있다.1998년 국제사회학협회는 이 책을 20세기 ^[1]사회학 분야에서 쓴 다섯 번째로 영향력 있는 책으로 선정했다.이 책 외에도 버거가 쓴 다른 책들은 다음과 같다.사회학으로의 초대: 인본주의적 관점(1963년), 천사의 소문: 현대 사회와 초자연의 재발견(1969년), 그리고 성스러운 덮개: 종교에 대한 사회학적 이론의 요소들(1967).^[2][3]

Berger는 사회 연구를 위한 새로운 학교, Rutgers University, 그리고 Boston University에서 그의 경력의 대부분을 가르치며 보냈다.은퇴하기 전, 버거는 1981년부터 보스턴 대학에서 ^[4]경제문화연구소의 소장을 지냈다.

전기

가정생활

Peter Ludwig Berger는 1929년 3월 17일 오스트리아 비엔나에서 ^[5]유대교 개종자인 George William과 Jelka (Loew) Berger 사이에서 태어났다.그는 제2차 세계대전 직후인 1946년 17세의 나이로^[4] 미국으로 이민을 갔고 1952년 귀화했다.그는 2017년 6월 27일 매사추세츠 브루클린 자택에서 오랜 ^[6]병으로 사망했다.

1959년 9월 28일, 그는 웰즐리 대학과 보스턴 대학의 교수였던 저명한 사회학자 브리짓 켈너와 결혼했고, 그녀는 두 학교의 사회학과 학과장이었다.브리짓은 1928년 동독에서 태어났다.그녀는 1950년대 중반에 미국으로 이주했다.그녀는 핵가족이 현대화의 주요 원인 중 하나라고 주장하며 가족의 사회학에 초점을 맞춘 사회학자였다.그녀는 전통적인 가정을 공부했지만 동성 관계를 지지했다.그녀는 뉴욕시립대학교 헌터칼리지, 롱아일랜드대학교, 웰즐리칼리지, 보스턴대학교의 ^[7]학부에 있었습니다.추가적으로, 그녀는 Societies in Change, The Housless Mind, The War for the Family, and The Family in the Modern Age의 저자였다.브리짓 켈너 버거 씨는 2015년 ^[7]5월 28일 사망했습니다.

그들은 토마스 울리히 버거와 마이클 조지 버거라는 두 아들을 두었다.Thomas는 국제 관계 학자로 현재는 보스턴 대학의 Pardee School of Global Studies 교수이며, 제2차 세계대전 이후 전쟁, 유죄, 세계 정치(2012년)와 반밀무장주의 문화(Cultures of Antimilitarism)의 저자입니다. 독일과 일본의 국가안보(2003년).^[8]

교육과 경력

1938년 나치가 오스트리아를 점령한 후, 버거와 그의 가족은 당시 영국의 통치하에 있던 팔레스타인으로 이민을 갔다.그는 세인트 루크라는 영국 고등학교를 다녔다.독일의 하이파 폭탄 테러 이후, 그는 카르멜 산으로 피신했고, 그곳에서 그는 평생 종교에 대한 관심을 키웠다.1947년 버거와 그의 가족은 다시 미국으로 이민을 갔고, 이번에 그들은 뉴욕에 ^[9]정착했다.Berger는 Wagner College of Arts를 다녔고 1954년 ^[4]New School for Social Research에서 석사 및 박사 학위를 받았습니다.버거는 회고록에서 자신을 "우발적인 사회학자"라고 묘사했으며, 미국 사회에 대해 배우고 ^[10]루터교 목사가 되기 위해 이곳에 등록했으며 알프레드 쉬츠 밑에서 배웠다.1955년과 1956년에 그는 서독 바드볼에 있는 에반젤리스체 아카데미에서 일했다.1956년부터 1958년까지 버거는 그린스보로 노스캐롤라이나 대학의 조교수로 재직했으며 1958년부터 1963년까지 하트포드 신학 대학의 조교수로 재직했다.그의 경력의 다음 역들은 사회 연구 새 학교, 럿거스 대학교, 보스턴 칼리지의 교수직이었습니다.1981년부터 Berger는 보스턴 대학의 사회학과 신학 교수였다.그는 2009년에 BU에서 은퇴했다.1985년 그는 경제문화연구소를 설립하여 후에 문화, 종교 및 세계문제연구소(CURA)로 변모하였고, 현재는 보스턴 대학 ^[11]국제학원의 일부가 되었다.1985년부터 ^[12]2010년까지 CURA의 국장으로 재직했습니다.

원본 Peter L. Berger 논문은 Konstanz 사회과학 아카이브에 보관되어 있습니다.

큐라

버거는 1985년 보스턴 대학에서 문화, 종교, 세계문제 연구소를 설립했습니다.그것은 종교와 세계 문제에 대한 연구, 교육, 공공 장학금의 세계 센터이다.다음과 같은 질문에 답하려고 합니다.종교와 가치가 전 세계의 정치, 경제, 공공 윤리의 발전에 어떻게 영향을 미치는가?이전의 예상을 뒤엎고, 왜 최근 몇 년 동안 종교적 행위자와 사상이 세계적으로 덜 강력해졌는가?그리고 종교와 윤리의 다양성이 증가하는 세상에서, 시민권, 민주주의, 시민 공존을 위한 공공 종교의 부활은 어떤 영향을 미칠까요?CURA는 ^[12]40개국에서 140개 이상의 프로젝트를 진행하고 있습니다.

종교적 견해

Berger는 신학과 세속화, 그리고 현대성에 대한 연구가 어떤 우익 정치 사고로부터도 치우치는 경향이 있는 현대 주류 사회학의 견해에 도전한 온건한 기독교 루터교 보수주의자였다.그러나 궁극적으로, 버거의 사회학 접근법은 "가치 없는"^[13] 분석에 특히 중점을 둔 인문주의였다.

사회학적 사고

현실의 사회적 구성

버거와 토마스 럭만의 책 현실의 사회적 구성(1966)에서 설명되었듯이, 인간은 공유된 사회적 현실을 형성한다.이러한 현실에는, 통상의 언어로부터 대규모 기관에 이르는 것이 포함되어 있습니다.우리의 삶은 우리가 가진 세계에 대한 지식에 의해 지배되고 우리는 우리의 ^{[citation needed]}삶과 관련된 정보를 사용한다.우리는 사회에 ^[14]대한 일반적인 가정인 유형화 계획을 고려합니다.새로운 스킴을 접하게 되면, 그 스킴을 마음에 이미 확립되어 있는 스킴과 비교하고, 그 스킴을 유지할 것인지, 낡은 스킴을 새로운 스킴으로 대체할 것인지를 결정해야 한다.사회구조는 이 모든 전형적 ^[15]계획의 총체이다.알프레드 슈츠(1899-1959)는 지식의 사회학을 상세히 설명하지 않았지만, 버거와 러크만은 어떤 이론적인 성분이 추가되어야 ^[17]하는지에 대한 이해로 슈츠의^[16] 중심성을 인정한다.

일상생활의 현실

버거와 러크만은 인간의 존재를 가장 강렬하고 즉각적으로 침해하는 현실의 영역으로서 "일상의 현실"을 제시한다.일상생활은 현실의 다른 영역인 꿈의 세계, 연극과 대비되며 객관적이고 주관적이며 자명한 ^{[citation needed]}것으로 여겨진다.인생은 시공간적으로 그리고 시간적으로 ^[18]정렬되어 있다.공간 순서는 다른 사람 및 물체와의 상호작용을 가능하게 합니다. 공간 영역을 조작하는 인간의 능력은 다른 사람의 능력과 교차할 수 있습니다.

일상생활의 현실은 현실로 당연하게 여겨집니다.단순한 존재 이상의 추가 검증은 필요하지 않습니다.그것은 단지 자명하고 설득력 ^[17]있는 사실로서 존재한다.

일상생활에서의 사회적 상호작용은 인간이 실제로 상호작용을 통해 서로 연결될 수 있는 최상의 시나리오로서 개인적인 대면 만남을 선호한다.인간은 이러한 상호작용에서 상대방을 그들 자신보다 더 실제적인 것으로 인식한다; 우리는 그들을 봄으로써 일상에 한 사람을 배치할 수 있다. 그러나 우리는 그것이 그렇게 구체적이지 않기 때문에 세계에서의 우리 자신의 위치를 숙고할 필요가 있다.Berger는 비록 여러분이 다른 사람보다 훨씬 더 깊이 있는 척도로 여러분 자신을 알고 있지만, 그들은 여러분이 "그가 있는 것"을 계속해서 이용할 수 있도록 하기 때문에 여러분에게 더 현실적이라고 믿습니다.대화에서 자신을 분리하고 반성하지 않고는 '내가 무엇인가'를 인식하기 어렵다.그럼에도 불구하고, 그 자기 성찰은 다른 사람의 상호작용에 의해 야기됩니다.^[17]

언어는 일상생활의 이해에 필수적이다.사람들은 언어를 통해 지식을 이해한다.우리와 관련된 지식은 우리의 생존에 필요한 유일한 지식이지만, 인간은 우리 삶의 관련 구조를 공유하고 서로 ^[17]연결함으로써 상호작용을 한다.언어는 공통의 상징과 지식의 축적을 만드는 데 도움이 되고, 이러한 것에 참여하는 것은 본질적으로 우리를 사회에 ^[15]참여하게 만든다.

두 가지 수준의 사회적 현실

사회적 현실은 주관적이고 객관적인 수준에서 모두 존재한다.주관적인 수준에서, 사람들은 현실을 개인적으로 의미 있고 인간에 의해 만들어진 것을 개인적 우정과 같은 측면에서 발견한다.객관적인 차원에서 사람들은 정부 관료나 대기업과 같은 측면에서 현실을 발견하게 되는데, 이 경우 현실은 자신의 통제 밖에 있는 것으로 보인다.

객관적이고 주관적인 사회

객관적으로, 사회 질서는 우리 사회 기업의 산물입니다: 그것은 인간의 활동에서 비롯되는 지속적인 과정입니다.시설은 역사성의 산물이며 인간의 습관화(반복적인 행동 또는 패턴)를 제어할 필요가 있다.이러한 경험의 공통성과 공통성은 침전을 초래하여 기억력을 잃게 됩니다.많은 행동들이 선동된 제도적 의미를 잃는다.제도적 질서는 사람들이 할 수 있는 특정한 역할을 포함한다.이러한 역할은 이 객관적인 수치와 같이 수행되는 것으로 간주됩니다^{[by whom?]}.즉, 종업원은 사람이 아닌 자신이 맡은 역할에 따라 판단됩니다.

사회적으로 구성된 현실을 구축하는 과정은 세 단계로 이루어집니다.

• 처음에 외부화는 인간이 자신의 현실에 (정신적, 육체적으로) 의미를 부여하여 언어를 통해 사물을 창조하는 첫 번째 단계이다.외부화에서, 사회적 행위자들은 그들의 사회적 세계를 만들고 그것은^{[clarification needed] [15]}행동을 통해 보여진다.
• 그 후, 객관화(^[17]사물과 사상이 「강화」됨)의 과정을 통해서, 외부화의 산물에 의해서 현실이 확립된다.사람들은 사회적 관행이나 제도 중 하나를 ^[15]언어와 같이 바꿀 수 없는 객관적인 현실로 본다.
• 마지막으로, 이 새로 만들어지고 인간이 만든 현실(또는 사회)은 인간 자체에 영향을 미친다.이 세 번째 단계에서는 내면화, 즉 한 사람에 대한 외부적이고 객관적인 세계가 그들의 내면적이고 주관적인 ^[17]세계의 일부가 된다.사회적 행위자로서 우리는 규범과 가치를 내면화하고 그것을 증여로 받아들여 우리의 ^[15]현실로 만듭니다.

사회화 수준

주관적으로 우리는 사회로의 첫 번째와 두 번째 사회화를 경험한다.첫째, 가족과 친구들은 어린 시절 세상을 향해 한 사람을 교제한다.둘째, 성인이 되면 ^{[15][need quotation to verify]}경제에서 다양한 위치에 놓인 제도적 '하위세계'를 내면화한다.우리는 다른 사람들과의 사회적 상호작용을 재확인함으로써 우리의 주관적인 세계를 유지한다.우리의 정체성과 사회는 변증법적으로 연관되어 있는 것으로 보인다: 우리의 정체성은 우리 사회에 ^[17]의해 차례로 질서가 주어지는 사회적 과정에 의해 형성된다.Berger와 Luckmann은 사회화가 매우 강력하고 성적, 영양적 선택과 같은 것들에 영향을 미칠 수 있다고 본다.사람들은 이 영역에서 그들이 원하는 것은 무엇이든 할 수 있는 능력을 가지고 있지만, 사회화는 사람들이 생물학적 ^[15]욕구를 충족시키기 위해 특정한 성적 파트너나 특정한 음식을 선택하게 만든다.

인문학적 관점

인본주의적 관점은 일반적으로 주류인 현대 사회학을 벗어난다.그것은 사회과학보다는 인문(문학, 철학)과 더 관련이 있는 관점으로 여겨진다.이것의 궁극적인 목적은 사회를 환상에서 해방시켜 사회를 보다 인간적으로 만드는 데 있다.그런 의미에서 우리는 사회의 애완견이지만, 사회학은 우리가 애착을 갖는 끈을 볼 수 있게 해주며, 이것은 우리 자신을 자유롭게 하는 데 도움이 된다.Berger의 사회학 초대는 이러한 인문학적 용어로 사회학 분야에 대한 그의 접근법을 개략적으로 설명한다.방법론적으로, 사회학자들은 사회학자의 개인적 편견이나 감정에 영향을 미치지 않고 사회적 배경의 맥락 밖에서 인간의 행동을 이해하고 관찰하려고 노력해야 한다.Berger는 사회학 연구는 가치가 없어야 한다고 주장한다.연구는 관찰, 가설, 테스트, 데이터, 분석 및 일반화를 사용하여 과학적 방법과 동일한 방식으로 축적되어야 한다.연구 결과에서 도출된 의미는 역사적,^[19] 문화적, 환경적 또는 기타 중요한 데이터로 맥락화되어야 한다.

사회학관

Berger는 사회학 분야를 단지 사람들과 공동체를 돕는 방법일 뿐만 아니라, 사회학적 통찰력 또한 사회에서 행동을 일으키는데 관심이 있는 모든 사람들에게 중요하다고 보았다.사회학자들은 사회사업뿐만 아니라 다양한 분야의 일부입니다.Berger는 사회학은 실천이 아니라 사회 세계를 이해하기 위한 시도라고 말했다.이러한 이해는 어떤 목적과 도덕적 함의를 가지고 어떤 분야에 종사하는 사람들에 의해 사용될 수 있다.그는 사회학자들이 비록 그들의 가치가 크게 다르더라도 최소한 과학적 무결성을 가져야 한다고 믿었다.사회학자들은 인간일 뿐이고 여전히 신념, 감정, 편견과 같은 것들을 다루어야 하지만, 사회학 훈련을 받는 것은 이러한 것들을 이해하고 통제하는 것을 배우고 그들의 일에서 그것들을 없애려고 노력해야 한다.사회학자의 일은 특정한 사회적 영역에 대해 정확하게 보고하는 것이다.사회학은 과학이고, 그 발견은 사람들이 그 ^[19]발견을 반복하고 계속 발전시킬 수 있도록 하는 특정한 증거 규칙을 관찰함으로써 발견됩니다.

종교와 사회

종교와 현대인의 문제

Berger는 사회가 그가 노모라고 부르는 것, 즉 특정 사회가 구성원들에게 객관적으로 옳고 내면화되기를 바라는 패턴을 인식하게 한다고 믿었다.노모는 사회의 모든 지식이며, 사회의 모든 가치관과 삶의 방식에 대한 지식이다.이는 합법성을 통해 유지되며, 이러한 행동에 특별한 의미를 부여하거나 노모들의 신빙성을 높이는 지식 구조를 만들어 낸다.노모를 정당화하는 영원한 우주적 실체의 존재는 노모 자체를 영원하게 만든다; 정해진 사회 내에서 개인의 행동은 모두 그들의 ^[2]신념에 기초한 보편적이고 질서 있는 패턴에 기초한다.

16세기 개신교 종교개혁에서 비롯된 현대적 다원화는 삶의 종교적 영역과 세속적 영역의 분리, 가치의 결정 요소로서의 개인의 부의 분리, 부의 증대를 위한 자유 극대화, 부의 증대를 위한 예측과 통제 증가, 그리고 식별을 포함한 새로운 가치들을 제시했습니다.국민국가의 일원으로서.이것은 차례로 자본주의와 개인주의와 합리화의 이상과 신념을 전파하고 기독교인들을 그들의 신으로부터 분리시켰다.세계화와 함께,^[2] 훨씬 더 많은 믿음과 문화가 이것에 직면했다.

Berger는 현대성 즉 사고와 관료주의의 기술적 생산 패러다임이 개인을 주요 제도로부터 멀어지게 하고 개인을 공공과 사생활의 분리된 영역을 만들도록 강요한다고 믿었다.현대 세계에는 어떤 신념 체계에도 타당성 있는 구조가 없다. 사람들은 현실에 대한 우리 자신의 인식에 닻 없이 그들 자신의 것을 선택하도록 되어 있다.이것은 소속감을 낮추고 우리 자신의 주관성을 강요한다.버거는 이것을 "마음의 집 없는 것"이라고 불렀다.그것은 생산 기술을 우리의 의식으로 변화시키고, 우리의 인지 구성요소를 만들고, 항상 "끝까지 가는 수단"을 추구하기 때문에, 그는 현대 세계의 산물이라고 믿었다.현대 세계에서는 생각과 신념이 다양하며, 개인은 그들의 신념 체계를 대중 전체와 공유하지 않고, 그것에 의존하는 어떠한 행동도 그들의 사생활에 ^[20]맡긴다.개인이 가지고 있는 특정 신념은 사회 전체에 의해 널리 받아들여지지 않을 수도 있지만, 그 후에는 개인의 사생활 안에서만 보여지고 사회에서는 보이지 않을 수도 있다.

버거의 비 경멸적인 용어인 사회주의 신화는 사실 자본주의의 억압을 파괴하겠다는 약속을 통해 현대 사회의 부족한 공동체 의식을 해결하려는 필요를 감추는 지적인 좌파에서 비롯되었다.버거 교수는 현대사회에서 공동체를 해결하는 것은 현대성의 소외에 대항하기 위해 그들의 삶에서 "중재적 구조"의 역할을 강조할 필요가 있다고 믿었다.현대 시대에 인간의 존재는 가치나 신념에 대한 헌신에 뿌리를 둔 소속감을 확립하는 데 도움이 되는 교회, 이웃, 그리고 가족과 같은 구조가 있어야 한다.이것은 개인에 대한 공동체 의식과 소속감을 형성합니다.게다가, 이러한 구조들은 더 큰 사회가 만들어내는 소외감 없이 더 큰 사회 문제를 해결하는 역할을 할 수 있다.그런 의미에서 ^[21]시민사회에서 구조를 조정하는 역할은 민간과 공공 모두이다.

다원주의

다원주의의 일반적인 의미는 같은 사회 내에서 서로 다른 종교, 세계관, 가치관이 공존하고 있다는 것이다.버거는 다원주의가 두 가지 방법으로 존재한다고 믿는다.첫째는 여러 종교와 세계관이 같은 사회에 공존한다는 것이다.두 번째는 세속적인 담론과 이 모든 종교적 담론의 공존이다.어떤 사람들은 자신의 세속적 또는 종교적 담론 안에서만 활동함으로써 다원주의를 피하는데, 이는 그들이 그들의 신념 밖에서 다른 사람들과 교류하지 않는다는 것을 의미한다.

오늘날 다원주의의 특징은 세계화 되어 있다는 것이다.Berger는 다원주의에서 이익을 본다.하나는 믿음에 완전한 합의가 있는 경우는 매우 드물다는 것이다; 이것은 사람들이 그들 자신의 다른 믿음을 형성하고 유지하도록 한다: 사회는 사람들이 모두 같은 믿음을 가지고 따르려고 하지 않는 것과 같다.이것은 두 번째 이익으로 연결된다: 다원주의는 자유를 주고 사람들에게 자유로운 결정을 허용한다.

세 번째 혜택은 다원주의가 종교의 자유와 연결되면 종교 기관은 이제 자발적인 협회가 된다는 것입니다.마지막으로, 다원주의는 개인 신자들과 종교 공동체에 영향을 미쳐 그들의 신앙의 핵심을 덜 중심적인 요소로부터 분리하여 정의한다.이것은 사람들이 여전히 ^[22]믿음의 중심 부분에 충실하면서도 그들이 동의할 수도 있고 그렇지 않을 수도 있는 믿음의 특정한 측면들 사이에서 선택하고 선택할 수 있게 해준다.

초월성

일상생활에서 사람들은 경험적 질서와 초월적 실존의 상징과 일별을 경험한다.Berger는 이것을 "천사의 소문"이라고 부른다.사람들은 혼돈에 맞선 질서의 끊임없는 추구, 객관적 악의 존재, 그리고 인간의 존재를 넘어 초자연적인 현실이 존재한다는 희망에 큰 기쁨을 느낀다.초자연적인 타인의 존재를 믿기로 선택한 사람들은 현대 합리화된 세계에서 믿음, 즉 의문에 대한 내기를 요구한다.지식은 더 이상 다원화된 세계에 대한 인간의 믿음을 충분히 뒷받침할 수 없으며, 사람들은 우리 ^[23]사회의 의심에 맞서 자신의 믿음을 걸도록 강요한다.

세속화 이론

그의 시대의 다른 종교 사회학자들처럼, 버거 교수는 ^[24]한때 세계의 모든 것을 아우르는 세속화를 예견했다.그는 세속화에 대한 자신의 계산 착오를 인정했고, 현대화된 세계에서 부활하는 종교성의 존재가 ^[25]그렇지 않다는 것이 증명되었다고 결론지었다.그는 "세계의 탈종교화"에서 서구 학계와 서유럽 둘 다 성공적인 탈종교화 가설의 예외로 꼽는다: 이 문화들은 나머지 세계에서의 종교의 부활에도 불구하고 여전히 고도로 세속화되어 있다.버거 교수는 자신과 대부분의 사회학자들이 세속화에 대해 잘못된 인식을 갖고 있는 것은 대부분 무신론자들의 ^[26]집중인 학계의 일원으로서 그들 자신의 편견의 결과일 수 있다는 것을 발견한다.

이론상의 공헌

현대적 의미: 피터 L. 버거와 해석사회학의 비전, 제임스 데이비슨 헌터와 스티븐 C.Ainlay는 Berger's의 사회이론을 기반으로 한다.헌터와 아인레이는 버거의 이데올로기를 이 책의 기초와 틀로 사용한다.니콜라스 아베크롬비는 지식사회학의 그의 개혁에 대해 검토하는 것으로 시작한다.일상의 주관적인 현실에 초점을 맞추면서 버거 씨는 지식의 전통적인 사회학, 즉 칼 마르크스와 칼 만하임의 사회학과의 대화를 시작합니다.아베크롬비는 버거가 꺼낸 이 대화를 더 깊이 파고들어 버거가 이러한 수치를 넘어서는 방법을 고려합니다.그리고 나서 스테판 아인레이는 버거의 ^[27]작품에 대한 주목할 만한 영향을 추구한다.

사회학 분야에서는 버거는 주류에서 다소 배제되어 왔다; 그의 인문학적 관점은 비록 백만 부 이상 팔렸음에도 불구하고 그 분야의 지식 엘리트들 중 상당수에 의해 비난을 받았다.버거의 좌파적 비판도 그런 점에서 그에게 큰 도움이 되지 않는다.그러나 ^[28]버거의 종교 이론은 현대의 신보수주의 및 신학적 사고 분야에서 상당한 영향력을 행사해 왔다.

1987년 버거는 그가 "지식 계급"이라고 부르는 새로운 사회 계층의 출현에 대해 주장했다.그는 중산층으로 알려진 것을 두 그룹으로 나눈 결과로 본다: 물질적인 상품과 서비스를 생산하는 사람들의 "구 중산층"과 "상징적인 지식"의 생산과 분배와 관련된 직업을 가진 "지식층"이다.그는 헬무트 셸스키의 ^[29]"의미 및 목적의 대리인"에 대한 정의를 따랐다.

영향

버거의 작품은 맥스 웨버에 의해 특히 영향을 받았다.베버는 행동과 합리화의 특징으로서 합리성의 경험적 현실에 초점을 맞췄다.이에 비해 버거 교수는 경험적 개념으로 자유보다는 '옵션'이라는 단어의 사용을 제안했다.그러므로 버거와 베버의 경험적 작업의 대부분은 현대 합리화와 사회적 행동의 선택권 사이의 관계를 중심으로 전개되었다.베버는 합리주의가 주관적인 의식 수준과 객관적인 사회 제도 수준에서 다양한 것을 의미할 수 있다고 주장했다.현대 사회의 종교 사회학에 대한 버거의 분석과 막스 베버의 개신교 윤리와 자본주의 정신 사이의 연관성은 일치한다.베버는 자본주의를 부를 축적하는 데 있어서의 직업 윤리와 도덕의 개신교의 세속화의 결과로 보았다. 베르거는 이것을 삶의 궁극적인 의미에 대한 믿음을 위한 비이교적 기반을 잃는 것의 영향에 대한 그의 분석에 통합했다.

1950년대에 노스캐롤라이나에서 가르친 버거 자신의 경험은 그 시대의 남부 문화에 대한 충격적인 미국적 편견을 보여주었고 그것이 ^[28]유래한 이념적 힘을 드러내는 방법으로서 그의 인도주의적 관점에 영향을 미쳤다.

명예

버거는 1982년 ^[30]미국 예술 과학 아카데미 펠로우로 선출되었다.그는 로욜라 대학, 바그너 대학, 성십자 대학, 노틀담 대학, 제네바 대학, 뮌헨 대학의 명예 회원으로 많은 과학 협회의 명예 회원을 지냈다.

2010년, 그는 튀빙겐 ^[31][32]대학으로부터 레오폴드 루카스 박사상을 받았습니다.

작동하다

• 불안정한 비전: 사회학자는 사회소설과 기독교 신앙을 바라본다.
• 엄숙한 집회의 소음 (1961년)
• 사회학으로의 초대: 인문학적 관점(1963년)
• 현실의 사회적 구성: 토마스 러크만과 함께 한 지식사회학 논문(1966년)
• 성스러운 캐노피: 종교 사회학 이론의 요소(1967)
• 천사의 소문: 현대사회와 초자연의 재발견(1969년)
• 운동과 혁명(1970년)과 리처드 존 뉴하우스
• Brigitte Berger와 사회학(1972)베이직 북스– 네덜란드어 번역:사회학(1972년).베이시스보켄
• Brigitte Berger와 Hansfried Kellner와 함께한 노숙자 정신: 현대화와 의식(1973).랜덤 하우스
• 희생의 피라미드: 정치윤리와 사회변화(1974년)
• 현대성을 직시하다: 사회, 정치, 종교에서의 소란(1979년)
• 이단적 명령: 종교적 긍정의 현대적 가능성(1979년)
• 사회학 재해석, (한스프리드 켈너와 함께) (1981)
• 신의 반대편: 세계종교의 극성 (편집자, 1981년)
• 가족을 둘러싼 전쟁: 브리지트 버거와 함께 한 중도파(1983년)
• 자본주의 혁명(1986) 뉴욕: 기본서적
• 자본주의 정신: 부의 창조의 종교적 윤리를 위하여 (편집자, 1990)
• 머나먼 영광: 신뢰의 시대의 믿음의 추구 (1992)
• 웃음: 인간경험의 코믹한 차원(1997년)
• 글로벌 문화의 4가지 면(국익, 1997년 가을)
• 사회통합의 한계: 다원주의 사회의 갈등과 중재: 베르텔스만 재단의 로마 클럽 보고서(1998년)
• 세계의 탈규약화: 부활하는 종교와 세계정치 (편집자, 외, 1999)
• Peter Berger와 종교의 연구(Linda Woodhead et al., 2001년 편집, Berger의 포스트스크립트 포함)
• 많은 세계화: 현대 세계의 문화적 다양성(2002년)과 사무엘 P. 헌팅턴.옥스퍼드 대학교 출판부
• 믿음의 질문: 기독교에 대한 회의적인 긍정(2003).블랙웰 출판사
• 종교적인 미국, 세속적인 유럽?(Grace Davie 및 Effie Fokas와 함께) (2008)
• 의심에 찬사: Anton Ziderveld와 함께 광신자가 되지 않고 확신을 갖는 방법(2009년).하퍼원
• 상대성 시대의 종교 전통 간 대화 (2011) Mohr Siebeck
• 현대성의 많은 제단들 다원주의 시대의 종교 패러다임을 향해 (2014년)
• 우연한 사회학자의 모험: 보어가 되지 않고 세상을 설명하는 방법 (2011년)프로메테우스 서적

메모들

레퍼런스

추가 정보

• 하인, 데이비드"기독교와 명예"The Living Church, 2013년 8월 18일,[버거의 '명예개념의 진부화에 대하여'(1970년)의 분석과 응용]
• 제임스 D.헌터, 스티븐 C아인리.현대적 의미: 피터 L. 버거와 해석사회학의 비전
• 로버트 우트노우.문화 분석: 피터 L. 버거, 메리 더글라스, 미셸 푸코, 위르겐 하버마스의 작품

외부 링크

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저자: 피터 L. 버거
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• 원본 Peter L. Berger 논문 - 사회과학 아카이브 Konstanz

• Wiki 인용문의 Peter L. Berger 관련 인용문
• Peter Berger의 블로그
• "Peter Berger Resources". Archived from the original on October 27, 2009. Retrieved October 9, 2010.
• C-SPAN에서의 외관
• YouTube에서 현실의 사회적 구축에 대해 피터 L. 버거와 인터뷰