프리스틀리 소스

프리스틀리 소스(또는 단순히 P)는 아마도 토라의 기초가 되는 가장 널리 알려진 소스일 것이다. 둘 다 문체상으로도 이론적으로는 그 Torah,[1]에 다른 물질에 있는non-Priestly 내용들이 독특한 특성을 부인하고 있는 클레임 집합:제사 전에 기관 시나이, 아론과 성직자의 상태에서 야훼(하나님)과 divin의 사용에 의해 규정된 것이다 포함한다 독특하다.e 엘 샤다이의 칭호는 하나님 앞에서 모세에게 자신의 이름을 밝히며, 몇 가지를 말한다.^[2] 일반적으로 프리스트리 작업은 제사법, 사당과 제사의 기원, 족보 등 사제적인 문제와 관련이 있다.^[3] 그것은 예배의 규칙과 의례, 그리고 제사장들의 결정적인 역할을 강조하여 아론에게 주어진 역할에 대해 상당히 확대된다(^[4]모든 레위 사람은 제사장들이지만 P에 따르면 아론의 자손만이 내적 성소에서 제사를 지낼 수 있도록 허락되었다).^[5]

P는 모든 것을 잃은 것 같을 때에도 신이 존재한다는 것을 보여주기 위해 쓰여졌다.^[6]

배경

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외향적인 유다와 후기 외향적인 유다의 역사는 거의 알려져 있지 않지만, 현재의 학설의 요약은 다음과 같이 할 수 있다.^[7]

• 군주국 유다의 종교는 신전의 제사를 중심으로 했다. 그곳에서 예배는 사독 사람(히브리 성경에 따르면 사무엘이 임명한 대제사장이었던 사독이라는 조상으로부터 그들의 혈통을 추적했다는 뜻)으로 알려진 사제들의 손에 들려 있었다.^[8] 또한 레위 사람이라 불리는 종교 관리들의 하급 명령이 있었는데, 그들은 희생을 행하는 것이 허용되지 않았고 음탕한 직무에 제한되었다.
• 사독 사람들이 예루살렘에 있는 유일한 제사장이지만, 다른 센터에는 다른 제사장이 있었다. 그중 가장 중요한 것은 예루살렘 북쪽에 있는 베델에 있는 성전이었다. '황금송아지' 숭배 집단의 중심지인 베델은 북부 이스라엘 왕국의 주요 종교 중심지 중 하나로 기원전 721년 이스라엘이 아시리아인에 의해 멸망할 때까지 왕실의 지원을 받았다. 아론은 어떤 식으로든 베델과 연관되어 있었다.
• 기원전 587년 바빌로니아인들은 예루살렘을 정복하고 사독의 사제들 대부분을 유배시켰는데, 레위 사람들은 너무 가난하고 소외되어 그들의 이익에 위협이 되는 존재였다. 베델에 있는 신전은 이제 유다 주민들의 신앙생활에 큰 역할을 담당하게 되었고, 비 사도카이트 제사장들은 베델의 아론 제사장들의 영향을 받아 '사독의 아들들'과 구별하기 위해 스스로를 '아론의 아들들'이라고 부르기 시작했다.
• 사독 사람 제사장들이 기원전 538년 이후 유배지에서 돌아와 예루살렘에 성전을 다시 세우기 시작하자, 레위 사람 제사장들과 충돌하였다. 사독 사람들은 그 분쟁에서 이겼지만, 타협안의 일환으로든, 아니면 그들의 조상을 공동 선택함으로써 그들의 반대자들을 압도하기 위해서든, 아론 사람의 이름을 채택했다.
• 사독 사람들은 동시에 자기 부하들의 입장에 반대하는 레위 사람들과 갈등을 빚는 것을 알았다. 제사장들은 또한 이 전투에서 승리하여 프리스틀리 문서에 코라의 반란과 같은 이야기들을 적었는데, 그것은 사제로서의 특권에 대한 도전을 불경스럽고 용서할 수 없는 것으로 묘사하고 있다.

프리스틀리 일

오순절이나 토라(성경의 창세기, 엑소더스, 레위티쿠스, 숫자, 중역학)는 성경의 창세기, 이집트로부터의 엑소더스와 그 방랑과 와일더네에서 하나님과 만나는 것을 통해, 세계의 창조로부터 시작된 이스라엘의 선사시대를 묘사하고 있다.s. 그 책들은 많은 모순, 반복, 다른 서술 방식, 그리고 신을 위한 다른 이름들을 포함하고 있다.^[9] John Van Seters는 "Tetratech로 돌아가면, 우리는 내가 이탤릭체를 사용함으로써 강조했던 특징을 관찰하는데, 이탤릭체는 평행한 재료 블록을 나란히 세웠다. 그러므로 세스의 족보 두 개, 셈의 족보 두 개, 아브라함과 그의 신 사이의 두 개의 규약, 베델의 야곱에게 보내는 두 개의 계시, 그의 백성을 구하라는 모세의 부르심, 시나이에 주어진 두 가지 율법, 두 개의 회막/타베나클이 시나이에 세워져 있다.'^[10] 반복과 스타일, 명칭은 무작위가 아니라 식별할 수 있는 패턴을 따르며, 이러한 패턴을 연구한 결과 학자들은 4개의 별도 출처가 뒤에 있다는 결론을 내리게 되었다.^[9][11]

19세기 학자들은 이러한 출처를 함께 세심하게 편집된 독립적인 문서로 보았고, 20세기 대부분 동안 이것이 받아들여진 합의였다. 그러나 1973년 미국의 성서학자 프랭크 무어 크로스가 가나안 신화와 히브리 서사시라는 영향력 있는 작품을 발표했는데, 이 책에서 P는 독립된 문서(즉, 시작과 중간, 끝이 있는 일관된 이야기를 들려주는 서면 텍스트)가 아니라 네 가지 출처 중 또 하나의 편집 확대인 복합 자흐위스트/엘로히스트(JE라고 함)^[12] Cross's study was the beginning of a series of attacks on the documentary hypothesis, continued notably by the work of Hans Heinrich Schmid (The So-called Jahwist, 1976, questioning the date of the Jahwistic source), Martin Rose (1981, proposing that the Jahwist was composed as a prologue to the history which begins in Joshua), and Van Seters (Abr아함은 역사와 전통에서 기원전 6세기의 날짜를 아브라함 이야기, 즉 자흐위스트 이야기라고 제안하였다.^[13] 더욱 급진적인 것은 롤프 렌트토프(The Process of Transmission of Process of the Pentateuch, 1989년)인데, 그는 자흐위스트나 엘로히스트도 출처로서 존재한 적이 없다고 주장하면서도 그 대신 독자적인 단편소설, 시 등의 컬렉션을 표현했다.^[14]

기록적인 가설을 대체할 새로운 합의는 나오지 않았지만, 대략 1980년대 중반 이후 페르시아 제국 통치하의 기원전 5세기 유다 상황과 펜타테우치의 출현을 연관짓는 영향력 있는 이론이 등장했다. 예후 페르시아 지방의 중앙 기관인 예후드(유다 왕국의 페르시아어 이름)는 재건된 제2신사로, 예후드가 중앙 정부에 세금을 납부하는 수단이자 지방의 행정 중심지 역할을 했다. 중앙정부는 제국 전역의 지역사회에 자치권을 부여할 용의가 있었지만, 자치권이 될 희망자들이 제국주의 인가를 위해 지역법을 제시하는 것이 먼저 필요했다. 이것은 예후드의 유대인 공동체를 구성하는 여러 집단들이 합의에 도달하도록 강력한 동기를 제공했다. 주요 집단은 주요 부의 원천을 통제하는 지주 가문들과 사원을 지배하는 사제 가문들이었다. 각 집단은 특권을 정당화한 고유의 출신 역사를 가지고 있었다. 지주들의 전통은 적어도 기원전 6세기부터 존재해 왔으며 그보다 더 일찍부터 그 뿌리를 가지고 있던 옛 신구학적 전통에 바탕을 두고 있었다. 사제 가문의 전통은 지주들의 구성을 "정확하게" "완결하게" 구성되었다.^[15] 창세기 1-11이 기초를 다진 최종 문서에는 창세기 12-50이 이스라엘 민족을 정의하고 모세의 책에는 공동체의 법과 하나님과의 관계가 정의되어 있다.^[16]

많은 학자들은 P 원천에 있는 법칙들을 그들의 구성에 책임이 있는 아론데 사제 카스트들을 미화하려는 욕망 때문이라고 본다.^[17]

특성, 날짜 및 범위

개요

프리스트리 작업은 제사법, 사당 및 제사의 기원, 족보 등 모든 것이 형식적이고 반복적인 방식으로 표현되는 사제적인 문제와 관련이 있다.^[18] 그것은 예배의 규칙과 의례, 그리고 제사장들의 결정적인 역할을 강조하여 아론에게 주어진 역할에 대해 상당히 확대된다(^[19]모든 레위 사람은 제사장들이지만 P에 따르면 아론의 자손만이 내적 성소에서 제사를 지낼 수 있도록 허락되었다).^[20]

P의 신은 장엄하고 초월적이며, 모든 일이 그의 힘과 의지 때문에 일어난다.^[19] 그는 처음에는 엘로힘(신들을 뜻하는 초기 가나안 말에서 따온 간단히 '신'을 뜻하는 히브리어 낱말)으로, 다음에는 아브라함에게 엘 샤다이(대개 '전능의 신'으로 번역됨)로, 마지막으로 모세에게 독특한 이름인 야훼로 자신을 드러낸다.^[21] P는 하나님과 노아, 아브라함, 모세 사이의 규약을 통해 역사를 창조에서 모세까지 4개의 시대로 나눈다.^[22] 이스라엘 자손은 하나님이 택하신 민족이며, 그와의 관계는 규약에 의해 다스려지며, P의 하나님은 이스라엘이 비이스라엘인과의 혼인을 피함으로써 그 정체성을 보존해야 한다고 염려하고 있다.^[19] P는 민족과 땅의 의례적 순결을 뜻하는 '홀리함'에 깊은 관심을 갖고 있다. 이스라엘은 '제사장다운 왕국과 거룩한 나라'(출구 19:6)가 될 것이며, P의 정교한 규칙과 의식은 거룩함을 창조하고 보존하기 위한 것이다.^[23]

외향적 구성과 후기 외향적 구성 모두에 대해 좋은 사례가 만들어졌으며, 이는 기원전 571–486년의 광범위한 기간에 걸쳐 적어도 두 개의 층을 가지고 있다는 결론을 내렸다.^[24] 때 의식의 신중한 준수는 몇 수단의 people,[19]의 정체성과 제사장 작가들의 이야기 주께서 사람 신으로부터 이 주도하와 소원해 졌다에 이스라엘의 역사 하나님의 통제에 주목했다 것은 본질적으로 안정되고 안전한 세상을 창조 보존이 용이한 이 시기였다.드예루살렘의 파괴와 바빌론에서의 망명, 속죄는 여전히 희생과 의식을 통해 이루어질 수 있다.^[21]

오순절

P는 창세기(제네시스 1)의 두 창조 이야기 중 첫 번째, 아담의 계보, 홍수 이야기의 일부, 국보, 셈의 계보(즉 아브라함의 조상)를 담당한다.^[25] 창세기 나머지 대부분은 야훼에서 나온 것이지만 P는 아브라함(17장)과의 언약과 아브라함, 이삭, 야곱에 관한 몇 가지 다른 이야기들을 제공한다.^[26]

엑소더스 서적도 야위스트와 P로 나뉘는데, 일반적인 이해는 프리스트리 작가(s)가 이미 존재하는 야위스트 서사를 더하고 있었다는 것이다.^[27] 1-24장(이집트의 속박에서 시나이에서의 신의 출현까지)과 32~34장(황금송아지 사건)은 야훼파 출신이며 P장(황금송아지 사건)의 추가는 비교적 경미한 것으로, 이스라엘이 이집트에서 조차 이스라엘의 명령복종이 결실하고 질서정연한 본성이라는 점에 주목했다.^[28] P는 25~31장과 35~40장, 성막 제작 지침서 및 제작에 대한 이야기를 담당하였다.^[29]

레비티쿠스 1-16은 세계를 불경스러운 (즉, 거룩하지 않은) 대중과 성스러운 제사장들 사이에서 분열된 것으로 본다. 불순물을 침범하는 자는 반드시 제사장들과 성전으로부터 분리하여 씻음, 제물, 시간의 경과 등을 통해 순결함이 회복될 때까지 지켜야 한다.^[30] 레위티쿠스 17-26은 이스라엘이 성스러운 민족이 되어야 한다는 거듭된 주장에서 성결 강령으로 불리며, 학자들은 이를 더 큰 프리스틀리 근원에 있는 별개의 모음으로 받아들이고, 펜타티쿠스 다른 곳에서도 유사한 성결문헌티쿠스 17-26은 성결 강령이라고 불린다.^[31]

숫자에서 프리스트리 출처는 1-10:28, 15–20, 25–31 및 33–36 장에 기여한다. 여기에는 무엇보다도 두 개의 검열, 레위 사람과 제사장 직위에 대한 판결(레위인을 위한 특수 도시의 제공 포함), 약속된 땅의 범위와 보호가 포함된다.^[32] 숫자에서 프리스트리 주제는 이스라엘의 안녕을 위한 사제지간의 의의(불순함을 없애기 위해 제사장들의 의식이 필요함)와 하나님이 이스라엘과의 언약에 충실한 것을 표현하는 수단으로서 사제지간의 의의(義義)를 제공하는 것을 포함한다.^[33]

숫자의 프리스트리 출처는 원래 모세의 죽음과 여호수아의 계승에 대한 설명으로 끝이 났다. (그 후 모세는 모압 평야에서 네보 산으로 올라갔다.)") 그러나 Pentateuch에 Deuteronomy가 추가되었을 때 이것은 Deuteronomy의 끝으로 옮겨졌다.^[34]

날짜

대부분의 학자들이 P를 펜타테우치의 가장 최근의 계층 중 하나로 간주하는 반면,^[35] 1970년대 이후 많은 유대 학자들이 프리스틀리 소재의 조기 연애를 주장하며 이 가정에 도전해 왔다.^[36] 예를 들어, Avi Hurvitz는 언어적 근거로 P가 Ezekiel과 Deuteronomy 둘 다에서 발견되는 것보다 더 초기 형태의 히브리어 언어를 나타내며, 따라서 두 언어 모두 미리 다이어트를 한다고 강력하게 주장해 왔다.^[37][38] 이러한 학자들은 종종 P의 늦은 연대가 성서 연구에 있어서 개신교의 편견 때문이라고 주장하는데, 성서 연구에서는 "우선적"과 "비판적" 소재가 이전의 "순수적" 신앙의 늦은 퇴화를 나타내야 한다고 가정한다. 그러나 이 주장들은 대다수의 학자들을 납득시키지 못했다.^[35]

참고 항목

• 신공학자
• 엘로히스트
• 토라
• 기록 가설
• 성결 코드
• 자위스트

참조

참고 문헌 목록

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외부 링크

• 프리스틀리 정보원은 위키 다양성에 고립되어 있다.
• 위키피디아에서 고립된 사제지간의 이야기