이탈리아의 개혁

Reformation in Italy

개신교 개혁은 16세기 이전에 이미 프로테스탄트 이전의 형태들이 존재했음에도 불구하고 1520년대에 이탈리아 주에서 시작되었다(월덴시아인, 아놀드인, 지롤라모 사보나롤라 등). 이탈리아의 개혁은 17세기 초에 급속히 붕괴되었다. 그 발전은 종교재판에 의해 방해받았고 또한 대중의 멸시를 받았다.[1]

이탈리아 개혁의 역사

개혁 전 이탈리아

12세기와 13세기 동안 이탈리아 북서부와 로마(파타리니처럼, 덜시니아인, 아르날도브레시아처럼)에서 다양한 종교 반체제 인사들이 등장했으나 모두 제거되었다. 12세기의 단 한 소그룹인 월덴시아인들만이 예외였다. 월덴스인들은 서부 알프스의 접근하기 힘든 계곡에 정착했는데, 그곳에서는 그들의 효과적인 방어 덕분에 1532년 종교개혁에 집착한 후에 믿음의 자유가 줄어든다(1561년).[citation needed]

지롤라모 사보나롤라(Fra Bartolomeo, 1498년, 플로렌스마르코 미술관)

도미니카 출신의 지롤라모 사보나롤라(1452–1498)는 이탈리아에서 마틴 루터의 전임자로 간주된다. 그는 가톨릭 성직자들의 방탕과 학대를 오명했고, 또한 "도덕적 부흥"과 교회에서의 동상과 이미지 파괴를 요구했다.[2] 그러나 루터와 대조적으로 사보나롤라는 영향력 있는 후원자들의 보호를 얻지 못했고, 그의 행동은 짧은 기간이었다. 그것은 피렌체에 한정되었고, 곧 사보나롤라는 교수형에 처해졌고 불에 탔다.[3] 사바나롤라의 플로렌스 시대의 동시대인 마르실리오 피치노와 조반니 피코 델라 미란돌라는 '허메틱 개혁'이라고 불린 것을 시도했지만, 그들의 헤르메틱과 네오플라토닉 교리는 개신교파의 출현을 초래하지 않았다.[4]

에미디오 캄피 박사는 이탈리아 종교개혁의 역사가 아직 철저히 조사되지 않았다고 쓰고 있다.[5] 나폴리는 종교개혁의 중요한 중심지였다. 그곳에서는 15세기 말에 이른바 스피리얼리 서클이 형성되었다. 기독교 신비주의를 전파한 스페인 이민자 후안발데스에게 집중됐다. 16세기에 베니스와 그 소유물인 파두아는 일시적으로 이탈리아 개신교 신자들의 피난처였다. 이들 도시들은 루카와 함께 이탈리아 종교개혁의 중요한 중심지였다. 왜냐하면 그들은 북한에서 퍼지는 새로운 종교사상으로 쉽게 도달했기 때문이다. 그러나 그곳의 개신교는 종교재판에 의해 순식간에 파괴되었다. 이탈리아 개신교 신자들은 주로 독일 공작원과 스위스로 피신했다.[1]

이탈리아 개혁의 기초

이탈리아 종교개혁의 원인은 다양했다: 이탈리아 부흥과 관련된 휴머니즘의 조숙함, 이탈리아 전통과 반대로 다른 형태의 가톨릭을 전파하고 있던 외세의 지배(예: 이탈리아 남부의 스페인, 북부의 신성로마제국), 신과의 보다 깊고 개인적인 관계의 필요. 스페인과 독일의 권위주의적 군주제에 대한 이탈리아 민주 공화주의 전통의 옹호; 가톨릭 성직자, 특히 부패와 족벌주의를 공개적으로 지지한 교황 알렉산더 6세의 과시적인 부와 부도덕한 행위에 대한 반응.[6] 교황은 종종 이탈리아의 정치적 분열을 지지한다는 비난을 받았다(니콜로 마키아벨리로부터 다른 것들과 마찬가지로).[6]

이탈리아의 개신교 부흥

루터교의 부흥

1520년대에는 마틴 루터의 첫 서신 발표 직후 이탈리아 루터인들이 처음 등장했다(예: 피에르 파올로 베르제리오, 아오니오 팔라이오). 그러나 루터가 독일어로 글을 쓰고 주로 독일인을 대상으로 사명을 지휘했기 때문에 루터교의 효과는 미미했고, 이탈리아의 교회 검열은 매우 효과적이었다.[6]

바르톨로메오 폰지오는 아마도 처음에 루터트랙 안덴 크리스트릭헨 아델을 이탈리아어로 번역했을 것이다. 이후 이탈리아에서 루터교의 적극적 발기인이었으나 1558년 사형을 선고받고 익사하였다.[7] 다른 주목할 만한 개혁자들은 이스트리아알보나발도 루페티노와 네폴리탄 영토의 아퀼라발다사레 알티에리였다.

1530년 안토니오 브루치올리는 루터와 마틴 부서의 작품을 인용했기 때문에 피렌체에서 추방되었다. 후에 그는 이탈리아어로 성경적 글을 해명하고 인쇄함으로써 종교개혁에 큰 공을 세웠다. 그는 거듭 재판에 회부되었고, 1566년 감옥에서 죽었다.[7] 1531년 파두아 대학에서 루터의 논문이 논의되었다. 이탈리아에서 이런 학술 토론이 있었던 것은 알려진 유일한 사례였다.[1]

칼뱅주의, 아나밥티즘, 비trinism주의의 대두

이탈리아 개신교 신자들은 종교적 박해의 영향을 받아 재빨리 자신들의 견해를 급진화시켰고, 칼뱅주의, 아나밥티즘 또는 비trinitianism을 전파하기 시작했다. 그 추종자들인 피에트로 마르티레 베르미글리, 지롤라모 잔치, 렐리오, 파우스토 소치니는 주로 상류층 사이에서 활동했으며, 왕자들의 궁정에서 빈번히 행하여 종교재판으로부터 어느 정도 스스로를 보호했다.[1] 1550년 교황 율리우스 3세는 베네치아인 1000명이 아나밥티스트 종파에 속한다고 단언했다. 그중 줄리오 게를란디프란체스코 델사가는 1565년 베네치아 종교재판소에 제물을 바쳤다.[7]

1528년경 많은 프랑스 급진 개신교 신자들이 페라라에르콜 데스테 왕자의 부인 레네(Lenée)가 프랑스 루이 12세의 딸로 초청하여 그곳에 모였다. 이 때문에 공주는 이단재판에 의해 고발되어 남편이 죽은 후 프랑스로 돌아왔다.[1]

월덴시아누스주의의 부활

월덴시즘은 개신교 개혁과 함께 다시 활기를 띠게 되었고, 그 일부가 됨으로써 칼뱅주의에 동조하게 되었다.

이탈리아 종교개혁의 붕괴 원인

이탈리아 종교개혁은 약 70년 만에 붕괴되었는데, 가톨릭 교회의 빠르고 활기찬 반응 때문이었다. 1542년 여름 이탈리아 종교재판소는 모든 이탈리아 주에서 개신교인들과 더 효과적으로 싸우기 위해 조직 개편을 단행했다.

Diarmaid MacCulloch는 이탈리아가 처음부터 종교개혁의 이상에 덜 기울었고, 유럽의 다른 지역에 존재했던 반체제 정서가 부족했다고 말한다. 그는 이것이 부분적으로 종교에 대한 성직자의 독점을 덜 강하게 만든 종교생활(종교 길드, 종교인, 종교인, 오리아 등)에 대한 평신도들의 과도한 참여 때문일 수 있다고 말한다.[8]

이러한 위협의 결과로 대다수의 이탈리아 개혁가들은 폴란드와 같은 북유럽과 동유럽 국가들로 탈출했는데, 크라코프에서는 이탈리아 출신보나 스포르차라는 폴란드 여왕의 비공식적인 지지를 받았다.

약 1600년경, 거의 모든 개신교가 사실상 이탈리아에 존재하지 않게 되었고, 가톨릭은 이탈리아 국가의 종교로 남게 되었다.[1] 이에 대한 예외는 12세기 이후 현재에 이르고 있는 월덴스 운동이었다. 1655년 피에몬테스 부활절에서 공격을 받았으며, 사보야드-발덴시아 전쟁(1655년–1690년)에서 사보이의 두치(Ducy of Savoy)의 가톨릭 통치자들에 의해 장기간 박해를 받았다. 월덴시아 교회는 오늘날에도 여전히 존재하며 프란치스코 교황으로부터 사과를 받았다.

이탈리아에서 카톨릭 교회는 처음부터 다양한 이단들과 효과적으로 싸웠다. 따라서 이탈리아의 종교개혁자들은 더 넓은 활동과 그들의 견해를 전파할 기회를 갖지 못했다. 이탈리아 왕자들은 종교개혁이 (주교추기경 같은) 수익성 있는 성직자들의 지위를 박탈할 수 있기 때문에 종교개혁에 대한 지지를 재빨리 중단했다.

이탈리아 종교개혁이 붕괴된 또 다른 중요한 원인은 신성로마제국의 이탈리아 국가들에 대한 공격적인 정치였다. 이탈리아 왕자들은 이러한 위협으로 종교개혁을 확인했고, 그들의 신념은 1527년 로마의 자루에 의해 확인되었다.

루카의 조반니 디오다티(Giovanni Diodati)가 성경을 이탈리아어로 처음 번역한 것은 이탈리아에서 종교개혁이 몰락한 후인 1603년에 출판된 것으로, 이 때문에 이탈리아 밖에서는 주로 이탈리아어를 사용하는 칸톤(TicinoGrens)에서 개신교가 발전하는 데 기여했을 뿐이다.

이탈리아 개혁의 영향

이탈리아에서 종교개혁은 다른 유럽 국가들(스위스, 독일, 보헤미아, 헝가리, 트란실바니아)에 끼친 본질적인 영향과는 달리 가톨릭 교회를 강화하는 것 외에는 거의 영구적인 영향력을 행사하지 않았다.[citation needed] Many Italians were outstanding activists of the European Reformation, mainly in the Polish–Lithuanian Commonwealth (e.g. Giorgio Biandrata, Bernardino Ochino, Giovanni Alciato, Giovanni Battista Cetis, Fausto Sozzini, Francesco Stancaro and Giovanni Valentino Gentile) who propagated Nontrinitarianism there and were chief instigators of the movemen폴란드 브레트렌의 t.[citation needed]

성서유니타리아운동

개신교 개혁의 선봉에는 성서 단위주의 운동이 있다.[9] 오늘날 성경적 단위론(또는 "성경적 단위론" 또는 "성경적 단위론")[10]성경이 하나님을 단일한 사람, 즉 아버지라고 가르치고 예수는 뚜렷한 존재, 즉 그의 아들이라는 기독교 신앙을 규명한다. 몇몇 교파들은 19세기 후반부터 현대 영국 유니타리아주의, 그리고 주로 미국에서 유니타리아 보편주의로 발전한 교회들과[11] 그들 사이의 구별을 명확히 하기 위해 이 용어를 사용한다.

이탈리아의 개신교 개혁가들

참조

  1. ^ a b c d e f (이탈리아어) 2013년 5월 13일 웨이백 머신(Wayback Machine)에 보관된 La Riforma(이탈리아어) (21.06.101)
  2. ^ (프랑스어) Le protestisme en Italie et en Espagne(2010년 6월 21일 액세스)
  3. ^ "Savonarola". March 4, 2015.
  4. ^ Heiser, James D, Prisci Therologi and Hermetic Reformation in the 15세기, 텍사스: Reprientation Press, 2011. ISBN 978-1-4610-9382-4
  5. ^ 이탈리아 종교개혁 I(2010년 6월 21일 접속)
  6. ^ a b c 개혁 당시 이탈리아(2010년 6월 21일 접속)
  7. ^ a b c 이탈리아, 개혁입국 (2010년 6월 23일 접속)
  8. ^ MacCulloch, Diarmaid (September 2, 2004). "I - 5". Reformation: Europe's house divided, 1490–1700. Penguin. ISBN 978-0-14-028534-5.
  9. ^ cf. 소시니아니즘세르베투스
  10. ^ 일반적으로 대문자로 "b. U." - Dowley 1977 Larsen 2011 Robertson 1882 PTR 1882 PTR 1929 새 백과사전 브리태니카 1987. 위키백과 참조:양식 설명서(자본 문자), 기사 영문 대문자 출처: L. Sue Baugh Essentials of English Grammerices: 영어의 숙달(9780844258218) 제2판 1994 p59 "종교적 이름과 용어: 모든 종교, 교파, 지역 단체의 이름이 대문자로 되어 있다." 자본화되지 않음: 안커버그.
  11. ^ 터기, 데일(2009) 스탠포드 철학[permanent dead link] 백과사전 10-30-2010 액세스

참고 문헌 목록

  • 카포네토, 살바토레. 16세기 이탈리아의 개신교 개혁, 앤 C. 테데스키, 존 테데스키(transltr.), 토머스 제퍼슨 대학 출판부, 키크스빌, 1999.
  • Church, Frederic C. "이탈리아 개혁의 문학," JSTORJournal of Modern History (1931) 3#3 pp: 457-473.
  • 엘튼, G.R. 에드 [뉴 캠브리지 현대사] 제2권: 종교개혁, 1520-1559(1958) 페이지 251–74
  • 맥컬로치, 디아마이드. The Reformation (2005) 페이지 401–17
  • 마시모 퍼프 R. Po-Chia Hsia의 "이탈리아 개혁" 에드.개혁 세계의 동반자(2008) 페이지 169–84.