자아에 대한 종교적 견해

Religious views on the self

자기에 대한 종교적 견해는 매우 다양하다.자아는 여러 형태의 영적인 면에서 복잡하고 핵심적인 대상이다.서구 심리학에서 자아개념은 자아가 내면의 비평가인 지그문트 프로이트, 칼 융, 칼 로저스에서 나온다.

일부 동양 철학은 자아를 망상이라고 배척한다.[1]불교 심리학에서 자기 자신에 대한 애착은 고통과 불행의 주요 원인으로 작용하는 환상이다.[2]

토론

인간은 자아를 가지고 있다. 즉, 우주의 주체와 물체 둘 다로서 자신을 돌아볼 수 있다.궁극적으로, 이것은 우리가 누구인가와 우리 자신의 중요성의 본질에 대한 의문을 가져온다.[3]

기독교는 죄악을 통해 왜곡된 자아를 부정적으로 보고, '마음은 만물 위에 기만되고, 누가 그것을 알 수 있는가?' (제레미야 17:9) 교대로 각 인간의 자아나 정신은 하나님의 독특한 창조물이다.'악인자신'은 '자신을 저주한다'고 선택했지만, 변화할 잠재력과 (하나님의 은혜에 의해) '새로운 삶'으로 향하는 죄 많은 자아로, 신과 이웃의 사랑에 개방된다.[4]

심리학자 제임스 마르시아에 따르면 정체성은 정치적 견해와 종교적 견해 모두에서 나온다고 한다.마르시아는 또한 탐구와 헌신을 종교적 정체성을 포함하는 신분 형성의 상호 작용적인 부분으로 식별했다.에릭 에릭슨은 신앙을 의심과 비교했고 건강한 어른들이 그들의 정신적 측면에 주의를 기울인다는 것을 발견했다.[5]

영성에 대한 한 가지 묘사는 신성한 것에 대한 독자적 이해를 통해 자아가 "초기적인 의미"를 찾는 것이다.영적 정체성은 문화의 상징적인 종교적, 영적 존재가 개인에 의해 그들 자신의 삶의 설정에서 발견될 때 나타난다.자신의 삶과 경험에 따라 결정되기 때문에 영적 자아에는 다른 유형이 있을 수 있다.영적 정체성의 또 다른 정의는 "삶의 본질, 목적, 의미에 대한 궁극적인 질문을 해결하여 개인의 핵심 가치관과 일치하는 행동을 초래하는 지속적인 자아 감각"[5]이다.마음, 육체, 영혼, 정신에 대한 또 다른 묘사는 하나의 내면적 자아를 하나의 전체로 홀리시즘으로 표현한 것이다.그것은 모두 다른 부분이 아닌 하나의 전체로서 결합된다.개인들은 하나의 생각, 하나의 느낌, 하나의 호흡이 모두 완성되어 하나의 전체로서 일어난다.GT </하나의 자아와 우주에 대한 진실된 지식.

반두라

알버트 반두라는 "성공에 대한 한 사람의 학습된 기대를 가리키는 자기 효능감"[6]을 믿었다.이 이론은 사람들이 성공할 것이라고 생각한다면 일을 더 효과적으로 완수할 수 밖에 없다고 말한다.어떤 사람이 자신의 능력에 대해 더 부정적이면 그에 따라 임무를 완수할 가능성은 더 적다.

위니콧

D. W. 위니코트는 사이코패스학이 대부분 개인의 창조성과 연계된 참된 자아를 희생하고 거짓된 자아를 과대평가함으로써 발생한다는 의견이었다.[7]

자기와 자기 개념에 대한 로저스

칼 로저스의 이론은 "사람들은 자기 자신의 성격, 독특한 자질, 전형적인 행동과 관련하여 개인으로서 가지고 있는 모든 정보와 신념을 지칭하기 위해 자기개념이라는 용어를 사용한다"[8]는 것이다.로저스는 사람들은 다른 사람들과의 관계를 통해, 그리고 자신들과도 관계를 통해 발전한다고 생각했다.고무적인 환경은 이러한 발전을 위해 사람들을 돕는다.

로저스는 고객의 진정한 자아 찾기에 대해 "가장 흔한 절망은 자신이 되기 위해 선택하지 않고 혹은 기꺼이 하지 않는 절망에 빠지는 것"이라며 "그러나 가장 깊은 절망의 형태는 '자신이 아닌 다른 사람이 되는 것'을 선택하는 것"이라고 찬성했다.반면 '진정한 사람이 되는 그 자신이 되고자 하는 것은 실로 절망의 반대'라고 했다.[9]

관찰하는 자아

"보이는" 자아는 주로 주관적인 관점, 즉 특정 자아로부터 보는 것에 의존한다.예를 들어, 거울을 보면, 우리는 그 반사를 우리의 진정한 "자신"으로 인식한다.

목격자 자신

켄 윌버는 목격자(또는 관찰자) 자아를 다음과 같은 용어로 설명한다.

"이 자신을 관찰하는 것을 보통 대문자 S나 목격자 또는 순수한 존재감, 또는 이와 같이 순수한 의식, 또는 의식이 있는 자아라고 하는데, 투명한 증인으로서의 이 자아는 살아 있는 신성한 직사광선이다.궁극적인 "나 AM"은 그리스도, 즉 부처, 그 자체가 공허함 그 자체인데, 이는 세계의 위대한 신비주의자들과 현자들의 놀라운 증언이다."[10]

그는 자아는 이머젠트(Emergent)가 아니라 인식의 기본 형태로서 시작부터 존재하는 측면이지만, 점점 더 명백해지고 "성장과 초월성이 성숙함에 따라" 자각하게 된다고 덧붙인다.Depth가 증가함에 따라, 의식은 다음과 같은 때까지 더욱 눈에 띄게 빛난다.

"몸과 정신 둘 다와 좀 덜 동일시 되었다...모든 경우에 있어서, 물질에서 정신에 이르기까지...의식이나 관찰하는 자아는 덜 얕고 얕은 차원으로 배타적인 정체성을 버리고, 정령 그 자체에서 자신의 궁극적 지반에 열릴 때까지 깊고 높고 넓은 경우에 개방된다.그리고 초개인적인 성장과 발전의 단계는 기본적으로 이 관찰자체를 그 궁극적인 거처로 따라가는 단계인데, 그것은 순수한 영혼이나 순수한 공허함, 전체 표시장치의 지반, 경로, 결실이다."[10]

비슷한 맥락에서 에블린 언더힐은[11] 다음과 같이 말한다.

평범한 조건 하에서, 그리고 종교, 예술, 사랑과 같은 어떤 구원적인 광기에 의해 유발된 갑작스런 돌풍에 대비하여, 피상적인 자아는 이 침묵하는 감시자의 태도, 즉 이 "가장 내면의 드웰러"에 대해 아무것도 알지 못한다는 것은 분명하다. 외부 세계의 들어오는 메시지도, 그리고 그러한 활동도 알지 못한다.그 속에서 깨어나다.감각 세계와 그녀가 그 세계에서 받는 메시지에 집중하여, 그녀는 이 주제와 모든 생각의 달성 불가능한 사물 사이에 존재하는 관계에 대해 아무것도 모른다.그러나 사색에 의해 유도되는 것과 같은 감각의 메시지에 고의적으로 주의를 기울이지 않음으로써 신비주의자는 의식의 영역 내에 영혼의 지반, 즉 '투과적 감정'의 자리를 가져다 줄 수 있다: 의지의 활동에 순응할 수 있게 한다.따라서 그의 일상적이고 대체로 허구적인 "외계의 세계"를 인식하지 못하게 되면서, 정상적인 조건에서는 결코 기회를 갖지 못하는 또 다른, 보다 실질적인 일련의 지각들이 수면 위로 떠오른다.때때로 이것들은 정상적인 추리력과 결합한다.더 자주, 그들은 그들을 대신한다.인간의 초월적 능력이 충분한 기회를 가지려면 그러한 어떤 교류, 즉 "찾고 싶은 마음"이 필요한 것으로 보인다.

참고 항목

주요 기사:자아 개요

참조

  1. ^ "Conceptions of the Self in Western and Eastern Psychology". Chinese Buddhist Encyclopedia.
  2. ^ "The concept "self" and "person" in buddhism and in western psychology". NY:Columbia University Press. 2001. Retrieved 10 July 2014.
  3. ^ 채론, 조엘 M.10가지 질문: 사회학적 관점.제5판톰슨 & 워즈워스 페이지 260
  4. ^ 2004년 54페이지와 87페이지의 Bristol House, George Aikinson이 인용한 "성령의 외도자"에서 알버트 아웃러를 보라.
  5. ^ a b 키슬링, 크리스, 몽고메리, 메리린, 소렐, 그웬돌린, 콜웰, 로널드."아이덴티티와 영성: 영적 자아에 대한 심리학적 탐구"
  6. ^ 허프먼, 캐런Physical In Action.8부.John Wiley & Sons, Inc. 페이지 478
  7. ^ 제프 그린버그 외, 실험 실존 심리치료 핸드북(2004) 페이지 454
  8. ^ 허프먼, 캐런Physical In Action.8부.존 와일리 & 선즈 주식회사 478페이지
  9. ^ Carl Rogers, On Being A Person (1961년) 페이지 110
  10. ^ a b 켄 윌버, 모든 것의 간략한 역사, 12장, 페이지 197-199
  11. ^ 에블린 언더힐 "미스테리즘:영적 의식의 자연과 발달에 관한 연구, 제3장, 제55장