산토다이메

Santo Daime
독수리와 초승달이 달린 뾰족한 별 6개로, 종교의식가들이 흔히 쓰는 산토 다임 상징이다.
다음에 대한 시리즈 일부
영성주의
주요기사
연습
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산토 다임(Santo Daime, [ˈsɐ.tu ˈdaj.mi])은 브라질의 아마존 주 아크레에서 1930년대에 메스트레 이리네우([1]Mestre Irineu)로 알려진 라이문도 이리네우 세라가 세운 싱크로트 종교다. 산토 다임은 민속 가톨릭, 카데시스트 스피리트리즘, 아프리카 애니미즘, 그리고 채식주의를 포함한 남미 토착 샤머니즘을 포함한 여러 종교적 또는 영적 전통의 요소들을 통합하고 있다.

의식 - 트라발호스 (브라질 포르투갈어 "작품")는 일반적으로 몇 시간이고 조용한 "집중"으로 앉아 있거나, 기하학적 형성의 간단한 단계에 따라 춤추며 집단적으로 노래된다. 여러 가지 정신 활성 화합물을 함유하고 있는 연습 내에서 다임으로 일컬어지는 아야후아스카는 의식의 일부로 취한다. 다임의 음주는 강한 에미틱 효과를 유도할 수 있는데, 이는 감정적, 육체적 숙청으로 받아들여진다.

산토다임교회는 이리뉴의 '화합, 사랑, 진실, 정의'라는 모토와 더불어 힘과 겸손, 우애와 마음의 순수함과 같은 기타 핵심 교리적 가치에 부합하는 건전한 생활방식을 촉진한다. 이 관습은 1990년대에 세계적인 운동이 되었다.

역사

단순히 '메스트레 이리뉴의 독트린'[2]으로 불리기도 하는 산토 다임은 브라질 북동부의 마란호앙에서 이주한 라문도 이리네우 세라가 1920년대[3] 브라질 극서부 아크레 주(당시 영토)에서 시작한 종교적 관습에 따라 붙여진 이름이다.

이리뉴 세라는 1892년 아프리카 부모에게서 브라질에서 태어나 1912년 서부 아마존 지역으로 이주하면서 고무도핑 산업의 붐에 이끌렸다. 브라질, 볼리비아, 페루의 국경지역에서 처음으로 아야후아스카를 마셨다. 숲 속에서 8일을 고독하게 지내며 일련의 환영을 경험한 결과, 그는 아야후아스카를 이용한 영적 의식을 행하기 시작했다. 많은 사람들이 표준적인 의료 행위에서 그들이 감당할 수 없거나 찾을 수 없는 치유를 찾으려고 그를 찾아왔다.[4]

원래 산토 다임 가르침은 시적이고 은유적인 이미지를 통해 사랑, 조화, 강인함의 영원한 가치를 탐구하는 영감을 받은 찬송가를 노래함으로써 [5][6]문맹자였기 때문에 문자에 근거가 없었다. 초기 개업자들의 찬송가 모음집들은 이후 교리의 신성한 작품이 되었다. 초기 찬송가는 1930년대에 Mestre Irineu에 의해 받아들여졌고, 결국 "The Cruzeiro"라고 불리는 약 130개의 찬송가로 서서히 성장했다.60년대 후반 그가 마지막으로 받은 새끼들은 특히 중요한 것으로 여겨진다.

의식

문맥상 이데오틱한 곡들은 신성한 원리를 찬양한다. 제단에는 가로로 된 이중 광선을 가진 카라바카 십자가(양식이 유래한 스페인 카라바카의 이름)가 서 있다. 각각의 세션은 기독교의 기도로 시작하고 끝난다. 산토 다임 연습은 여러 종류의 의식을 특징으로 한다. 이 중 두 가지는 히나리오스(hymnals)라고도 알려진 콘트라스크("집중")와 바야도("방스")이다. 다른 의식들은 묵주를 암송하거나 치유하는 데 초점을 맞춘다. 참가자들은 모든 종류의 의식에서 다이메를 주기적으로 마신다; 그러나 형식과 초점은 다를 것이다; 찬송가, 집중력, 또는 "포커스라카오스"는 한두 시간 동안 침묵하고 앉아있는 명상들을 포함하고 있다. 이 명상에는 영적 각성을 위한 중요한 메시지가 신성한 존재들에 의해 참가자들에게 전달된다. 찬송가나 댄스 페스티벌은, 훨씬 더 긴 기간 동안, 완전한 의례적인 흰색 유니폼이나 브랑카 파르다를 입고 춤을 추고 찬송가를 부르는 것을 포함한다. 이러한 후자는 다양한 성인이나 경우에 명예를 주기 위해 달력 날짜에 발생한다. 크리스마스, 아버지의 날 등 교회 아버지나 어머니에 의해 히나리오 전체가 종종 불려진다.

기독교의 핵심이 다른 요소들과 결합되어 브라질 문화의 다른 정신적인 가닥들을 끌어낸다: 펠로우쉽 안에서 개인적인 책임감을 강조할 필요가 있고, 오래된 습관과 악을 뒤로한 채 사랑의 길을 걸을 필요가 있으며, 자신의 양심을 주의 깊게 살피고, 하나님과 성모님을 부르고, 예수 그리스도는 도움, 선한 일, 정의로운 일, 규칙적인 기도, 또한 생명의 온도에 대한 태양, 달, 별과 같은 자연의 매혹과 베이자 플레어의 토템포러리 상징에 대한 애니미스트적 감상. 오금이나 이만자 같은 아프로브라질 판테온에서 온 원주민 샤머니즘과 신으로부터 나온 영적 존재들도 존중받고 교리에 편입된다. 작품의 성격은 때때로 의인화되어 이리뉴에게 공개된 이름인 주라미담으로 다루어지기도 하는데, 이는 문자 그대로 "신(주라)과 그의 병사(미담)"이라는 뜻이다. 찬송가 중 교회의 신비한 몸을 흔히 '주라미담의 제국'이라고 부른다."

성체 의식에서 다이미스타스에 의해 성찬식으로 소비된 아야후아스카는 여러 가지 전통적 명칭을 가지고 있지만, 산토 다임 내에서는 성 다임을 의미하는 산토 다임, 혹은 단순히 메스트레 이리네우가 원래 이름 붙인 다임으로 알려져 있다. 다이미(하이픈으로)는 포르투갈어로 "나를 줘"라는 뜻이다. 이 교리의 찬송가에는 다임 포사(Dai-me forsa), 다임 아모르("힘내줘, 내게 사랑을 줘")라는 구절이 되풀이된다. '다임'은 어떤 종류의 레크리에이션 약물이 아닌 엔테오젠으로 추앙받고 있으며, 중독성이라는 정반대의 효과가 있으며, 마약 중독과 알코올 중독을 치료한다는 증언이 많다.

의식의 참가자들은 자기 지식을 배우고, 더 겸손해지고, 마음을 열고, 하나님의 은총을 경험하는 과정에 자신을 복종하게 된다. 여기에는 아야후아스카가 만들어 내는 비전이나 "미라카오스"로 알려져 있는 다양한 경이로움과 자연과 영적 현실과의 교감, 그리고 자신에 대한 더 평범하고 덜 유쾌한 교훈이 포함될 수 있다. 다임은 개인의 긍정적이고 다양한 부정적이거나 미해결된 면들을 모두 드러내는 것으로 생각되어, 이 분리된 심리적인 내용의 통합을 수반하는 어려운 '열정'을 초래한다. 이것은 종종 육체적인 독소뿐만 아니라 부정적인 감정, 내부로부터의 죄 많은 요소, 그리고 심지어 악마적인 에너지까지 추방되는 아야후아스카의 정화적인 성격에 의해 종지부를 찍을 것이다. 이는 일반적 해방으로 이어지며, 그 후의 기쁨, 가벼움, 명료함으로 이어지며, 삶의 전반적인 향상으로 이어진다. 의식 중에 경험할 수 있는 유일한 진짜 위험은 이기적인 경향과 회개다.

의식은 영적인 길에서 힘든 일이 필요하기 때문에 "일" 또는 "트라발호스"라고 불리며, 게으름은 영혼의 길에 장애물이 된다. 최대 12시간 동안 춤, 노래, 집중력과 결합한 다임 효과로 체력/결단력(확실성)이 필요하다. 일반적으로, 집중력이나 큐라 같은 춤이 아닌 작품들은 그렇다. 앉아있는 시간이 4~6시간 밖에 되지 않는다. 이 다임은 교리에 따라 친목 의식과 공유된 목적에서 오는 추가적인 도움과 함께 오랜 도전적인 작업을 통해 사람들을 도울 수 있는 에너지를 종종 줄 것이다.

산토 다임 찬송가

주요 기사: 산토 다임 찬송가

산토 다임(Santo Daime)의 가르침은 찬송가를 통해 전달되는데, 찬송가는, 부를 때, 신의 직접 체험을 용이하게 하기 위한 것이다. 음악 반주는 종종 기타, 아코디언, 플루트와 같은 전형적인 민속악기와 함께 엄격한 4:4, 3:4 또는 4:6으로 마라카스의 리듬감 있는 연주를 포함한다. 이리뉴의 찬송가집에는 129곡이 수록되어 있으며, 다임을 마시기 시작한 때부터 죽을 때까지의 그의 영적 여정과 진화를 연대기적으로 기록하고 있다. 그의 찬송가를 통해 참가자는 이리뉴의 정신, 가르침, 경험과 연결될 수 있으며, 여러 가지 면에서 같은 영적 길을 걷기 시작할 수 있다.

교회 초·고참들의 히나리오스의 노래는 산토 다임 달력의 공식 날짜와 일치한다.[7] 산토다임 커뮤니티의 회원들 중 상당수는 그들의 연습과 관련하여 내부적으로 경험하는 독특한 노래들을 수집하기도 한다. 이런 맥락에서 이런 신곡을 경험하는 과정을 '수신'이라고 한다.

분모 다양화

1971년 메스트레 이리뉴의 죽음은 산토 다임 공동체 내에서 다양화를 초래했다.[8] 세계적인 관점에서 볼 때, 이 중 가장 중요한 것은 흔히 파드리노 세바스티앙(Padrinho Sebastiang)이라고 불리는 세바스티앙 모타 데 멜로가 그의 추종자 그룹과 함께 원래의 중심을 떠나 CEFLURIS(현재의[when?] ICEFLU라고 불림)로 알려진 뚜렷한 그룹을 형성했을 때 일어났다. 파드리노 세바스티앙의 추종자들 중 많은 수가 브라질의 부유한 남부 출신의 브라질인이나 중산층의 반문화에 대한 경험 때문에 다이메에 관심을 가진 다른 남미 국가들의 시민들이었다.

교회 문서에 따르면, 이 분열은 대마초 사용에 대한 이견을 수반하기도 했다. 파드린호 세바스티앙의 추종자들은 대마초를 치유 식물 스승으로 믿었고, 이를 의식에서 그들의 중선을 돕기 위해 사용하면서 산타 마리아라고 불렀다.[9] 그 후, CEFLURIS는 공식적으로 대마초의 의례적인 사용 문제를 다루었고, 그 사용은 이제 공식적으로 영적 작품 내부와 주변에서 금지되었다. 메스트레 이리네우(Mestre Irienu)의 원래 교회의 신도들은 일반적으로 중선뿐 아니라 대마초 사용을 교리 밖의 것으로 간주해 왔다. 대마초를 비난하는 브라질 북부의 일부 교회들은 여전히 파드린호 세바스티앙의 찬송가를 부를 것이지만, 그가 이전에 받은 찬송가만 대마초를 사용할 것이다.

1980년대 초 파드린호 세바스티앙은 브라질의 아마조나스 주에 있는 세우두 마피아 마을로 교회 본부를 옮겼다. CEFLURIS에 대한 통제는 1970년대에 이 운동에 동참한 회원들과 점점 더 공유되었고, 1980년대에 CEFLURIS는 남부 브라질에 센터를 설립하였다. 이 그룹은 현재 브라질 전역뿐만 아니라 북미, 유럽, 일본에 계열사를 두고 있다.

아야와스카

아야후아스카(산토 다임 종교에서는 산토 다임이라 불림)가 의식 작업의 시작을 기다리고 있다. 사진은 참가자의 익명성을 보호하기 위해 디지털 방식으로 처리된다.

정신활성화합물 디메틸트립타민(DMT)이 함유된 엔테오젠 아야후아스카는 산토다이메(Santo Daime)가 확대되면서 지난 수십 년 동안 법적 감시가 강화되는 대상이 됐다. 이 보호는 1986년 이후 브라질에서 종교적인 용도로 명백히 합법화되었고, 최근 유럽에서[when?] 벌어진 법적 분쟁은 네덜란드와 스페인에서 합법화되었다. 미국에서는 2006년 대법원이 또 다른 브라질 교회인 유니앙도 채식주의자(UDV)에게 아야후아스카를 합리적으로 사용할 수 있도록 하는 예비 가처분 신청을 확정했다. UDV와 관련된 특정 소송의 결과로서, 이 결정은 그 그룹에만 적용되므로, 아야후아스카의 법적 지위는 일반적으로 그 나라에서는 애매한 영역에 머물러 있다.

산토 다임(Santo Daime)의 엔테아제닉 성찬, 아야후아스카(Ayahuasca)는 남미 토착문화에서 수 천년[citation needed] 동안 사용되어 왔다. 남아메리카에서 무속인의 전통 도구 중 하나이며, 오늘날까지 많은 지역에서 시력을 유발하는 효과뿐만 아니라 여러 가지 병을 찾아 치료하는 데 쓰이는 흔한 약으로 심오하고 인생을 바꾼다고 한다.

이 차에는 산토 다임(또는 단순히 다임), 호아스카, 아야후아스카, 야게, 카아피 등 많은 이름이 붙어 있다. 그것은 두 개 이상의 식물로 만들어진다. 하나는 나무 덩굴(Aayahuasca binn 또는 Jagube; 일반적으로 Banisteriopsis caapi), 다른 하나는 혼합물로 알려져 있다. 남미 전역에서 다양한 식물이 사용되는데, 이들 대부분은 디메틸트립타민(dimethyltryptamine)이 고농도지만, 산토다이메의 경우 선호되는 혼합물은 교회 설립자에게 비전으로 나타났다고 전해지는 인물의 뒤를 이어 '숲의 여왕'으로 알려져 있는 사이코트리아 비리디스(sychiotria viridisis)이다.종교를 믿다 DMT는 인체에서 자연적으로 발생하며 사망 당시 분비되는 것으로 추측되지만, 일반적으로 섭취하면 위장에서 소화되며 이 경우 테트라하이드로아민 산화효소 억제제(MAOI, Monoamine oxidase enhiber)가 필요한데, 이 경우 테트라하이드로아민, 하르민, 하르말린, 하르말린 등이 뇌에 도달하기 위해 필요하다. 산토 다임 교회는 자구브 넝쿨과 비리디스 잎만을 사용하며, 그 혼합물에 다른 식물을 첨가하지 않는다. 이 차는 'feitio'라는 축제에서 성도들이 일주일 동안 공식으로 준비한다. 찬송가는 노래되고, 다임은 술에 취해 남자들이 넝쿨을 망치로 쳐서 가루로 만들고, 여자들은 잎을 닦고 분류한다. 성찬을 준비하는 아주 구체적인 방식, 그리고 성찬을 사용하는 아주 구체적인 방법 때문에 이 음료를 '아야후아스카'가 아니라 '산토 다임'이라고 부른다. 몇몇 지역사회에서 매우 명확한 구별이 있다.

법적현황

그들이 성찬으로 아야후아스카를 사용하고 종교가 확산되면서 산토 다임은 여러 나라에서 법정 싸움과 법적 분쟁의 중심에 서게 되었다.

브라질

브라질에서는 CONFEN(연방약물위원회)이 다임교회가 다임교회를 이용해 종교와 치유 실천권을 꾸준히 지켜왔다. 1987년[10][11] CONFEN에 의한 다임 연구로 다양한 교회 방문과 다임 제작 관찰이 포함되었다. 그것은 또한 이 음료를 식물인간이라고 부르는 아야후아스카 사용자들의 다른 그룹에 대한 연구도 포함했다. 이 연구를 만든 작업 그룹에는[12] CONFEN뿐만 아니라 몇몇 다른 정부 기관의 대표들도 포함되어 있었다. 이 연구의[13] 결론은 다임이 사회 화합과 개인적 통합을 장려하면서 지역사회에서 매우 긍정적인 영향을 끼친다는 것이었다. 이 연구는 식물의 약리학적 분석을 단순하게 고려하기보다는 차 사용의 전체적인 맥락(종교적, 사회적, 문화적)을 고려하는 것이 필수적이라는 점에 주목했다.

미국

미국에서는 아야후아스카의 의례적 사용을 둘러싼 법정 다툼이 UDV에 의해 대부분 벌어졌으며, 산토 다임 교리의 실무자들은 이러한 사건들을 예의 주시하고 있다. 지금까지 UDV는 정부가 이를 금지하려는 시도를 완강히 거부한 대법원 판결 덕분에 합법적인 연습을 계속할 수 있었다. 2008년 9월 현재 UDV는 마약 단속국과 아야후아스카 사용 규제 협상을 진행 중이다.[14][15]

2008년 9월 오리건 산토 다임 3개 교회는 연방법원에 법적 지위를 얻기 위해 소송을 제기했다.[16] 그들의 재판은 2009년 1월 23일에 끝났다. 이 사건, 오웬 M. 패너 판사가 주재한 여왕의 성광 교회 대 무카세이는 산토 다임 교회의 손을 들어주었다.

2009년 3월, 판너는 그러한 교회 성도들의 환각제 차 사용이 합법적이라는 것을 발견했고, 정부가 환각제 사용에 대해 불이익을 주는 것을 금지하는 가처분 명령을 내렸다.

캐나다

2017년 6월 산토다임교회 세우두 몬트레알은 종교 면제를 받아 아야후아스카를 제사에 성찬으로 삼았다.[17]

Céu de Toronto는 또한 그들의 의식에서 성찬으로 아야후아스카를 사용하는 종교 면제를 받았다.[18]

유럽

네덜란드에서는 2001년[19] 산토 다임(Santo Daime)[20]이 아야후아스카(Ayahuasca)를 계속 사용할 수 있는 법정 소송에서 승소했다. 이 결정의 한 가지 요인은 국제마약통제원[21] 장관이 네덜란드 보건부에 보낸 팩스였는데, 아야후아스카를 포함한 이들 식물에 대한 [P] 보상(예: 제거)은 국제적인 통제를 받지 않기 때문에 1971년 협약의 어떤 조항도 적용받지 않는다고 명시했다.

프랑스에서는 2005년 초 산토 다임(Santo Daime)이 재판소에서 승소했지만 종교적인 목적으로 예외를 인정받지 못했으나 순수한 DMT와 하말라(Harmala)로 끝나기 위해 화학 추출 작업을 하지 않았다는 단순한 이유로 인해 사용된 식물이 예정되어 있지 않았다. 법정 승소 4개월 후, 아야후아스카와 하르탈라의 공통 성분인 알카에다, 즉 마약 예정 물질로 선언되어 다임과 그 성분들은 사용이나 소유가 불법이 되었다.

가장 최근의 결정은 2006년 이탈리아에서 내려졌다;[22] 8개월에 걸친 조사로 2005년 초 24명의 이탈리아 산토 다임 신자들이 체포되었지만, 2006년 5월 판결은 교회 신자들이 이탈리아 법을 어겼다는 것을 증명할 충분한 증거가 제시되지 않았다는 것을 발견했다.

학술연구

특히 중요한 두 가지 연구 프로젝트는 강조할 가치가 있다. 첫 번째는 1980년대 말 브라질 정부의 공식 조사로 1992년 브라질에서 아야후아스카 종교 이용 합법화가 이뤄졌다. 두 번째는 국제학자들이 모여 개발한 '호아스카 프로젝트'이다.[23] 호아스카 프로젝트는 아야후아스카가 토착적인 맥락에서 유명한 치유제로서의 사용에 관한 중요한 발견을 제시했다.

통제집단을 이용한 또 다른 종적 연구는 스페인 연구팀이 실시한 것으로, 아야후아스카를 15년 이상, 매월 최소 2회 이상 사용한 성도들을 살펴보았다. 이 연구는 호세 카를로스 부소가 주도하고 다학제 사이키델릭 연구 협회가 후원했다. 이 연구는 "아야후아스카 이용 집단에서 심리적 부적응, 정신건강 악화 또는 인지장애에 대한 증거를 발견하지 못했다"고 밝혔다.[24]

메모들

  1. ^ 메스트레 이리네우 사진
  2. ^ 5항 "우리의 종교는 무엇인가?" Cefluris, 2000, 액세스 날짜 2010-03-07
  3. ^ 산토 다임 '산토 다임 독트린'의 산토 다임 역사, 알렉스 폴라리 드 알베르가 인터뷰 - 샤먼즈 드럼 #22 - 겨울 1990-91
  4. ^ Irineu Serra의 Personal Accounts Contemporary of Irineu Serra.
  5. ^ "천안적으로 찬송가는 손으로 받아 적었고 찬송가의 '소유주'를 포함한 대다수의 추종자들이 문맹자였거나 거의 그랬다는 것을 상기할 가치가 있다. 사람들은 영적인 일을 하는 동안, 귀로 찬송가를 배웠다."... Beatriz Caiuby Labate, Gustavo Pacheco (2010). Opening The Portals of Haven. ISBN 978-3-643-10802-9. Retrieved 2011-11-24.
  6. ^ "ayahuasca 물약의 사용 더 그렇게 우리가 알고 있는 다른entheogenic 마약보다, 그 자체에 대한 뉴 오더에 있는 곳으로 만들기 위해 사용 능력과 문화 변용의 맹공격을 견뎌 냈다"예브게니야 Fotiou(2010년)."약 남자 오늘날 탐승객에:이키토스, 페루에서 샤먼의 관광부터"(PDF).위스콘신 메디슨 대학에서. p. 10.., 조나단 오뜨(1993년:242개)에 대해는 2011-11-24 Retrieved.
  7. ^ 세우두마피아 작품력
  8. ^ 산토 다임 교리의 계보
  9. ^ [1] 접속 날짜 2010-03-21 섹션 "산타마리아의 천사", Padrinho Alfredo와의 인터뷰, 1996년 4월
  10. ^ 리졸루상 Nº 4 CONFEN, 30 de Juliho de 1985.
  11. ^ 리졸루상 Nº 06 CONFEN – 04 데 페페이로 데 1986
  12. ^ CONAD 다학제 작업 그룹 MWG Ayahuasca – 브라질(2006)
  13. ^ 리졸루상 N. 1 CONAD – 2010년 25 데 자네이로 데 자네이루
  14. ^ 정부, 대법원에 사건 재심 청구
  15. ^ UDV 사건 대법원 판결
  16. ^ 오리건 다임 사건 문서
  17. ^ Rochester, Rev Dr Jessica (2017-07-17). "How Our Santo Daime Church Received Religious Exemption to Use Ayahuasca in Canada". Chacruna. Retrieved 2019-03-25.
  18. ^ "Céu de Toronto Santo Daime Church Receives Religious Exemption to Use Ayahuasca in Canada". CeuToronto. 2019-06-10. Retrieved 2019-09-17.
  19. ^ 네덜란드 산토 다임 교회의 아야후아스카 사용에 대한 네덜란드 법원 사건. By Arno Adelaars
  20. ^ 네덜란드 산토 다임 사례 2001 – 요약 판단
  21. ^ 허버트 섀프 유엔 국제마약통제위원회 서기장 서한
  22. ^ 이탈리아 산토 다임 법학 사건 재개 및 논평
  23. ^ NEIP 연구자, 개발자 및 해당 Wayback Machine에 보관된 2010-01-10의 논문과 본문(정신활동 연구를 위한 학제간 그룹)
  24. ^ Bouso, José Carlos; González, Débora; Fondevila, Sabela; Cutchet, Marta; Fernández, Xavier; Ribeiro Barbosa, Paulo César; Alcázar-Córcoles, Miguel Ángel; Araújo, Wladimyr Sena; Barbanoj, Manel J.; Fábregas, Josep Maria; Riba, Jordi (2012). "Personality, Psychopathology, Life Attitudes and Neuropsychological Performance among Ritual Users of Ayahuasca: A Longitudinal Study". PLOS ONE. 7 (8): e42421. Bibcode:2012PLoSO...742421B. doi:10.1371/journal.pone.0042421. PMC 3414465. PMID 22905130.

외부 링크