이라크의 종파간 폭력

Sectarian violence in Iraq

이라크 내 종파간 폭력사태는 이라크 내 시아파 다수파와 수니파 소수파 간의 갈등 등 서로 다른 종교와 민족 간의 종파간 긴장이 고조되면서 발생한 폭력사태를 말한다.근대 민족국가의 탄생과 함께 종파간 긴장이 서서히 고조되었고 결국 이라크 전쟁 (2013-2017)과 이라크 내전 (2006-2008)과 같은 최근의 폭력적 분쟁으로 발전하였다.

미국 중앙정보국(CIA)의 월드 팩트북(World Factbook) 등 대부분의 소식통에 따르면 이라크인의 대다수는 인구의 64~[1]69%에 이르는 시아파 이슬람교도인 반면 수니파 무슬림은 인구의 32~37%를 차지한다.게다가 수니파는 아랍인, 쿠르드족, 투르크멘족으로 인종적으로 나뉘어져 있다.

이력

이라크가 건국되기 전, 이라크의 영토는 오스만 제국에 속했고 세 개의 빌라예트(영토)로 나뉘었다.바그다드 빌라예트(1869-118), 바스라 빌라예트(1884-118), 모술 빌라예트(1878-118).이들 세 개의 빌라예트는 모두 오스만 통치하에서 비교적 관용적으로 살았던 다양한 민족과 종교 집단이 모여 살고 있었지만, 시아파 공동체는 관리직과 [2]군대에서 대부분 제외되었다.제1차 세계대전 이후, 세 개의 빌라예트의 인구는 영국 위임 통치하에 하나의 민족 국가로 통합되었다.'샤리판 솔루션'에 따라 영국은 수니파를 왕으로 임명했다.파이잘 1세이라크에서 수니파가 소수이긴 하지만 수니파 지도력을 구현하기로 한 이번 결정은 시아파, 쿠르드족,[3] 기타 소수종교와 같은 다른 종교 및 민족 집단을 배제시켰다.

1932년 이라크가 독립을 인정받으면서 이라크의 국가 정체성을 만들기 위한 투쟁은 더욱 뚜렷해졌다.파이잘 1세는 범아랍주의라는 맥락에서 시아파, 수니파, 그리고 다른 사람들의 문화적 가치와 관행을 하나로 모으기 위해 여러 번 노력했지만,[4] 그 결과는 이라크의 인종과 종교 집단 사이의 보다 뚜렷한 차이를 보였다.많은 시아파는 소외에 대한 두려움 때문에 범아랍주의를 반대했고, 많은 쿠르드족은 쿠르드 독립국가를 [5]요구하며 범아랍주의를 반대했다.그래서 한편으로 시아파, 쿠르드족, 그리고 다른 종파들은 자신들의 문화적 가치와 관행을 포기하기를 거부했다.반면 권력을 잡은 수니파는 범아랍주의와 결속하여 이러한 가치와 관행을 폐지하려고 했다.결국, 이것은 다른 공동체들의 명확한 통합으로 이어졌고, 이라크 [6]인구들 사이의 분열을 강화시켰다.게다가, 이라크의 독립과 국가 정체성을 만들기 위한 투쟁은 1930년대에 다른 실패한 부족 봉기와 충돌을 야기했다.그런데도 정부는 거듭 폭동을 진압하고 [7]패권을 유지했다.

이라크 건국 이후 종파간 갈등의 윤곽을 드러내는 최초의 문서화된 시도는 1935년 나자프 헌장 문서와 함께 이루어졌다.시아파 변호인단은 12개항으로 구성된 이 선언문에서 시아파 주민 대다수에 대한 종파 차별에 대한 불만을 표명하고 시아파 판사와 법원을 주로 시아파 지역, 특히 남부 지역의 개발 프로젝트에 임명할 것을 요구했다.비록 이 선언이 종파 엘리트들에게 시아파의 정치적 좌절, 열망, 요구를 제시하기 위한 첫 번째 노력이었지만,[7] 그들은 듣지 못했다.

1932년 이후 이라크 정부는 관료주의를 계속 확대해 수니파의 국가기구에 대한 통제를 강화했다.정부에 대한 통제 강화는 반란과 폭동을 줄였지만 이라크 국민들 사이의 종파간 긴장은 계속 [8]커져만 갔다.이러한 종파간 긴장은 도시 엘리트와 농촌 [5]인구 사이의 매우 극명한 불평등한 부의 분배로 보충되었다.이러한 다른 긴장관계는 결국 1958년 7월 14일 하세미티 왕정이 이라크 공화국을 세운 압드 알 카림 카심 장군이 이끄는 군 장교들에 의해 전복된 혁명으로 귀결되었다.수니파와 시아파의 혼재 배경을 가진 압드 알 카림 카심 장군은 시아파와 다른 민족적 배경을 가진 사람들을 군대에 제한하던 관행을 폐지했다.비록 이 조치가 그를 부분적으로 유명하게 만들었지만, 이라크 쿠르드족과의 종파간 갈등은 1961년 카심이 쿠르드족 국가 [5]권리에 대한 그의 약속을 이행하지 못한 후 시작되었다.게다가, 그의 토지 개혁과 가족 법에 관한 개혁의 실행은 종교 지도자와 지주의 힘을 약화시켰고, 이는 그의 정권과 종교 지도자들 사이의 긴장이 [9]증가했음을 의미했다.

이라크 민족주의 또는 범아랍주의 의제 중 어느 쪽을 추구할 것인지에 대한 정부 내부의 의견 불일치와 함께, 결국 1963년 2월 라마단 [10]혁명으로 알려진 카심 정권의 유혈 전복을 초래했다.시아파 노동자 계급과 바트주의 민병대 사이의 유혈 거리 전투 이후, 주로 수니파 계열 장교들인 다양한 아랍 민족주의 군 장교들이 [10]권력을 장악했다.그들 중 범아랍주의자 압둘 살람 아리프가 대통령이 되었다.그러나 그의 권력은 더욱 종파적이고 폭력적인 노선을 택한 바트당의 당원들에 의해 끊임없이 도전을 받았다.이러한 요소들을 달래기 위해, 아리프 대통령 재임 기간 동안 수니 아랍 민족주의자들의 정치적 힘뿐만 아니라, 공동체주의와 종파주의의 충성심이 회복되었다.따라서 종파 정책은 그대로 유지되었고 종파간 [7]및 공동체간 긴장을 더욱 강화시켰다.이 긴장된 분위기 속에서, 다른 장교들과 조직들은 아리프의 통치를 전복시키고 권력을 [10]잡기 위해 군사 쿠데타를 계획했다.결국 1968년 무혈 쿠데타로 바트당은 10년 [11]만에 두 번째로 정권을 잡았다.

바트당의 권력이 부활하면서 이라크는 국가 건설의 새로운 단계로 접어들었다.여기에는 1970년대와 80년대에 걸쳐 바트 통치 하에서 국가 정체성을 배양하는 두 가지 주요 전략이 포함되었다.첫 번째 전략은 이라크 [12]경제 성장에 의해 가능해진 국가 지원 개발 프로그램의 성공을 통해 사회 통합을 강화하는 것이었다.1970년대에 정부는 이라크의 석유 산업을 국유화했고, 이 석유의 수출 수입으로 이라크는 근대화와 국가 [13]건설 프로젝트를 시작했다.이라크 정부는 인프라와 산업 투자 외에 학교, 대학,[8] 병원 등 기초 공공재에 투자하는 프로그램도 시작했다.이를 통해 이라크는 인종, 부족,[14] 종교적 배경을 불문하고 경제 발전, 소득 증가, 사회적 이동으로부터 혜택을 받는 복지 국가로 발전했다.

이것은 종파적 정체성을 강조하는 두 [12]번째 전략과 연결된다.바트 이데올로기는 사회주의 요소가 분명한 범아랍주의 [15]이데올로기로 분류될 수 있다.이 이념에 따라 이라크 바트당은 종파간 협력의 여지가 없는 이라크 민족주의 정체성에 초점을 맞추자고 주장했다.그 결과, 그 당은 어떤 종교 관계도 경시하고 대신 세속적이고 국수주의적인 [14]이라크를 추구했다.나중에 사담 후세인의 지도 하에, 이 민족주의 이라크는 시아파와 쿠르드족 모두를 민족주의 국가 [16]건설 프로젝트에 통합하기 위해 공통의 메소포타미아 과거에 기반을 두게 되었다.

바트당은 민족주의적 성격에 따라 1968년 이후 다른 민족과 종교 집단을 정부 체제에 포함시킬 수 있었다.시아파와 쿠르드족은 최고 수준의 정치권력에 이르지는 못했지만 정권 [12]내에서는 여전히 높은 수준의 영향력을 행사하고 있다.하지만, 1970년대 사담 후세인의 영향력이 커지면서,[15][17] 그는 부족과 지역 동맹들을 정부 내에서 가장 영향력 있는 자리에 임명하게 되었다.따라서 바트당은 공동 종파 정체성을 희생시키면서 공통의 국가 정체성을 강조하려고 노력했지만, 아흐메드 하산 알 바크르와 그의 후임자인 사담 후세인에 의해 신뢰받는 동맹의 작은 원 위에 세워진 정책은 바트당의 국가적 강조와 그들 자신의 공동 [18]이익 사이에 균열을 초래했다.

1970년대 이후, 표면 아래에서 조성된 종파적 긴장, 종파적 반대와 폭력이 일어나기 시작했고, 때로는 매우 [19]큰 목소리를 내기도 했다.주로 시아파의 대다수는 그들의 정부 배제에 불만을 갖고 있었다.비록 바트당이 종파 이데올로기의 폐지와 군사 및 다른 정부 기관에 다른 종파를 포함시키는 것을 선전했지만, 1977년까지 후세인과 가까운 수니파 부족 인사들만이 최고 [20]권력 형태인 혁명 지휘 위원회에서 자리를 유지했다.게다가 쿠르드족도 바트족에게 소외감을 느꼈다.1960년대 말 바트당은 북한의 충성심을 확보하기 위해 이라크 북부 아랍화 운동을 시작했다.이것은 많은 쿠르드족 가족들이 추방되고 아랍족으로 [21]대체되었다는 것을 의미했다.이러한 정책에 대한 분명한 폭력적 종파적 반대의 한 예는 1974년과 1975년에 일어난 제2차 이라크-쿠르드 전쟁이다. 당시 다른 쿠르드 반군 단체들은 [22]폭동을 일으켜 북부 이라크에서 독립을 이루려 했으나 실패했다.같은 기간 이라크에서는 시아파 다와당이 인기를 끌었다.1970년 창당 이후, 정당 운동가들은 다른 폭동을 일으켰는데, 가장 [19]주목할 만한 폭동은 1974년과 1977년이었다.

군사적 우위와 자원 덕분에 바트 정권은 종파적 [23]성격으로 그러한 폭동을 신속하게 진압할 수 있었다.처음부터 바트 정권은 이라크 주민에 대한 엄격한 통제를 확립했다.불성실하다고 생각되는 사람들은 모두 교묘히 끌려갔고, 종종 종파적 기반에서 선발된 가까운 동맹국들이 [15][24]끌려왔다.바트족은 이처럼 국가 정체성을 전파하고 정부에 다른 민족과 종교 집단을 포함시켰지만, 당은 또한 불성실이나 반대할 여지가 없는 긴장된 분위기를 조성하는 데 관여했다.바트 정권 하에서 종파간 폭력의 사례는 빠르게 무너졌다.

후세인 의 종파간

1979년 아흐메드 하산 알 바크르가 건강 문제로 사임한 후 사담 [25][26]후세인은 공식적으로 이라크의 대통령이 되었다.후세인 정권에서는 이라크에 [27]대한 정치적 지배력의 상실을 막기 위해 시민, 조직, 정당을 감시하는 제도가 강화됐다.후세인은 광범위한 감시와 잠재적인 정적 제거로 완전한 충성심을 보장했다.후세인은 정식 복역 후 불과 6일 만에 바트당원 66명을 체포했으며, 이들의 [28]충성심을 의심해 이들 중 일부는 '칼드 숙청'으로 알려졌다.이 사건은 그에게 불성실했다는 의심을 받았던 인물들이 앞으로 수십 년 동안 [29][30]수감될 수 있는 계기를 마련했다.적이나 불성실하다고 여겨지는 많은 사람들이 다른 종파 출신이었기 때문에, 종파간 긴장도 증가했다.예를 들어, 쿠르드족, 시아파, 이란 시민들은 외국인이라는 동기로 이라크에서 추방되고 있었는데,[31] 이는 당시 종파 청소의 행위로 종종 언급되었다.

종파간 긴장은 이란 혁명과 1980년 이란-이라크 전쟁 발발과 함께 표면화됐다.1979년 시아파 대 아야톨라 루홀라 호메이니가 이란 군주 샤 레자 팔라비를 축출하고 이슬람 공화국(ISR) 설립의 발판을 마련하면서 이란 혁명이 일어났다.호메이니는 이라크 내 시아파들에게 이란 혁명의 이데올로기를 따르고 수니파가 지배하는 [32]후세인 정권을 전복시키기 위해 반란을 일으키도록 독려하는 선전전을 시작했다.1980년 후세인은 이란에 선전포고를 하고 석유가 풍부한 이란 후제스탄주를 합병하려 했다.전쟁을 하게 된 이유에는 이란이 1975년 알제리 수로에 관한 협정을 어기고 이라크 [33]정치에 간섭하고 있다는 후세인의 믿음이 포함됐다.그러나 이러한 정치적, 경제적 동기에도 불구하고 전쟁은 종교적인 이유로 [34]치러졌다.후세인이 나중에 회상했듯이, 호메이니 대통령은 이라크 남부의 시아파 사람들이 자신을 따를 것이라고 믿었지만, 그들은 그렇게 하지 않았고 [35]이란인들과 싸우며 이라크에 충성했다.

후세인은 시아파의 이란 입국을 막기 위해 페르시아계 이라크인보다 아랍계 이라크인을 [33]더 중시했다.게다가, 그는 다양한 민족적 배경을 가진 시민들로부터 그들의 지역사회에 아낌없는 공헌을 함으로써 지지를 얻으려고 노력했다.시아파 왁프에 대한 재정적 지원과 이맘 알리의 [36]무덤 복원 등이 그 예다.종파간 지지를 얻으려는 이러한 광범위한 노력에도 불구하고, 주로 이란-이라크 전쟁 때문에 종파간 긴장이 계속 고조되었다.추정치에 따르면 이라크인 [37]약 25만명이 전쟁 중에 사망했다.수니파와 시아파 양측의 이러한 사상자는 서로 다른 민족과 종교 [38]집단들 간의 경쟁을 더욱 심화시켰다.게다가, 많은 시아파 군인, 장교, 그리고 시민들은 이 나라를 떠나 다른 곳,[31] 주로 이란과 시리아로 피신했다.

북부에서는 1980년대 내내 아랍화 운동의 일환으로 쿠르드족의 이주가 계속되었다.[21]후세인은 쿠르드족 출신 주민 대다수가 전쟁 중 높은 사상자율을 기록하지는 않았지만 쿠르드족 정치단체의 활동을 자신의 정권에 대한 배신으로 보고 [39]이란과의 군사 및 정보 협력을 비난했다.바트 정권은 1980년대 말 알-안팔 캠페인에 대규모 폭력을 행사함으로써 이라크 북부의 이들 활동가 단체를 처벌했다.이러한 극단적인 폭력의 사용은 약 15만 명에서 20만 명으로 추정되는 많은 사상자를 발생시켰고 쿠르드 사회에 더 큰 반향을 일으키며 종파 [40]분열의 심리를 강화시켰다.

이란-이라크 전쟁의 여파로 1990년 8월 이라크가 쿠웨이트를 침공했을 때 후세인이 시작한 제1차 걸프전 때 종파 불신이 폭발해 더욱 뚜렷해졌다.연합군은 이라크 남부 지역을 중심으로 이라크 목표물을 폭격하는 것으로 대응했다.이러한 반격은 특히 시아파에게 영향을 미쳐 사상자와 [41]기반시설에 피해를 입혔다.1991년 쿠웨이트에서 철수한 후,[31] 이라크 18개 주 중 14개 주에서 폭동이 일어났다.반군은 주로 시아파와 쿠르드족으로 바트족 통치하에서 기존의 정치세력과 사회적 배제를 공격했다.시위자들은 호메이니와 같은 시아파 종교 지도자들의 사진과 종교적 [31]상징물을 보여주면서 봉기는 대부분 종파적인 것이었다.연구자이자 저널리스트인 Khalil Osman은 [42]봉기를 다음과 같이 설명한다.

이라크 남부에서의 반란은 시아파의 종교적 상징성과 미사여구를 노골적으로 보여주는 시아파 정체성에 대한 강력한 주장으로 특징지어졌습니다.그러나 독재적인 바트주의 국가에 대한 시아파 정체성의 열정적이고 강경한 주장은 수니파들 사이에서 두려움과 배척감을 불러일으켰고, 이는 반란에 대한 동정심을 잃게 만들었다.

폭동은 결국 [31][43]잔혹한 무력과 반군의 대량 처형과 같은 광범위한 폭력으로 진압되었다.북부에서는 많은 쿠르드 시민들이 후세인 정권의 보복에 대한 두려움 때문에 어쩔 수 없이 도망쳤다.산의 열악한 생활환경으로 인해, 이 난민들 중 20,000명 이상이 그 후 몇 [43]달 동안 목숨을 잃었다.

수니파 국가의 통제와 안보 회복이 바트 정권의 장애물이 되었지만,[44] 그들은 질서를 회복하는데 성공했다.다음 10년 동안 후세인은 자신의 가족과 부족의 동맹과 자신에게 [45]충성하는 사람들에게 훨씬 더 의존할 것이다.그러나 후세인 자신의 새로운 종파적 관심에도 불구하고, 다른 종파적 정체성의 표현들은 1990년대 [46][47]동안 정권에 의해 가혹하게 억압되었다.영향력 있는 정치인과 종교인에 대한 다른 암살 외에도, 이라크에서 널리 퍼진 종파간 폭력사태는 2003년 미국 주도의 침공으로 후세인이 공직에서 물러난 후에야 다시 일어났다.

종파간

미국 주도의 이라크 침공과 사담 후세인의 몰락 이후 이라크는 서서히 종파 내전으로 빠져들었다.종파간 긴장이 고조된 것은 여러 가지 요인의 결과였다.우선 폴 브레머가 이끄는 연합군 임시정부(CPA)는 탈바트화 운동을 벌여 이라크 군과 안보를 해산시켰다.이 두 가지 조치는 특히 [48]수니파 주민들 사이에서 엄청난 실업률을 야기했다.게다가, 보안군의 해체는 범죄의 높은 수준으로 이어졌다.그들 자신을 보호하기 위해, 많은 이라크 민간인들이 주로 종파적 [49]성격을 가진 민병대에 가입하거나 돈을 지불했다.

동시에 사담 후세인 정권에서 나라를 지배하던 수니파 공동체는 권좌에서 물러났고 시아파와 쿠르드족은 정권을 잡았다.새로운 이라크 통치 위원회(ICG)는 시아파 13명, 수니파 아랍인 5명, 쿠르드족 5명, 기독교인 1명, 투르크인 [50]1명 등 이라크 인구 통계에 따라 구성됐다.이 평의회 내에서 수니파 공동체는 자신을 대변하고 요구를 설정하는 데 많은 문제를 겪었다.지역사회의 많은 오래된 지도자들이 대부분 바트 계열이었기 때문에, 그들은 체포되거나 ICG에 참여하는 것이 금지되었다.게다가 바트당 이외의 모든 수니파 대표 정치 형태도 [51]후세인 정권에서 가혹하게 탄압받아 조직화된 수니파 정당이 없었다.새로운 정치질서에 대한 거부로 대부분의 수니파는 2005년 1월 총선에서 투표를 하지 않기로 결정했고, 이로 인해 새로 구성된 [52]정부에서의 선거권이 박탈되었다.대신 시아파 정당인 이라크 이슬람혁명최고위원회(SCIRI)와 다와로 구성된 통합 이라크 연합은 큰 [53]승리를 거뒀다.

다국적군의 이라크 점령에 불만을 품고 2003년 여름부터 [52]폭동이 일어났다.이 반란은 수니파 지역에서 가장 격렬했는데, 수니파 공동체가 연합군과 시아파가 장악한 새로운 [54]정부 모두에게 소외감을 느꼈기 때문이다.많은 수니파들이 시아파가 권력을 잡으면서 권좌에서 그들의 종말을 일관되게 보았기 때문에, 이 반란은 종파적 성격을 띠게 되었다.특히 이라크에서 알카에다가 부상하면서 시아파 지역과 사람들에 대한 공격이 더 흔해졌다.수니파 측에서는 이라크 이슬람군과 1920년 [55]혁명여단도 눈에 띄었다.

2005년 초까지만 해도 이러한 종파간 공격은 시아파 주민들에 의해 거의 반응하지 않았다.오직 Badr Organization만이 전 정권 관리들과 저명한 Ba'ath [56]회원들에게 보복 공격을 가한 혐의로 기소되었다.그러나 2005년 1월 총선을 계기로 바드르 군단원들이 보안군에 침투해 수니파 [56]주민에 대한 보복 행동에 나섰다.무크타다 알 사드르가 이끄는 마흐디군이 [57]종파 청소에도 참여하게 된 것도 이때였다.이러한 보복 공격은 2006년과 [58]2007년에 걸쳐 폭동의 주기가 되었다.

2006년 2월 사마라에서 발생한 알 아스카리 사원 폭탄 테러로 폭력은 2006년부터 2008년 [59]초까지 지속된 내전으로 확대되었다.이 전쟁에서는 종파 민병대가 종파 청소 [60]활동을 벌였다.정확한 사상자 수는 알려지지 않았지만 2006년에만 [61]2만 명 이상의 민간인이 사망한 것으로 추정된다.2008년 초까지, 수만 명의 이라크 민간인들이 죽었고 약 400만 명의 [62]이재민이 발생했다.특히 수도 바그다드는 종파 중심으로 재편되면서 큰 타격을 입었다.이전의 혼합된 지역은 다른 [63]종파적 소속을 가진 모든 사람들을 쫓아낸 종파적 민병대에 의해 통치되었다.이 폭력 사태에는 살해단에 의한 종파적 살해 외에도 몸값 지불을 위한 납치와 [64]민병대가 운영하는 비밀 구치소에서의 고문도 포함됐다.

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레퍼런스

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