제룹바벨의 묵시록

Apocalypse of Zerubbabel

Sefer Zerubavel(히브리어:ספר זרובבל), 또한 이 책은 스룹 바벨의 또는 묵시록은 스룹 바벨의 중세 Hebrew[1]7세기 CE의 성서의 비전(예를 들어 다니엘, 에제키엘)Zerubbabel,[2][3]은Davidic 라인의 마지막 자손. 저명한 파를 잡고 입에 배치되는 스타일의 초에 쓰여진 대재앙 불렀다.Isra에 t기원전 [1]6세기에 제2신전의 기초를 닦은 엘의 역사.이 수수께끼 같은 성경 속 지도자는 이스라엘의 복구, [4]세상의 종말, [1]제3성전의 설립과 관련된 인물과 사건들을 요약한 계시적 비전을 받는다.

역사

이 책의 토대는 아마도 629년에서 636년 [5]사이, 페르시아와 비잔틴 제국 사이의 성지[4] 지배권을 위한 치열한 투쟁 중에 팔레스타인에서 쓰여졌을 것이다.이 전쟁들은 비잔틴 팔레스타인에 영향을 미쳤고, 메시아의 [1]출현을 이끈 종말론적 사건으로 보이는 저자를 포함한 유대인들 사이에서 메시아적인 희망을 불러일으켰다.아르밀루스는 헤라클리우스의 암호문자로 생각되며, 세퍼 제룹바벨에 묘사된 사건들은 헤라클리우스에 [6]대한 유대인들의 반란과 일치한다고 여겨진다.그러나 10세기 이전에 이 작품이 존재했다는 확실한 증거는 [4]찾기 어렵다.조하르는 종말론에서 데이비드 메시아의 [4]어머니로 처음 명명된 헤프지바의[7] 전설을 알고 있다.랍비스 사디아 가온 (892–942)과 하이 벤 셰리라 가온 (939–1038)은 아마도 이 책을 알았을 것이지만,[4] 결코 이름을 언급하지 않았다.

Sefer Zerubbabel은 많은 원고와 인쇄본에 존재한다.가장 오래된 사본일 수도 있는 것은 서기 [8]840년 경으로 추정되는 기도서의 일부입니다.

첫 출판은 1519년 콘스탄티노플에서 리쿠팀 [4]쇼님이라는 문집 안에 있었다.이 책은 1819년 빌나의 세퍼 말키엘과 함께 다시 출판되었고, 아돌프 젤리넥이 그의 베트 하미드라쉬(1853-77)에서, S. A. 베르하이머가 그의 레켓 미드라심 (예루살렘,[4] 1903)에서 다시 출판되었다.이 작품의 전판은 이스라엘 리바이에 의해 그의 책 [4]라포칼립스에서 준비되었다.

그 책은 메시아의 귀환에 대한 명확한 날짜(1058 CE)를 제시했기 때문에, 현대의 메시아 [5]사상에 큰 영향을 미쳤다.그 책은 웜스의[5] 엘레아자에 의해 언급되었고[4] 아마도 라시에 [5]의해 언급되었을 것이다.아브라함 이븐 에즈라는 이 책을 "신뢰할 [4]수 없다"고 비판했다.

피르케 헤칼롯의 한 판은 메시아가 돌아올 때까지의 890년의 수치를 제시했고, 이는 사디아 [5]가온이 태어난 지 10년 이내에 메시아의 해를 958년으로 만들었다.그 날짜는 아마도 레니쉬 유대인들이 팔레스타인에 보낸 메시야의 [5]출현에 대한 루머를 묻는 메시지로 이어졌을 것이다.

내용물

선견자는 로마와 기독교의 지도자인 적그리스도[1] 아르밀루스와 [9]전투에서 실패했지만 다윗의[2] 메시아를 위해 길을 터준 메시아 벤 요셉 사이의 종말론적 투쟁과 정의의 [1]궁극적인 승리를 묘사한다.원저자는 메시아가 가까운 장래에 등장할 것이라고 기대했다.후속 편집자들은 후일자로 [5]대체했다.

느부카드네자르가 예루살렘을 [2]파괴한 이후를 배경으로 한 이 책은 "영원한 [1]집의 형태를 아는 것"을 기도한 후 첫 번째 복구와 관련된 이름을 가진 제룹바벨이 환영을 받는 것으로 시작한다.환상에서 그는 메타트론에 의해 로마를 대표하는[5] "피의 도시"인 니네바로 이송되는데, 여기서 저자는 아마도 비잔티움을 [1]의미할 것이다.그곳에서 그는 메나헴 벤 암미엘이라는 이름의 "가혹하고 경멸받는 사람"이 자신이 메시아 벤 다윗임을 밝히고, 정해진 시간까지 그곳에 머물러야 한다는 것을 발견한다.제룹바벨은 이스라엘의 등불이 언제 [5]켜질지 묻는다.메타트론은 메시아가 신전이 파괴된 지 990년(약 1058년)[5] 후에 돌아올 것이라고 끼어들었다.

메시아 벤 [7]다윗의 어머니가 될 헤프시바가 오기 5년 전에 메시아 벤 요셉 느헤미아 벤 후시엘이 나타나지만 그는 아르밀로스에게 [5]죽임을 당할 것이다.그 후 메시아 벤 데이비드가 [5]그를 부활시킬 것이다.세퍼 제룹바벨은 [10]적들로 고그와 마고그가 아닌 고그와 아르밀로스를 언급하고 있다.

이야기에서 Zerubbabel은 일종의 [1]반템플인 "오욕의 집"으로 이끈다.그곳에서 그는 아름다운 여자(성모 마리아)[1] 동상을 본다.사탄을 아버지로 하여, 그 조각상은 적그리스도 아르밀루스를 [1]낳는다.아르밀루스와 반템플과 연관된 세력이 전 [1]세계를 지배하게 된다.하지만 결국 이 세력들은 [1]패배했다.이 작품은 제룹바벨의 천국의 사원이 [1]지상으로 내려오는 것에 대한 환영으로 마무리된다.이렇게 해서 "영원한 집의 형태"가 드러나고, 제2의 성전과 달리 [1]천국에서 만들어진다.

Martha Himmelfarb (2002)에 따르면 메시아 메나헴 벤 암미엘의 어머니를 다룬 탈무드 예루샬미의 벨라호트 2.4 10ff의 한 구절과 함께 세퍼 제룹바벨은 메시아의 어머니를 [11]유대교로 수입한 유일한 초기 유대교 문서이다.세베르 스룹바벨 메나헴에는 메나헴 벤 암미엘이 있고, 그의 어머니는 히스기야의 아내이자 [12]므낫세의 어머니인 헵시바이다.헤프지바는 아론의 [13]지팡이를 찾아 사용하는 중요한 역할을 한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o Himmelfarb, Martha (1998). David Stern and Mark Mirsky (ed.). Rabbinic Fantasies: Imaginative Narratives from Classical Hebrew Literature. Yale University Press. p. 67f. ISBN 0-300-07402-6.
  2. ^ a b c Strack, Hermann Leberecht; Gunter Stemberger (1992). Introduction to the Talmud and Midrash. Markus Bockmuehl (trans.). Fortress Press. p. 327. ISBN 0-8006-2524-2.
  3. ^ 스펠링도 Zrubabel
  4. ^ a b c d e f g h i j Reeves, John C. (2005). Trajectories in Near Eastern Apocalyptic: A Postrabbinic Jewish Apocalypse Reader. Society of Biblical Literature. pp. 40f. ISBN 1-58983-102-0.
  5. ^ a b c d e f g h i j k l Silver, Abba Hillel (2003). "II The Mohammedan Period". History of Messianic Speculation in Israel. Kessinger Publishing. p. 49. ISBN 0-7661-3514-4.
  6. ^ Jewish Martyrs in the Pagan and Christian Worlds. Cambridge university press. Cambridge, New York, Melbourne, Madrid, Cape Town, Singapore, Sao Paulo. 2006. pp. 108–109. ISBN 9781139446020. Retrieved 2014-01-10.
  7. ^ a b 헤프시바, 헤프시바라고도 한다.
  8. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2013-10-01. Retrieved 2013-10-06.{{cite web}}: CS1 maint: 제목으로 아카이브된 복사(링크)
  9. ^ Armilos, Armilius도 철자했다.
  10. ^ John C. Reeves (2005). Trajectories in Near Eastern Apocalyptic: A Postrabbinic Jewish Apocalypse Reader. Society of Biblical Literature Atlanta. p. 60. ISBN 9781589831025. Retrieved 31 January 2014.
  11. ^ 탈무드 예루살미와 세퍼 제루바벨의 메시아의 어머니, 피터 셰퍼의 (에드)탈무드 예루샬미와 그라에코-로마의 문화: 제3권, 튀빙겐, 모어 시벡, 20002, 369페이지, "수세기 동안 성모 마리아는 기독교 신앙에서 중심적인 역할을 했다.기독교의 많은 측면과 달리...여기서 나는 실제로 메시아의 어머니를 유대교로 들여오는 두 가지 문헌에 대해 논의하고 싶다.탈무드 예루샬미의 트랙테테테 베라호트와 히브리 종말론 세퍼 제룹바벨의 한 구절이다.내가 아는 한, 이 두 개의 텍스트와 이후의 랍비닉 컬렉션에 등장하는 예루살미 이야기의 몇 가지 재작품이 이 대담한 움직임을 보이는 유일한 텍스트입니다.탈무드 예루샬미는 로마어로 모양을 잡았다."
  12. ^ ra san S.Boustan 순교자 신비까지:(9783161487538)페이지 1072005년"마사 Himmelfarb을 올바르게 주장했다는 그 숫자의 Heftsibah, 어머니의 아들 므나헴의 Ammiel, 다비드 의 메시아의 Sefer은, 스룹 바벨"should 의 대응물. 것으로 이해할 랍비의 교의의 순교록과 Merkavah 신비주의의 제작(연구 고대 유대교에;Texts &). 그현대판 성모 마리아상
  13. ^ John C. Reeves (2005). Trajectories in Near Eastern Apocalyptic: A Postrabbinic Jewish Apocalypse Reader. Society of Biblical Literature Atlanta. p. 56. ISBN 9781589831025. Retrieved 31 January 2014.

외부 링크