세켐 체프터

Sekhem scepter
S42
아바, (,)rp, 또는 세켐 스체프터
이집트 상형문자

세켐스셉터고대 이집트의식스셉터의 일종이다.권위의 상징으로서 권력과 통제와 관련된 이름이나 단어에 편입되는 경우가 많다.세크헴 체프터("힘있는 자"를 상징)는 케르프(rprp) 체프터("제어기"를 상징함)와 아바 체프터("사령관"을 상징함)와 관련이 있는데, 모두 동일한 상형문자로 표현된다.[1]이 조각들은 파피루스 탯줄 손잡이의 납작한 노를 닮았다.그것의 상징적인 역할은 오시리스페티시로서 아비도스에서 비롯되었을지도 모른다.체스프터의 모양은 전문적인 도구에서 유래되었을지도 모른다.

계급 기호

카세켐위, 제2왕조 세렉의 파라오.

권력이나 힘의 상징인 세켐은 여러 가지 이름으로 자주 편입되었다.예를 들어, 제3왕조 파라오 세켐케트, 그리고 그의 이름은 "힘있는 그녀"를 의미하는 암사자 여신 세크메트의 그것이다.

제3왕조 이후 세켐은 파라오의 왕명에 등장했고, 이후 왕비와 공주의 칭호에도 등장했다.왕이 오른손에 세켐스페터를 잡으면 대개 왼손에 메이스검열관을 잡곤 했다.

초기부터 비지어를 비롯한 중요한 계급의 관리들이 세켐을 개최하여 개인의 성공적인 삶과 권위 있는 지위를 상징하였다.그러한 관리들은 종종 그들의 임무를 수행하는 과정에서 왕관을 쥐고 있는 모습이 그려졌다.만약 그들이 오른손으로 체스를 잡으면 보통 왼손으로 스탭을 잡곤 했다.이집트의 고전적인 장례상은 한 손에는 지팡이를 들고 다른 손에는 세켐을 들고 고인을 묘사했다.사무실의 한 조각으로 직원 상부에 한 쌍의 눈이 조각되어 있었다.

'힘'을 뜻하는 단어 세켐

O34
Aa1Z9
Aa13
Y7
s-118-m
"힘"
(Harp-(음악)의)
(iii)
이집트 상형문자

이집트어 S-kh-m은 '힘'을 뜻하는 말이다.메다무드에서 꽃다발을 들고 하프를 연주하는 여성 행렬은 "...((신으로부터) 하프음악의 힘"이라는 단어의 사용을 예시하고 있다.."

종교적 상징성

Medamoud에서 Monthu를 기념하여 가수들과 음악가들의 행렬을 대표하는 Trajan의 성벽의 완화.

오시리스는 종종 "세크헴 대왕" 또는 "파워스트 오브 파워스"라고 불렸다.따라서, 세켐은 종종 저승 신의 상징으로 사용되었다.이것은 아마도 아누비스의 상징이 될 수도 있다.세켐스셉터는 후(後)의 신전에서 아누비스에게 신성시되었다('세켐의 폐쇄'(hwt-shm)라고 알려져 있다.아누비스는 그의 뒤에 세켐 스스페터가 있는 누워있는 개의 표현에서 자주 묘사된다.그러한 묘사에서는 종종 머리가 길쭉한 모습으로 묘사된다.스스프터는 특히 왕릉과 관련이 있는 또 다른 신인 켄티아멘티우(서양인의 추장)와도 관련이 있었다.이러한 형태의 아이콘그래픽 표현에서 세크헴에는 종종 두 개의 눈이 주어지는데, 세크헴은 그것이 신성한 힘의 발현이었음을 나타내는 상징으로 스셉터의 윗부분에 조각되거나 그려졌다.

이 세켐은 사찰과 빈소에서 제사를 지내는 데도 사용되었다.제물을 바친 주례는 종종 그것을 들었다.이 경우 스스프터는 오른손에 들고 제사를 지내는 동안 네다섯 번 흔들어 제사를 올렸다.투탕카멘의 무덤에서 금박을 입힌 세켐 스셉터가 발견되었다.이 스스프터 뒷면에는 도살된 황소를 묘사한 다섯 개의 장부가 새겨져 있는데, 이것은 스스프터가 제물 위에서 다섯 번 흔들렸음을 나타낼 수 있다.우리는 또한, 제물을 바칠 때에, 왕이 세크헴 스패터를 두 개 사용하였다는 말을 들었다. 하나는 세트로, 다른 하나는 호루스로 사용하였다.다른 곳에서는 호러스와 세스가 '두 세켐스'(shmwy)로 등장한다.

이런 종류의 스스프터 상형문자의 후기 변종은 때때로 하토르에게 신성하고 그녀의 사제들에 의해 운반된 음악적 덜거덕거리는 음악적 덜거덕거리는 불신을 나타내었다.[1]그 오역은 쇠로 된 고리를 가지고 있었고, 쇠로 된 고리에는 소와 여신이 마주보는 손잡이에 달린 징글이 달려 있었다.

참고 항목

참조

  1. ^ a b Gardiner, Alan Henderson (1957). Egyptian grammar: being an introduction to the study of hieroglyphs. Oxford: Griffith Institute, Ashmolean Museum. p. 509. ISBN 978-0-900416-35-4.