시브위츠 밴드 오브 파이우테스

시브위츠 밴드 오브 파이우테스(Shivwits Band of Paiutes)는 유타주 남서부 남부 파이우테스 부족(Faiute Indian Temp of Utah)의 밴드다.

이름

시브위츠는 남부 파이우트어인 시피시미에서 유래되었다.이 단어는 "동쪽" 또는 "동쪽에 사는 사람들"을 의미하는 "시빈트"라는 접두사를 기반으로 할 수 있다.시브비츠, 시부츠, 셰빗, 쉬부츠, 세빗 등의 철자도 쓴다.아리조나의 시브위츠 고원은 그 부족의 이름을 따서 지어졌다.^[1]오늘날 유타주 파이우트 인디언의 시브위츠 밴드는 "Whitish Earth People"^[2]을 의미하는 "See'veets eng"로 식별된다.

민속학의 파이우트 기원에 관한 연구

파이우테스 족은 그들의 기원 이야기를 지혜로운 늑대와 장난꾸러기 코요테인 시낭와브에게 형이었던 타부츠 이야기까지 추적한다.인류는 타부츠가 막대기로 많은 다른 사람들을 조각하기로 결정하면서 창조되었다.그는 일을 마치면 백성을 자루에 담아서, 온 땅에 골고루 흩뿌려 모든 백성이 공평하게 살 땅을 차지할 수 있도록 하였다.그러나 교활한 시낭와브에게는 또 다른 생각이 떠올랐다.전설에 따르면 시낭와브가 자루를 자르고 사람들은 전세계에 있는 작은 집중 성단에서 빠져 나왔다고 한다.이러한 불균등한 분배와 혼란은 사람들 사이에 많은 다툼과 싸움을 가져왔다.전설에 따르면, 자루 속에 남아 있는 몇 안 되는 사람들은 타부츠로부터 축복을 받아 지구에서 가장 아름다운 땅에 놓였다. 그 사람들은 남방 파유테스였다.^[3]

역사

유럽 이전 연락처

시브위츠 파이우테스 부부는 기원전 1100년경에 유타에 정착했다.전형적으로 시브위츠 사람들은 열매, 뿌리, 잣을 찾고 토끼와 사슴과 같은 사냥감을 찾는 사냥꾼으로 묘사된다.그러나 산타클라라 강 근처에서 두 개의 원시적 특징을 발굴하면 밀알과 옥수수와 알맹이 파편과 같은 정원 재배(호양식)의 남파우트 관행에 대한 증거가 된다.^[4]그들은 산타클라라 강과 버진 강을 따라 사는 농부였고 옥수수, 호박, 멜론, 박, 해바라기, 그리고 유럽과의 접촉 후에 겨울 밀을 재배했다.^[5]그들은 또한 버진 강과 산타 클라라 강둑을 따라 관개 농업을 연습했다.^[6]

시브위츠 밴드 오브 파이우테스의 사람들은 가족 단위로 함께 야영을 했다.그들은 유목적인 이동 생활 방식을 가지고 있었고 자주 돌아다녔다.^[7]피난처를 위해 많은 사람들이 원추형 모양의 집게를 만들었다.나중에, 몇몇은 테페를 사용했다.^[8]봄과 여름에 그들은 겨울을 준비하기 위해 음식을 모으고, 심고, 사냥을 했다.가을에 성장기가 끝나면 그들은 함께 모여 결혼을 축하하고 춤을 추었다. (다른 주요 기념행사에는 봄 생선 산란에서의 잣 수확이 포함된다.)겨울에 그들은 늑대와 코요테에 대한 이야기를 했고, 그들 민족의 역사를 다시 이야기했다.^[6]

시브위츠 고원 역시 한때 네바다주 남부와 애리조나 북서부 지역을 연결하는 도자 무역체제의 번창에 기여한 도자기의 원천이었을 가능성이 높다.이 시브위츠 제품들은 철분이 풍부하고 짙은 갈색/빨간색 세라믹 소재와 찌그러진 모아파 그레이 웨어 파편들로 구성되어 있는데, 이 모든 것들이 시브위츠가 미국 토착 도자기를 제작할 수 있도록 뒷받침하고 있다.거의 완전한 일관성을 가진 이 시브위츠 제품들은 한 사람이 단지 한 항아리를 운반하는 데 필요할 정도로 충분히 큰, 매우 큰 항아리인 그들의 스타일로 가장 일반적으로 특징지어졌다.그러나 이 도자기 무역은 알 수 없는 상황에서 사라졌고 그 존재를 뒷받침하는 역사적 증거만이 남아 있다.^[9]

백인 정착의 시작

1776년의 도밍게스-에스칼란테 원정은 시브위츠가 유럽인들과 처음 접촉한 것이었을 가능성이 크다.모피 무역업자 제디아 스미스는 파이우트 영토를 통해 캘리포니아로 직접 가는 길을 만들었다.19세기에는 원주민이 아닌 사냥꾼, 상인, 정착민들을 이 지역에 데려왔다.새로 도입된 가축은 그 지역의 섬세한 생태계에 부정적인 영향을 미쳤다.우테스와 나바호스는 종종 파이우트 여성과 아이들을 붙잡아 노예로 유럽계 미국인들에게 팔았다.^[3]

1850년대 남부 유타주 정착민들의 급속한 팽창 시대에 자극을 받아, 이 땅의 백인 정착은 아메리카 원주민 주권과 전통적인 생활양식의 종말을 알렸다.1858년까지, 주로 모르몬교도인 이 정착민들은 1850년대에 파이우테 땅에 영구적으로 정착하여 시브위츠의 전통적인 생활방식을 종식시켰다.^[5]이 정착민들은 원주민들이 사냥을 위해 사용했던 많은 장소를 식민지로 삼았고, 이로 인해 많은 원주민들이 기아 문제에 직면하게 되었다.새로운 질병들이 아메리카 원주민들에게도 소개되었는데, 그 전염병은 궁극적으로 일부 집단의 90%를 죽여서 그들의 개체수를 급격하게 줄였다.그 결과, 많은 원주민들은 가난과 취약성의 영향으로 압박을 받았고, 종종 많은 여성과 아이들은 그들 자신을 부양하기 위해 새로운 정착민들에게 봉사하는 역할에 의지하곤 했다.^[10]

모르몬족의 정착은 또한 모르몬 정착민들의 집중적인 산문화 노력을 통해 시브위츠에 독특한 동화적 결과를 가져왔다.모르몬교 선교사와 함께 여행하던 C. R. 새비지는 1875년 3월 19일 사진을 통해 시브위트의 대중 세례를 포착했고, 그의 사진은 그 후 초기 백인 모르몬교 정착민들의 확대와 인도 사회에 미치는 긍정적, 부정적 영향을 대변하는 것으로 유명하다.불확실하지만, 대부분의 보고들은 적어도 160명의 시브위트가 60세까지의 남자, 여자, 어린이 등 모르몬 선교사들에 의해 세례를 받았다는 것에 동의한다.새비지의 역사적인 사진 속에는 규투스 추장("Burning Fire")이 물 속에 서서 다니엘 맥아더 주교의 세례를 받을 준비를 하고 있는 모습이 그려져 있다.관례에 따라 50세 전후의 추장이 가장 먼저 추장에 대한 존경의 행위로 세례를 받고, 다른 부족원들도 그의 선례를 따르도록 격려하였다.^[11]

연방정부와의 거래

1880년대 후반에, 앤서니 W라는 이름의 지배적인 목장업자가 있었다. 아이빈스는 남부 파이우테스의 시브위츠 밴드를 산타클라라 강변의 지역으로 옮겨야 한다고 연방정부를 설득하기 위한 노력을 시작했다.^[12]몇 년 후, 1891년 세인트의 산타 클라라 강 서부에 첫 번째 파이우트 보호구역이 설립되었다.조지 유타그것은 물 권리를 받지 못했기 때문에 그들은 농업을 포기할 수 밖에 없었다.^[13]그 해 예약 인구는 194명이었다.1906년에는 154개의 시브위트가 있었다.^[14]유타주 파이우트 인디언의 시브위츠 밴드는 1891년 3월 3일 "유타주 워싱턴 카운티에 있는 인디언의 셰빗 부족"으로 연방정부의 인정을 처음 받았다.^[5]

비록 시브위츠 보호구역이 산타클라라 강에 1891년에 설립되었지만, 1903년까지 정부에 의해 공식적으로 인정받지 못했다.그리고 1916년 우드로 윌슨 대통령이 26,880에이커까지 보호구역 확대에 명령을 내렸음에도 불구하고, 그 땅은 여전히 시브위츠인들이 살아남기에는 너무 자원이 부족했기 때문에 연방정부에 의존하고 있었다.그러나 1954년 아메리카 원주민 부족들 사이의 자급자족을 장려하고 미국 사회에 동화를 강요하기 위해 만들어진 인도 종식이라는 미국의 정책에 따라 모든 것이 바뀌었다.종식은 부족들에게 비참한 사회적 경제적 결과를 가져왔다.그들은 연방정부의 인정을 받지 못했고, 이것은 그들 또한 연방정부의 지원 자격을 잃었다는 것을 의미했다.1954년과 1980년 사이에 모든 부족 구성원 중 절반이 기본적인 건강 자원의 부족과 그들의 필요를 충족시키기 위한 불충분한 수입으로 인해 사망했는데, Paiutes는 재산세를 지불할 여유가 없었고 약 15,000 에이커의 이전 보호지를 잃었다.종말기 대부분의 아메리카 원주민 부족들처럼 시브위츠 부족도 문화유산에 대한 자부심이 줄어들기 시작했다.^[3]

인도 동화 시대에 뒤이어 1940년 3월 21일 내무부 인도사무국은 파이우테 인디언의 시브위츠 악단의 정부 업무를 변경하기 위한 새로운 헌법을 승인했다.이 헌법은 인도 종식 기간 동안 미국 정부가 발행한 대부분의 부족 헌법이 그랬듯이 실제의 주권과 권한에 제한되어 있었다.^[15]

다른 유타 파이우테 부족들과 함께, 시브위츠와 연방정부와의 관계는 1950년대에 종료되었다.^[16]다른 파이우트 그룹과는 달리 시브위츠는 그들의 토지가 종료된 후 소유권을 유지하여 목장주들에게 임대하는 대신 그것들을 즉시 팔지 않았다.현재, 시브위츠 밴드는 워싱턴 카운티에 28,000 에이커 이상을 가지고 있다.^[17]

최근 개발

시브위츠는 1980년 4월 3일 지미 카터 대통령이 서명한 법률을 통해 연방정부의 인정을 되찾았다.^[5][16]공법 96~227번이었던 이 법은 유타주 복원의 파이우트 인디언 부족법으로 인용할 수 있으며, 시브위츠, 카노시, 쿠쉐름, 인도 봉우리의 일원을 복원·확인하고, 시더 밴드가 부족의 일부였음을 재확인하기 위해 제정되었다.^[18]

이 보호구역은 원래보다 더 넓어서 28,000에이커 이상을 차지하고 있다.2003년에 시브위츠는 연간 4,000에이커피트(4,900,000m³)의 물 권리를 받아 부족이 새로운 경제 개발 프로젝트를 만들 수 있게 되었다.^[13]

현 부족 정부

유타 주의 파이우트 인디언 부족은 1991년 6월 11일 인디언이 만든 헌법을 채택했다.반대 14명에 대해 찬성 31표로 가결되었고, 부족 서비스국장인 로날 에덴의 승인에 따라 공식적으로 채택되었다.^[19]

이 헌법은 모든 보호구역의 영토 내에 있는 파이우테 부족과 그 각각의 띠에게 주권적 권력을 부여하고 부족 정부의 기능을 확립한다.

헌법에 기술된 바와 같이 파이우테스 정부는 6명의 위원들로 구성된 협의회에 의해 운영되며, 이 중 5명은 5개 제헌군단 각각 1명의 대표로 구성된다.이 5명의 멤버들은 밴드 선거의 인기 투표를 통해 선출되고, 각각의 밴드의 평의원이 된다.기본적으로 각 밴드에는 부위원이 있는데, 두 번째로 높은 표를 얻음으로써 선택된다.

여섯 번째 멤버는 전체 부족장이다.선거는 이제 막 의회에 선출된 사람들 중에서 열리며, 투표할 수 있는 모든 부족 구성원에 의해 선출된다.회장으로 선출된 의원은 의원직을 비우고, 부회장은 소속 밴드의 새 협의회 대표가 된다.의원, 부의장, 의장, 부의장의 임기는 4년이다.

이 부족 협의회는 부족의 주요 통치 기구로서, 그 권한은 법을 공포하고 집행할 수 있는 집행권과 입법권을 포함한다.이러한 권한은 법률, 세금, 토지 및 영토를 규제하는 데 한정되지 않으며, 그들이 미국 연방 규정을 위반하지 않는 한, 자율성과 평등과 같은 일반적으로 주권적 권리를 수반하는 개별 밴드 권리를 침해하지 않는 한, 이러한 권한은 포함되지만 이에 국한되지는 않는다.^[19]

오늘

이 부족은 유타주 워싱턴 카운티에 위치한 이빈스와 시브위츠 비법인 공동체에 본부를 두고 있다.그들의 사무실은 웨스트 3650 노스 이빈스, UT 84738에 있는 6060번지에 위치해 있다.현재 밴드 회장은 카르멘 클라크다.^[20]

세인트루이스에서 서쪽으로 9마일 떨어진 곳91번 고속도로의 조지, 시브위츠 문화는 지속된다.그들은 붉은 절벽으로 둘러싸인 자급자족 공동체에서 산다.그들의 지역사회는 40개의 가정, 보건소, 주민센터, 주유소, 시장을 포함한다.경제 발전은 밴드의 지속적인 정치적 도전이며, 건조한 사막 유역에서의 물 임대 계약은 경제 생존에 중요한 역할을 한다.시브위츠 보호구역의 향후 계획에는 체육관과 문화센터 건립이 포함되어 있다.^[10]

오늘날 시브위츠의 큰 관심사는 워싱턴 카운티의 주변 토지의 급속한 발전과 그것이 파이우테 국가 고대 역사에 미치는 영향이다.더 많은 집을 짓고 빠른 유타주 인구 증가를 위해 암각화와 도자기와 같은 많은 유물들이 개발자들에 의해 방해받고 있다.^[10]

매년 파이우트 복원 모임은 유타 파이우테스의 5개 악단이 해체된 후 연방정부의 인정 복직을 기념한다.파이우테스와 그들의 내향적인 회원들은 모두 매년 파우우트에 모여 춤과 노래와 공연으로 부족의 전통을 축하하며, 그들이 누구고 어디서 왔는지 젊은이들에게 교육하는 것을 돕는다.^[10]

참조

원천

• 다제베도, 워렌 L, 볼륨 편집자북아메리카 인디언 핸드북, 제11권: 그레이트 베이즌워싱턴 D.C.:스미스소니언 협회, 1986.ISBN 978-0-16-004581-3.
• 프리츠커, 배리 M. 아메리카 원주민 백과사전: 역사, 문화, 그리고 사람들.옥스퍼드:옥스퍼드 대학 출판부, 2000년ISBN 978-0-19-513877-1.

외부 링크

• 유타 전쟁 후 원주민