시빌린 오라클레스

Sibylline Oracles
시빌린 책과 혼동하지 말자.
도메니치노(c. 1616-17)의 시빌

시빌린 오라클레스 (라틴어: 오라큘라 시빌리나(Oracula Sibyllina; 때로는 사이비 시빌린 오라클이라 불리기도 한다)[citation needed]는 광적인 상태에서 신의 계시를 내뱉은 예언자인 시빌족에 기인하는 그리스 육각자로 쓰여진 언사의 모음이다. AD 6세기 또는 7세기 판에 14권의 책과 8점의 시빌린 오라클레스가 살아남는다. AD4세기 로마의 장군 플라비우스 스틸리코의 명령에 의해 불타버린 고대 에트루리아인과 로마인의 시빌린 원서와 혼동해서는 안 된다. 그 대신 본문은 유대인, 그누리스틱스, 초기 기독교 전설들이 뒤섞인 헬레니즘과 로마 신화의 "이상한 파스티슈"이다.[1]

시빌린 오라클레스는 고전 신화와 초기 천년기 Gnonistic, 헬레니즘 유대인, 기독교 신앙에 대한 정보를 제공하는 귀중한 원천이다. 곳곳에 흩어져 있는 몇몇 종말론적 구절들은 계시록과 다른 종말론적 문학의 주제를 예시하는 것 같다. 이 웅변가들은 광범위한 편집, 재쓰기, 수정 작업을 거쳐서 더 넓은 영역에서 이용되고 있다.

한 구절은 연속된 행의 첫 글자와 함께 기독교의 코드 구절을 철자하는 삼행문을 가지고 있다.

소개

시빌린 오라클레스는 그들의 기존 형태는 혼란스러운 혼돈이다. 다양한 저술, 날짜, 종교 관념의 12권(또는 14권)으로 구성되어 있다. 6세기 AD(알렉산드레)의 알려지지 않은 편집자 때문에 일어난 것으로 생각되는 최종 배열은 저자, 시간, 종교적 신념의 정체성을 결정하지 못한다. 많은 책들은 단지 관련 없는 단편들의 임의적인 집합일 뿐이다.[2]

이러한 웅변은 원래 익명으로, 헬레니즘 유대인들과 기독교인들이 선교 목적으로 마음대로 수정하고 확대하기 쉬운 것이었다. 켈소스는 그들 사이에서 특히 요한계시록에 나오는 예언들 때문에 기독교인 calledιββιιισααα ( ( ((시빌몽가나 시빌의 신자)을 불렀다. 전집이 보존된 것은 기독교 작가 때문이다.[2]

시빌린 문자의 출처

현존하는 시빌린 웅변 중 가장 오래된 것은 알렉산드리아의 유대인들이 부분적으로 작곡한 3-5권의 책인 것 같다. 세 번째 신탁은 프톨레마이오스 6세 필로메터 시대에 작곡된 것으로 보인다. 1-2권은 기독교인들이 썼을지 모르지만, 다시 한번 기독교의 목적에 맞게 각색된 유대인 원작이 있었을지도 모른다.

모든 웅변은 나중에 수정, 농축, 그리고 비슷한 글을 추가한 다른 종교의 편집자와 저자들에 의해 적응을 거친 것으로 보인다. 그들은 모두 그들의 종교의 이익을 위해. 따라서 시빌린 설교는 호머와 헤시오드를 모티브로 한 그리스 로마 이교도 신화의 파스티슈로, 에덴동산, 노아, 바벨탑과 같은 유대-기독교 전설, Gnonistic 및 초기 기독교 교리와 민족주의적인 글, 알렉산더 대왕과 같은 역사적 인물에 대한 얇은 베일에 가려진 언급이다. 클레오파트라는 후기 로마 제국의 사건들에 대한 많은 암시뿐만 아니라 로마를 종종 부정적인 시각으로 묘사한다.

몇몇 사람들은 살아남은 문헌들이 로마의 사원들에 보관되어 있던 쿠마안 시빌의 전설적인 증명서를 가진 시빌린 책의 일부 조각이나 잔재들을 포함할지도 모른다고 제안했다. 로마에 보관되어 있던 원래의 혹은 국어의 책들은 기원전 83년 화재로 우연히 소실되었는데, 그 결과 기원전 76년 로마 원로원이 전 세계에 사절을 보내어 사본을 발견했을 때 이를 회수하려는 시도가 있었다. 이 공식 사본은 적어도 AD 405년까지 존재했지만, 그들의 내용에 대해서는 거의 알려져 있지 않다.

시빌린 오라클레스의 사용이 기독교인들에게 항상 배타적인 것은 아니다. AD 1세기 후반 유대 역사학자 플라비우스 요셉푸스가 인용한 바벨탑에 관한 제3권 발췌문.

크리스천 사과론자인 아테네의 아테나가라스는 마커스 아우렐리우스에게 '기독교인을 위한 탄원서'를 ca로 썼다. AD 176은 호머와 헤시오드를 포함한 장시간에 걸친 고전과 이교도의 언급 가운데 현존하는 오라클레스의 같은 부분을 인용했고, 이 모든 작품들은 이미 로마 황제에게 친숙해야 한다고 여러 차례 진술했다.

시빌스 자신들과 이른바 시빌린 웅변가들은 종종 다른 초기 교회 아버지들에 의해 언급되었다. Theophilus, Bishop of Antioch (ca. 180), Clement of Alexandria (ca. 200), Lactantius (ca. 305), and Augustine (ca. 400), all knew various versions of the pseudo-Sibylline collections, quoted them or referred to them in paraphrase, and were willing to Christianize them, by as simple means as inserting "Son of God" into a passage, as Lactantius:

그녀가 가장 높은 하나님의 도움으로 시작한 노래의 첫머리에 나오는 "Erythraean Sibyl"은 이 구절에서 하나님의 아들을 모든 지도자와 지휘자로 선언한다.
올네이싱 크리에이터, 누구누구
달콤한 입김이 심어져, 하나님을 만물의 안내자로 삼았다."

살아남은 수집품에 나타나지 않는 일부 단편적인 구절은 교회 아버지로부터 인용되었기 때문에만 알려져 있다. 저스틴 순교자(ca. 150)는 그가 진정으로 그리스인에 대한 원예 연설의 저자라면, 쿠메안 시빌에 대한 그러한 정황 설명을 들려주어서, 그 연설은 여기 쿠메안 시빌의 입구에서 인용된다. 가톨릭 백과사전에는 "그러나 이교도의 쇠퇴와 소멸을 거치면서 이교도에 대한 관심이 점차 줄어들었고, 동서 양쪽에서 중세 시대에 알려지고 사용되었지만 널리 읽히거나 유통되는 것을 중단했다"고 명시되어 있다. 그러므로, 학생들은 그들의 이미지와 문체의 메아리를 중세 초기의 문학에서 찾을 수 있을 것이다.

이 책들은 그들의 이교도적인 내용에도 불구하고 때때로 Phyepigrapha의 일부로 묘사되어 왔다. 그들은 어떤 교회의 표준 리스트에도 등장하지 않는다.

원고 및 판본

이 본문은 14개의 "책"으로 전달되어, 1-8권의 책을 포함하고 다른 9-14권의 책을 포함하고 있는 두 개의 뚜렷한 원고 전통으로 보존되었다. 그러나 '책 9'는 1-8권의 자료로 구성되며 '책 10'은 '책 4'와 동일하기 때문에 콜린스(1983)의 판본에는 1-8권과 11-14권만 수록되어 있다. 주요 원고는 14~16세기(콜린스 1983:321):

그룹 φ: 익명의 프롤로그가 있는 1~8권

Z: 코드. 히에로졸리미타누스 사바이티쿠스 419 (14세기 후반)
A: 코드. 빈도보넨시스 히스 gr. XCVI 6 (15번째 c.)
P: Cod. Monacensis 351 (15번째 C.)
B: Cod. Bodleianus Baroccianus 103 (C. 15일 말)
S: 대구. 전갈자리 II Ⅱ 7 (15일 말
D: Cod. Valicellianus gr. 46 (16번째 C.)

그룹 ψ: 1-8, 프롤로그가 없는 책

F: Cod. Laurentianus flut. XI 17 (15번째 C.)
R: Cod. Parisinus 2851 (C. 15일 말)
L: Cod. Parisinus 2850 (1475)
T: 대구. 톨레타누스 고양이 88.44 (c. 1500)

그룹 Ω: 책 9-14

M: Cod. Ambrochianus E64 Sup. (15번째 C.)
Q: 코드. 바티칸누스 1120 (14일 C.)
브이: 성서. 바티칸투스 743 (14번째 C.)
H: Cod. Monacensis gr.312 (1541)

여기에 초기 교회 아버지들의 저서에서 발견된 풍부한 인용구가 더해질 수도 있다.

1545년 바젤에서 출판된 Xystus Betuleius (Augsburg의 Sixt Birck)는 P양을 바탕으로 한 판을 출판했고, 그 다음해에는 라틴어 구절을 배경으로 한 판본이 등장했다. 더 좋은 원고는 요하네스 옵소페오스가 사용했는데, 그의 판본은 1599년 파리에 나타났다. 이후 판에는 Servaas Galle(Servatius: 암스테르담 1689년)과 그의 비블리오테카 베터럼 패트럼(Venice, 1765년, 1788년)에서 안드레아 갈란디에 의해 쓰여졌다. 11~14권은 19세기에야 편집됐다. 1817년 안젤로 마이(Angelo Mai)는 밀라노의 비블리오테카 암브로시아나(Codex Ambrosianus)에 있는 원고를 편집하여 나중에 바티칸 도서관에서 4권의 책을 더 발견했는데, 그 중 이전에 인쇄된 8권의 연속은 하나도 없었으나 독립적인 수집이었다. 이것들은 이후 판에서 XIV에서 XIV로 번호가 매겨진다. 테오필러스와 락탄티우스의 작품에서 따온 여러 조각의 경구는 훨씬 더 많은 시빌린 경치가 이전에 존재했음을 보여준다. 19세기 동안, 더 나은 텍스트는 이전에 출판된 부분에서도 사용할 수 있게 되었다.

내용물

이른바 시빌린 오르락은 고전적인 육각시절로 표현된다. 내용은 가장 다양한 성격을 띠고 있으며, 대부분 민족, 왕국, 도시, 통치자, 사원 등에 대한 언급이 포함되어 있다. 그들의 계획이나 연결된 테마에 어떤 질서를 읽어내려 하는 것은 부질없는 짓이다.

패트릭 힐리 카톨릭 백과사전(1912년)은 그들의 현재 배치가 다양한 출처에서 그들을 불러모은 다른 주인이나 수집가의 변덕을 나타낸다고 제안한다. 때때로 정말로 시적이고 숭고한 구절이 있지만, 시빌린 오라클레스의 일반적인 성격은 평범하다. 책에 번호가 매겨지는 순서는 그들의 상대적인 고대를 나타내지 못하며, 가장 탐색적인 비평은 기독교인이 얼마고 유태인이 얼마인지 정확하게 판단할 수 없었다.[3]

힐리는 책 4권이 일반적으로 가장 오래된 부분을 형상화한 것으로 간주되고 있으며, 많은 나이든 비평가들이 그 속에서 기독교적인 것으로 여겨졌던 요소들을 보았지만, 이제는 완전히 유태적인 것으로 간주되고 있다. 제5권에서는 유대인이라고 주장하는 이들도 있고, 기독교 유대인의 소행이라고 주장하는 이들도 있으며, 기독교인에 의해 주로 보간되고 있는 이들도 있다. 기독교인이라고 할 수 있을 만큼 내용이 적어 안전하게 유대인으로 정해질 수 있다. 6권과 7권은 기독교의 기원이 인정된다. 일부 저자들(멘델스존, 알렉산드르, 게프켄)은 6권을 이단 찬송가라고 묘사하지만, 이 논쟁은 이단적인 찬송가를 지지하는 증거가 없다. 그것은 아마도 3세기부터 시작되었을 것이다. 1권과 2권은 유대인 원작을 기독교적으로 개정한 것으로 간주된다. 제8권에서는 독특한 어려움을 제시한다. 첫 216절은 2세기 AD 유대인의 작품일 가능성이 가장 높은 반면, 후반부(대 217-500절)는 상징적인 기독교 단어인 ICThus에 대한 삼행어로 시작하는 것으로 의심할 여지 없이 기독교적이며, 아마도 AD 3세기부터 연대가 가장 유력하다. 지금 그들이 발견되는 형태에서 나머지 네 권의 책은 아마도 기독교 작가들의 작품일 것이다. 책 XII와 XIII는 같은 펜에서 나온 것이고, XII는 유대인 원본을 개정한 것이다. 책 XI는 AD 3세기 기독교인이나 유대인에 의해 쓰여졌을 수도 있고, 책 XIV는 AD 4세기부터 같은 의심의 날짜로 쓰여졌을 수도 있다. 일반적인 결론은 6권, 7권, XIII와 8권 후반부는 전적으로 기독교적이라는 것이다. 책 I, II, XI, XII, XIV는 기독교인으로부터 현재의 양식을 받았다. 이러한 작문이 발원한 독특한 기독교 서클은 기독교 선전의 수단으로서 이외에는 어떤 동기가 그들의 작문을 자극했는지도 단언할 수 없다.[3]

참고 항목

참조

인용구

  1. ^ Terry, M. S. (1899). The Sibylline Oracles. Archived from the original on 2002-06-06.CS1 maint: bot: 원래 URL 상태를 알 수 없음(링크) 개별 책의 내용은 아마도 서기 1세기와 7세기 사이의 어느 곳에서나 연대가 다를 것이다. Collins, J. J. (1983). "Sibylline Oracles (Second Century B.C.–Seventh Century A.D)". In Charlesworth (ed.). Old Testament Pseudepigrapha. 1. Hendrickson. pp. 317–472.
  2. ^ a b 샤이앤블랙 1899.
  3. ^ a b 힐리 1912.

원천

귀인
  • 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.

추가 읽기

  • J. 게프켄, 다이 오라큘라 시빌리나, 라이프치히, 힌리히스, 1902년
  • A. 페레티, 라 시빌라 바빌론 넬라 선전 엘렌리스타, 피렌체, 라 누오바 이탈리아, 1942.
  • V. 니키프로웨츠키, 라 트로이시엠 시빌레, 파리, 라헤이, 1970.
  • J. J. 콜린스, 이집트 유대교의 시빌린 오라클레스, 미술라 1974.
  • A. 그라프톤, 고대와 현대: 에르메스와 시빌스의 한탄스러운 죽음, 속: 그리스어와 라틴어의 사용. A.C.의 역사 에세이 디오니소티, A. 그라프톤, J. 크레이, 런던 1988, 페이지 155-170.
  • H.W. 파르케, 시빌스 그리고 시빌린 예언, 1988년 런던, 루트리지.
  • I. Cerveli, Questioni Sibilline, ,Studi storici » 34, 1993, 페이지 895–1001.
  • M. Bracali, 세바스티아노 카스텔리오네 e'edizione dei Sibyllina Oracula, «Rinascimento 36, 1996, 페이지 319–349.
  • R. Buitenwerf, Sibylline Orlaces and its Social Setting, Leiden-Boston, Briel, 2003.
  • C. 시아노, 일 세콜로 델라 시빌라 Momenti della tradizione sinquecentesca degli «oracoli Sibilini », bari, edizioni di Pagina, 2005.

외부 링크