사회복음

Social Gospel

사회복음이란 기독교 윤리를 사회문제, 특히 경제적 불평등, 빈곤, 알코올 중독, 범죄, 인종적 긴장, 빈민가, 불결한 환경, 아동노동, 노조결성의 결여, 가난한 학교, 전쟁의 위험과 같은 사회정의 문제에 적용하려는 개신교 내 사회운동이다.그것은 20세기 초 미국과 캐나다에서 가장 두드러졌다.신학적으로, 사회복음가들은 "당신의 왕국이 오고,[1] 당신의 천국에서와 같이 땅에서 이루어질 것입니다."라는 주기도문을 실행하려고 했습니다.그들은 전형적으로 포스트 밀레니얼리스트였다; 즉, 그들은 재림이 인류가 [a]인간의 노력으로 사회악을 스스로 없애기 전에는 일어날 수 없다고 믿었다.사회복음은 성직자들 사이에서 [2]평신도보다 더 인기가 있었다.그 지도자들은 주로 진보운동의 자유주의자들과 관련이 있었고, 비록 [3]사회문제에 관한 그들의 견해에 관해서도 소수의 보수주의자였지만, 대부분은 신학적으로 자유주의적이었다.중요한 지도자들 중에는 리처드 T가 있었다. 엘리, 조시아 스트롱, 워싱턴 글래든, 월터 라우셴부쉬.[4]

역사

사회복음이라는 용어는 찰스 올리버 브라운이 1879년 헨리 조지의 논문인 진보와 [5]빈곤을 언급하면서 처음 사용되었는데, 이는 단일 세금 운동을 촉발시켰다.

사회복음은 개신교 미국 전역에 영향을 미쳤다.장로회는 1910년에 다음과 같이 선언함으로써 그들의 목표를 설명했다.

교회의 큰 목적은 인류의 구원을 위한 복음의 선포, 하나님의 자녀들의 피난처, 양육, 영적 협력, 신성한 숭배의 유지, 진실의 보존, 사회적 정의의 증진, 그리고 [6]천국의 세계에 대한 전시이다.

19세기 후반, 많은 개신교인들은 빈민가의 빈곤 수준과 낮은 삶의 질에 혐오감을 느꼈다.사회복음운동은 그러한 우려를 해소하기 위한 행동에 대한 종교적 근거를 제공했다.사회복음운동의 활동가들은 강제적인 학교 교육뿐만 아니라 공공적인 조치를 통해 가난한 사람들이 재능과 기술을 개발할 수 있고, 그들의 도덕적 삶의 질이 향상되기 시작하기를 희망했다.사회복음운동의 중요한 관심사는 아동노동의 폐지, 어머니의 노동시간 규제와 같은 노동개혁이었다.1920년까지 그들은 US Steel에서 일하는 노동자들의 하루 12시간 노동에 반대하는 운동을 하고 있었다.

워싱턴 글래든

워싱턴 글래든 (1836–1918)은 미국의 성직자였다.그의 말과 행동은 이 용어가 사용되기도 전에 그에게 사회복음의 "개척자"라는 칭호를 주었다.글래든은 노동자들과 그들의 [7]노조 조직권을 대변했다.

글래든은 "기독교 법은 고용주와 [8]고용인의 관계를 포함한 모든 삶의 관계를 포괄한다.그의 1877년 저서 기독교의 길: Where It Leads and How to Go On은 일상생활에서 기독교적 가치의 보편적 적용에 대한 그의 첫 번째 국가적 요구였다.그 책은 사회복음 [9]운동에서 그의 리더십을 시작했다.역사학자들은 글래든을 사회복음 운동의 "창시자"[10] 중 한 명으로 여긴다.

20세기에, 리더십의 맨틀은 발터 라우셴부쉬에게 넘어갔다.

발터 라우셴부시(1861년-1918년)

사회복음 운동을 정의하는 또 다른 신학자는 뉴욕 [11]"지옥의 부엌"에 있는 제2독일침례교회의 침례교 목사였던 발터 라우셴부쉬였다.

1892년, Rauschenbusch와 몇몇 다른 주요 작가들과 사회복음 지지자들은 [12]왕국의 형제단이라고 불리는 단체를 결성했다.목사들과 지도자들이 이 기구에 합류하여 토론하고 [13]사회복음을 실천할 것이다.

1907년, 그는 기독교와 사회 위기라는 책을 출판했는데, 이것은 사회 [14]복음의 몇몇 행위자들의 행동에 영향을 미칠 것이다.라우셴부시는 자본주의의 이기주의를 [15]맹비난하고 노조와 [16]협동경제를 지지하는 기독교 사회주의를 내세웠다.

사회복음을 위한 신학 (1917)

사회복음운동은 운동 [17]내 타인의 결론에 동의하지 않는 구성원을 포함하고 있었기 때문에 통일되고 잘 초점을 맞춘 운동이 아니었다.라우셴부쉬는 그 운동이 "신학을 효과적으로 만들기 위한 신학"이 필요했고, 마찬가지로 "신학은 그것을 [18]활성화시키기 위한 사회적 복음을 필요로 한다"고 말했다.사회복음을 위한 신학(1917)에서 라우셴부시는 "[우리 사회복음에] 부합할 만큼 크고 그것을 [18]뒷받침하기에 충분히 필수적인 체계적 신학"을 창조하는 임무를 맡는다.그는 사회적 복음이 "우리의 영적 관점에 영구적인 추가이며 그 도착이 기독교의 [19]발전에 국가를 구성한다고 믿었고, 따라서 그것을 사용하기 위한 체계적인 도구가 필요했다.

사회복음을 위한 신학에서, 라우셴부쉬는 개인주의적 복음이 개인의 죄스러움을 분명히 했지만, 제도화된 죄스러움에 빛을 비추지 않았다고 말한다: "그들이 물려받은 억압과 확대의 죄로부터 인간 사회의 영구적인 제도를 구원하는 것은 신의 의지와 힘에 대한 믿음을 불러일으키지 않았다.'오션'[20]입니다.이 이념은 해방 신학자, 인권 옹호자, 마틴 루터 킹 주니어 같은 지도자들에 의해 계승될 것이다.

"신의 왕국"은 라우셴부쉬가 제안한 사회복음 신학에 매우 중요하다.그는 예수 그리스도가 "항상"[21] 말한 것으로 알려진 "하느님 왕국"의 이념과 교리가 점차 교회의 것으로 대체되었다고 말한다.이것은 처음에는 초기 교회의 문제에 대해 필요성 나와 있지만 라우센 부시:미국의 기독교인들 물론"그 하나님의 왕국에."[22]의 교의에 반환한 것, 그러한 교체 큰 것이:신학과 기독교인들은 우리가 예수와 공관 복음서, 예수의 윤리적 원칙들, 그리고 보는 방식을 돌리고 있다. rituals는 모두 이 [23]교환의 영향을 받고 있습니다."신의 나라"의 교리로의 복귀를 촉진하면서, 그는 "신의 나라"는 교회의 함정에 속하지 않고, 교회를 시험하고 바로잡을 수 있으며, 예언적이고 미래 지향적인 이데올로기이며, 모든 창조가 신성하다고 이해하는 혁명적이고, 사회적이고 정치적인 힘이며, 문제를 구하는 데 도움을 줄 수 있다는 것을 명확히 했다.죄 많은 사회 [24]질서

그는 이 책에서 기독교인들은 예수 그리스도 안에서 인간이 된 전능하신 분처럼 모든 사람과 평등하게 함께하며 사람을 사랑과 [25]봉사의 대상으로 여겼을 것이라고 설명한다.

정착 운동

주요 기사:정착 운동

이 운동에 영감을 받은 많은 개혁가들이 정착촌을 열었는데, 특히 시카고의 헐 하우스는 제인 애덤스가 운영했다.그들은 가난한 사람들과 이민자들이 그들의 삶을 개선하도록 도왔다.정착촌은 빈민가의 가난한 사람들에게 탁아소, 교육, 건강관리와 같은 서비스를 제공했다.YMCA는 원래 농촌 청년들이 종교적 믿음을 잃지 않고 도시에 적응할 수 있도록 돕기 위해 만들어졌지만, 1890년대에 이르러서는 사회복음의 [26]강력한 도구가 되었다.거의 모든 종파(천주교 포함)가 외국 선교에 종사했는데, 특히 의학적 향상이라는 측면에서 사회복음적인 요소가 종종 있었다.흑인 종파, 특히 아프리카 감리교와 아프리카 감리교 시온교회는 [27]사회복음을 지지하는 활동적인 프로그램을 가지고 있었다.복음주의 ("비교적")와 전례주의 ("고급 교회") 요소 모두 사회 복음을 지지했지만, 경건주의자들만이 [28]금지를 장려하는 데 적극적이었다.

프로그레시브

제1차 세계대전 이전 미국에서 사회복음은 사회의 부정, 고통, 가난과 싸우는 것을 목적으로 하는 진보 운동의 종교적 단체였다.콜로라도주 덴버는 사회복음운동의 중심지였다.토마스 우젤은 1885년부터 1910년까지 감리교 인민 성막을 이끌었다.그는 응급의료 무료약국, 구직자 고용관리국, 어린이 여름캠프, 장기학습 야간학교, 이민자 영어교실 등을 설립했다.1884년부터 1894년까지 노동자의 보상과 같은 문제에 대한 노동조합의 대변인이 되었다.그의 중산층 신도들은 리드가 사회주의자가 되었을 때 그가 나아가도록 격려했고, 그는 비종파적인 교회를 조직했다.침례교 목사 짐 굿하트는 고용 사무소를 설치하고 그가 운영하는 선교회에서 부랑자들과 부랑자들에게 음식과 숙소를 제공했다.그는 1918년 덴버 시의 목사이자 공공 복지 책임자가 되었다.이들 개신교 외에도 개혁 유대인과 가톨릭 신자들은 20세기 [29]초에 덴버의 사회복지 시스템을 구축하는 데 도움을 주었다.

시애틀 제1장로교회의 마크 A. 매튜스(1867–1940)는 부패한 정치인, 사업가, 술집 점원을 비난하며 홍등가와 범죄 현장을 조사했던 선도적인 도시 개혁가였다.그는 1만 명의 교인을 거느린 전국 최대 규모의 장로교 교회로 1912년 국가 사회자로 선출됐다.그는 야학, 실업국, 유치원, 결핵 예방 클리닉, 그리고 국내 최초의 교회 소유 라디오 방송국이 있는 모범 교회를 세웠다.매튜스는 태평양 북서부에서 가장 영향력 있는 성직자였고 미국에서 [30]가장 활발한 사회복음가 중 한 명이었다.

미국 남부는 특히 금주법에 초점을 맞춘 그들만의 사회복음 버전을 가지고 있었다.다른 개혁안에는 젊은 연봉을 받는 여성들을 성매매로부터 보호하고, 공공장소에서 욕설, 권투, 투견, 그리고 그들의 도덕적 감정에 대한 유사한 모욕들을 금지했다.1886년 남감리교 여성목사와 [31]가정선교회를 시작으로 남감리교 여성역할이 확대되고 전문화되면서 남감리교 성공회는 새로운 책임을 맡았다.역사학자 에드워드 에이어스는 1900년까지 백인 침례교도는 남부 모든 종파 중에서 가장 보수적이었지만 "절제, 도박, 불법 부패, 공중도덕, 고아와 [32]노인들"이라는 입장을 취하면서 사회 문제에 대해 꾸준히 관심을 갖게 되었다고 말한다.

뉴딜

1930년대 뉴딜정책 동안, 사회복음 주제는 아프리카계 미국인들에 대한 새로운 관심을 추가한 해리 홉킨스, 윌 알렉산더, 그리고 메리 맥레오드 베순의 작품에서 볼 수 있었다.1940년 이후, 운동은 줄어들었지만, 1950년대에 침례교 목사 마틴 루터 킹 주니어와 같은 흑인 지도자들과 시민권 [citation needed]운동에 의해 활기를 띠었다.1980년 이후 주류 교회 내부의 주요 세력으로 다시 약해졌다. 실제로, 그 교회들은 [citation needed]힘을 잃고 있었다.

사회복음의 지속적인 영향의 예는 짐 월리스 소저너스 단체의 Call to Renewal과 버지니아 인터파이스 [citation needed]센터와 같은 더 많은 지역 단체에서 여전히 찾아볼 수 있습니다.또 다른 현대적인 예는 1970년부터 1997년까지 워싱턴 DC의 루터 플레이스 메모리얼 교회의 원로 목사였던 존 스타인브럭의 작품에서 찾을 수 있다. 그는 사회복음의 명확하고 열정적인 전도사였으며 노숙자, 중앙아메리카 난민, 그리고 박해와 편견의 희생자들을 위해 지역적이고 전국적으로 목소리를 냈다.

사회복음과 노동운동

사회복음이 주로 평신도의 일상과 관련되어 있었기 때문에, 사회복음이 그 메시지를 전달한 방법 중 하나는 노동운동을 통해서였다.특히, 사회복음은 미국노동연맹(AFL)에 지대한 영향을 끼쳤다.AFL은 [33]"부활처럼 노조 결집을 추진한" 친기독교 단체인 노동 전진 운동을 시작했다.필라델피아에서, 이 운동은 "조직화된 상점들이 개인의 자유를 파괴한다"고 믿었던, 그 자신은 확고히 반노조적인 부활주의자 빌리 선데이를 데려옴으로써 반격했다."[33]

사회복음의 유산

사회복음운동은 20세기 초에 정점을 찍었지만, 학자들은 언제 쇠퇴하기 시작했는지에 대해 논쟁을 벌이며, 일부는 1차 세계대전으로 인한 파괴와 트라우마가 많은 사람들에게 사회복음운동의 이상에[34] 환멸을 느끼게 했다고 주장하는 반면, 다른 이들은 전쟁이 사회복음가들의 개혁 [35]노력을 자극했다고 주장한다.제1차 세계대전 이후 사회복음의 쇠퇴에 관한 이론들은 종종 신정통주의의 상승을 운동의 [36]쇠퇴에 기여하는 요인으로 꼽는다.

사회복음은 역사적으로 단명했지만, 미국의 대부분의 주요 교파들의 정책에 지속적인 영향을 미쳤다.대부분은 사회 개혁을 위한 프로그램을 시작했고, 이는 1910년 연방 교회 평의회를 결성하면서 에큐메니컬 협력을 이끌어냈다.비록 이 협력은 종종 [33]사회주의의 고발로 이어지는 사회적 이슈에 관한 것이었지만.사회복음의 강한 리더십이 여성의 참정권으로 이어졌고, 도덕성에 중점을 둔 사회복음이 [33]금지로 이어졌을 가능성이 높다.전기 작가 랜들 우즈는 어린 시절부터 배운 사회복음 주제가 린든 B를 허용했다고 주장한다. 존슨은 사회 문제를 도덕적인 문제로 바꾸었습니다.이것은 위대한 사회와 인종 평등에 대한 그의 헌신에서 예시된 것처럼 사회 정의에 대한 그의 오랜 헌신을 설명하는데 도움이 된다.사회복음은 기독교의 국제주의와 [37]국가 건설에 대한 그의 외교정책 접근법에 분명히 영감을 주었다.

사회복음운동은 "세계 기독교에 [10]대한 미국의 가장 독특한 공헌"으로 묘사되어 왔다.

1945년 이후,[38][b] 사회복음은 유럽의 개신교와 천주교 사이에서 기독교 민주주의 정치 이데올로기의 형성에 영향을 미쳤다.많은 사회복음 사상은 1960년대 민권 운동에도 다시 나타났다."[39]사회복음" 원칙은 계속해서 가난에 반대하는 기독교인들과 같은 새로운 운동들을 고무시키고 있다.

라인홀드 니에부르는 20세기 서양 민주주의 역사가 사회복음가들이 [40]계몽주의와 공유했던 인간성에 대한 낙관적인 시각을 정당화하지 못했다고 주장했다.노동사학자들은 이 운동이 노동운동에 거의 영향을 미치지 않았다고 주장하며, 직업적 엘리트주의와 운동의 집단성에 대한 이해 부족 때문이라고 주장한다.노동당은 사회복음가를 의식하지 못해 거부한 것이 아니라 오히려 그들의 전술과 사상이 [41]불충분하다고 여겨졌기 때문이다.

캐나다

후에 신민주당으로 재편된 정당인 협동조합 영연방 연합은 1930년대 감리교 목사인 J. S. 우즈워스와 앨버타 주 하원의원 윌리엄 어바인에 의해 사회복음 원칙에 따라 창당했다.Woodsworth는 1904년부터 1913년까지 위니펙에서 이민 슬럼 거주자들과 일하면서 얻은 경험으로부터 사회복음에 대해 광범위하게 썼다.그의 글은 신의 왕국을 "지금 바로 여기"[42]라고 불렀다.이 정당은 1944년 서스캐처원 주에서 정권을 잡았다.침례교 목사 토미 더글러스가 이끄는 이 단체는 보편적 의료보험, 가족수당, 노령연금 [43]등을 도입했다.이 정당은 그 후 종교적 기반을 크게 잃고 세속적인 사회민주당이 되었다.사회봉사평의회(SSC)는 "캐나다 개신교 개혁의 팔"이었고,[44] 사회복음 사상을 홍보했다."샬롯 휘튼의 공격적인 리더십" 아래, 캐나다 아동 복지 위원회는 "사회 보장 보호의 확대"에 반대했습니다."와 "지방 모성 연금 시행을 방해하기 위해" 대신 "영원한 민간 자선"[45] 모델을 요구했다.Charlotte Whitton은 Christie와 Gauvreau가 지적했듯이,[46] Charlotte Whitton도 SSC의 [47]일원이었고, SSC의 명령에는 "캐나다에 대한 기독교의 집중적인 정복"[48]이 포함되었다고 주장했다.

사회복음은 1919년 매니토바주 브랜든에 있는 인민교회의 형성에 중요한 영향을 끼쳤다.감리교 목사 A. E. 스미스에 의해 시작된 인민 교회는 스미스가 사회적 문제에 무관심한 것으로 보였던 전통 교회에 대한 대안을 제공하려고 시도했다.그의 자서전 All My Life Smith는 인민교회를 시작하기 전 마지막 설교를 묘사하며, "교회는 부자와 [49]권력자들에게 불쾌감을 줄까 봐 두려워했다."고 말했다.People's Church는 밴쿠버, 빅토리아, 에드먼튼, [50]캘거리에 설립된 People's Church와 함께 한동안 성공적이었다.위니펙에서 감리교 목사이자 사회복음서인 윌리엄 아이븐스는 1918년 [51]또 다른 노동자 교회인 "노동 교회"를 시작했다.스미스와 아이븐스 둘 다 처음에 허가된 감리교 목사직을 휴직하려고 했다.그러나 그러한 모든 특별한 사건들을 감리교 역무위원회에 제소하기로 결정하자, 그 결정은 취소되었다.

문학에서

사회복음 주제는 "예수는 어떻게 하겠습니까?"라는 모토를 만든 찰스 셸던 회중목사의 소설 "그의 발걸음에"와 "개혁자"에 반영되어 있다.그의 사생활에서, 셸던은 기독교 사회주의에 헌신했고 사회복음 운동과 강하게 동일시 되었다.미국 사회복음의 선도적인 초기 신학자들 중 한 명인 월터 라우셴부쉬는 그의 신학은 셸던의 소설에서 영감을 받았다고 지적했다.

왕국의 형제단은 사회복음운동의 신학을 정의하고 그것을 대중들에게 [13]유명하게 한 많은 저작물을 제작했다.여기에는 발터 라우셴부쉬의 기독교와 사회 위기(1907년)와 사회 질서 기독교화(1912년)가 포함됐고, 사무엘 제인 배튼의 새로운 시민권(1898년)과 기독교의 사회적 과제(1911년)도 포함됐다.

21세기

미국에서 사회복음은 여전히 자유주의 [52][53][54]개신교에서 영향력이 있다.사회복음 요소는 미국의 개신교 종파와 가톨릭 교회와 관련된 많은 예배 및 구호 기관에서도 찾아볼 수 있다.영국 내 기독교 사회주의계, 감리교와 칼뱅주의 [citation needed]운동에서도 여전히 영향력이 있다.

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메모들

  1. ^ 그들은 천년 전 신학을 거부했다.그리스도의 재림이 임박했고, 기독교인들은 사회악의 문제에 대처하기 보다는 그것을 준비하는데 그들의 에너지를 쏟아야 한다.
  2. ^ John Witte Jr.는 다음과 같이 썼다.

    아프리카에서의 이러한 선교 운동과 동시에 개신교와 가톨릭 정치 운동가들 모두 전쟁으로 피폐해진 유럽에 민주주의를 복원하고 그것을 해외로 확장하는 데 도움을 주었다.개신교적 정치운동은 주로 사회복음운동과 신칼비니즘의 영향을 받아 영국, 저지대, 스칸디나비아에서 나타났다.가톨릭의 정치적 활동은 주로 레룸 노바룸과 그 초기 자손 그리고 신토미즘의 영감 아래 이탈리아, 프랑스, 스페인에서 나타났다.두 사람 모두 현재 기독교 민주당 운동의 일반적인 특징에 속하는 정당을 만들었다.

    개신교와 가톨릭 정당 모두 자유민주주의와 사회민주주의의 환원주의적 극단과 사회적 실패를 맹비난했다.그들은 자유민주주의가 개인을 위해 공동체를 희생시켰다고 믿었다. 사회민주주의는 공동체를 위해 개인을 희생시켰다고 믿었다.양당은 가족, 교회, 학교, 사업, 그리고 다른 협회에 대한 개인의 의존과 참여를 강조하는 "사회적 다원주의" 또는 "보조주의"라는 전통적인 기독교 가르침으로 돌아왔다.양당은 "공동체의 [38]개인"을 존중하고 보호해야 할 국가의 책임을 강조했다.

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참고 문헌

추가 정보