라인홀드 니에부어

Reinhold Niebuhr
목사님

라인홀드 니에부어
Reinhold niebuhr.jpg
태어난
칼 폴 라인홀드 니에부어

(802-06-21)1892년 6월 21일
라이트 시티, 미주리, 미국
죽은1971년 6월 1일(1971-06-01)(78세)
Stockbridge (매사추세츠), 미국
액티브 년수1915–1966
배우자
친척들.H. 리처드 니에부어(형)
어워드대통령 자유 훈장(1964년)
성직자 경력
종교기독교
교회북미 복음주의 시노드
서포트1915
학력
모교
학술 어드바이저더글러스 클라이드 매킨토시[1][2]
영향
학술적인 일
규율신학
학교 또는 전통
기관유니온 신학교
박사과정 학생
주목받는 학생톰 콜링스
주목할 만한 작품
주목할 만한 아이디어기독교 리얼리즘
영향받은
목록.

Karl Paul Reinhold[a] Niebuhr (1892년–1971년)는 미국의 개혁파 신학자, 윤리학자, 정치와 공공 문제에 대한 해설자, 그리고 30년 이상 유니언 신학 대학의 교수였다.니에부르는 20세기 수십 년간 미국의 대표적인 공공 지식인 중 한 명으로 1964년 대통령 자유 훈장을 받았다.공공신학자였던 그는 종교, 정치, 공공정책의 교차점에 대해 자주 쓰고 이야기했으며, 도덕자와 부도덕한 사회, 인간의 본질과 운명 등을 포함한 그의 가장 영향력 있는 책으로 글을 썼다.후자는 현대도서관이 [27]선정한 20세기 논픽션 100권 중 18위에 올랐다.앤드류 바체비치는 니에부어의 저서 '미국사의 아이러니'를 "미국의 [28]외교 정책에 관해 쓰여진 책 중 가장 중요한 책"이라고 평가했다.역사학자 아서 슐레징어 주니어는 니에부어를 "20세기의 [29][30]가장 영향력 있는 미국 신학자"라고 묘사했고, 타임지는 사후에 니에부어를 "조나단 [31]에드워즈 이후 미국에서 가장 위대한 개신교 신학자"라고 칭했다.

1920년대 노동계급의 동정심을 가진 목사로 시작해 평화주의와 사회주의에 대한 헌신을 공유한 그의 생각은 1930년대 기독교 현실주의로 알려진 철학적 관점을 발전시키면서 신정통주의 [32][verification needed]신학에까지 발전했다.그는 The Children of Light and the Children of Darkness에서 "인간의 정의 능력은 민주주의를 가능하게 하지만, 인간의 불의에 대한 성향은 민주주의를 필요로 한다"고 쓰면서 유토피즘이 현실을 다루는데 비효과적이라고 공격했다.니에부르의 현실주의는 1945년 이후 더욱 깊어졌고 전 세계에서 소련 공산주의에 맞서려는 미국의 노력을 지지하게 되었다.강력한 연설가였던 그는 1940년대와 1950년대 공공 [29]분야에서 가장 영향력 있는 사상가 중 한 명이었다.니에부르는 인간 본성의 모순과 사회복음의 낙관론에 대한 그의 순진한 견해에 대해 종교적 진보주의자들과 싸웠고, 그가 본 경전에 대한 순진한 견해와 "진정한 종교"에 대한 그들의 좁은 정의를 놓고 종교적 보수주의자들과 싸웠다.이 기간 동안 많은 사람들은 그를 [33]존 듀이의 지적 경쟁자로 여겼다.

정치철학에 대한 니에부르의 공헌은 정치적 사실주의를 주장하기 위해 신학의 자원을 이용하는 것을 포함한다.그의 업적은 또한 국제 관계 이론에 큰 영향을 미쳐 많은 학자들이 이상주의에서 벗어나 [b]현실주의를 받아들이도록 이끌었다.정치학자, 정치사학자, 신학자를 포함한 많은 학자들이 그들의 사고에 대한 그의 영향에 주목했다.학계 외에도, 마일즈 호튼과 마틴 루터 킹 주니어와 같은 운동가들과 많은 정치인들은 버락[37][38] 오바마와 지미 [39]카터 대통령뿐만 아니라 힐러리 클린턴, 휴버트 험프리, 딘 애치슨, 제임스 코미, 매들린 올브라이트, 그리고 존 매케인을 포함한 그의 영향을 그들의 [28][34][35][36]사상에 언급해왔다.최근 몇 년간 니에부어의 작품에 대한 관심이 다시 높아지고 있는데, 이는 부분적으로 오바마의 칭찬 [40]때문이다.2017년 PBS는 Niebuhr에 관한 다큐멘터리 An American Conscience:를 개봉했다. 라인홀드 니에부어 이야기

그의 정치적 논평 외에도, 니에부르는 알코올 중독자 [41][42]어나니머스에 의해 대중화된 널리 낭송된 기도문인 '평온 기도'를 작곡한 것으로도 알려져 있다.니에부르는 또한 민주행동과 국제구호위원회의 설립자 중 한 명이었으며 하버드와 [43][44][45]프린스턴에서 초빙 교수로 재직하면서 프린스턴 고등연구소에서 시간을 보냈다.그는 또한 또 다른 저명한 신학자인 H. 리처드 니에부어의 형제이기도 했다.

초기 생활과 교육

니에부르는 1892년 6월 21일 미주리주 라이트시티에서 독일 이민자 구스타프 니부어와 그의 아내 리디아(성씨 호스토)[46]의 아들로 태어났다.그의 아버지는 독일 복음주의 목사였고, 그의 교파는 독일에서 확립된 프러시아 교회 연합 미국 지부였다.그것은 이제 통합 그리스도 교회의 일부가 되었다.그 가족은 집에서 독일어를 했다.그의 동생인 H. 리차드 니에부어 또한 유명한 신학 윤리학자가 되었고 그의 여동생인 훌다 니에부어는 시카고의 신학 교수가 되었다.Niebuhr 가족은 1902년 Gustav Niebuhr가 링컨 성당의 목사가 되었을 때 일리노이주 링컨으로 이사했다.요한의 독일 복음주의 시노드 교회입니다.라인홀드 니에부르는 1913년 4월부터 9월까지 세인트루이스 임시 목사로 재직할 때 교회 목사로 처음 근무했다.존은 아버지의 [47]죽음을 쫓고 있다.

Niebuhr는 일리노이주에 있는 Elmhurst College에 다녔고 [c]1910년에 졸업했다.그는 미주리주 웹스터 그로브스에 있는 에덴 신학교에서 공부했고, 그곳에서 그는 사무엘 D에게 깊은 영향을 받았다. "성경적이고 체계적인 과목"[48]과 예일 신학교, 1914년 신학사 학위를 취득하고 이듬해 [49]불멸의 [1]교리에 기독교의 공헌"이라는 논문으로 석사 학위를 취득했습니다.그는 항상 박사학위를 받지 않은 것을 후회했다.그는 예일이 독일계 미국인 [50]양육의 지역주의로부터 지적인 해방을 주었다고 말했다.

결혼과 가족

1931년 니에부르는 우르술라 케펠-콤튼과 결혼했다.그녀는 영국 국교회의 일원이었고 옥스퍼드 대학에서 신학과 역사학을 교육받았다.그녀는 유니언 신학 대학에서 석사 학위를 공부하던 중 니에부르를 만났다.수년 동안, 그녀는 바너드 대학(컬럼비아 대학 여자 대학)에서 교직원으로 일했으며, 그곳에서 그녀는 종교학과의 설립을 도왔고 그 후 학장을 맡았습니다.니에부르는 두 명의 자녀를 두었는데, 엘리자베스 니에부어 시프톤은 그녀의 [51]아버지에 대한 회고록을 쓴 몇몇 주요 출판사의 고위 임원이다.어슐라 니에부르는 의회도서관의 전문논문에 남편의 후기 글을 [52]공동 집필했다는 증거를 남겼다.

디트로이트

1915년, 니에부르는 목사로 임명되었습니다.독일 복음주의 선교 위원회는 그를 미시건 주 디트로이트의 베델 복음주의 교회에서 봉사하도록 보냈다.신도들은 그가 도착했을 때 66명이었고 1928년 그가 떠날 때쯤에는 거의 700명으로 늘어났다.이러한 증가는 독일계 미국인 사회 밖의 사람들과 호황의 자동차 산업의 일자리에 끌리는 증가하는 인구들 사이에서 그에게 다가갈 수 있는 능력을 반영되었다.1900년대 초에 디트로이트는 남부 지방에서 온 많은 흑인과 백인 이민자들뿐만 아니라 동유럽과 남부 유럽에서 온 유대인과 가톨릭 사람들을 끌어들여 전국에서 네 번째로 큰 도시가 되었다.백인 우월주의자들은 흑인, 유대인, 가톨릭 미국인뿐만 아니라 서유럽 조상을 가지지 않은 다른 미국인들을 지배하고 억압하고 희생시키기로 결심하고, 점점 더 많은 수의 흑인 군단에 합류했다.1923년까지 디트로이트의 KKK 회원 수는 2만 [53]명을 넘어섰다.1925년, KKKK의 정부 권력 강화 전략의 일환으로, 회원 조직은 시장직을 포함한 여러 공직 후보자를 선정하여 공개적으로 지지하였다.니에부르는 자신의 [54]신도들에게 공개적으로 클란을 "종교적 자부심이 발달한 최악의 특정 사회 현상들 중 하나"라고 묘사하며 반대 의사를 밝혔다.그해 클랜이 공개적으로 지지하는 몇몇 후보들 중 단 한 명만이 시의회 의석을 얻었지만, 클랜은 디트로이트에서의 일상 생활에 영향을 계속 끼쳤다.1925년 낙선한 KKK의 시장 후보 찰스 볼스는 여전히 기록관 법정의 판사가 되었고, 이후 1930년 그는 시의 [55]시장으로 선출되었다.

제1차 세계 대전

1917년 미국이 제1차 세계대전에 참전했을 때, 니에부르는 디트로이트에 있는 독일어를 사용하는 작은 신도들의 알려지지 않은 목사였다.미국과 인근 캐나다에 있는 독일계 미국인 문화의 모든 신봉자들은 이중 충성심 의심으로 비난을 받았다.니에부르는 미국에 충성할 필요성을 거듭 강조했고,[56] 독일계 미국인들에게 애국심을 호소해 전국 잡지의 청중을 얻었다.그는 애국심과 평화주의라는 현실적인 윤리적 관점을 만들어내기 위해 노력하면서 국가 충성 문제를 넘어섰습니다.그는 많은 이상주의자들과 평화주의자들이 인식하지 못한 공격적인 힘에 의해 야기되는 도덕적 위험에 대한 현실적인 접근을 시도했다.전쟁 중에, 그는 디트로이트에서 목회를 유지하는 동안 전쟁 복지 위원회의 집행 간사로서 자신의 교파를 섬겼습니다.평화주의자였던 그는 타협을 필수로 보고 정의를 [57]위해 타협하는 평화를 찾기 위해 기꺼이 전쟁을 지지했다.

니에부르의 노동자 계급 동정심 기원

그의 전기 작가 리처드 W.[58] 폭스에 의해 문서화된 노동자 및 노동 문제에 대한 니에부어의 동정의 기원을 설명하려는 여러 시도가 있었다. 한 가지 지원 사례는 디트로이트의 자동차 노동자들의 곤궁에 대한 그의 관심을 염려하고 있다.이러한 관심사 중 하나는 아래에 간략히 요약할 수 있습니다.

신학대 졸업 후, 니에부르는 사회복음을 설교하고 포드 [59]노동자들의 불안정에 대한 참여를 시작했다.니에부르는 왼쪽으로 이동했고 노동자들에게 산업주의의 사기를 떨어뜨리는 영향에 시달렸다.그는 헨리 포드에 대한 거침없는 비판자가 되었고 노조 조직원들이 노동자들의 권리에 대한 그들의 메시지를 설명하기 위해 그의 설교단을 사용하는 것을 허락했다.니에부르는 조립 라인과 불규칙한 고용 [60]관행에 의해 야기된 열악한 환경을 공격했다.

공장 일에 대한 그의 의견 때문에, 니에부르는 자유주의적 낙관론을 거부했다.그는 일기에 이렇게 썼다.

우리는 오늘날 큰 자동차 공장 중 하나를 둘러보았다.특히 주조 공장에서 관심을 보였습니다.더위가 정말 심했다.남자들은 피곤해 보였다.여기서 육체 노동은 고된 노동이고 노동은 노예이다.그 남자들은 그들의 일에서 전혀 만족을 찾을 수 없을 것이다.그들은 그저 생계를 위해 일한다.그들의 땀과 둔한 고통은 우리 모두가 운영하는 좋은 차에 대한 대가의 일부입니다.그리고 우리들 대부분은 그 대가를 지불받지 못한 채 차를 운전한다.우리 모두 책임이 있다.우리는 모두 공장에서 생산되는 것을 원하지만, 현대 공장의 [61]효율성에 대해 인간이 얼마나 가치를 두는지 신경 쓸 만큼 민감한 사람은 아무도 없다.

역사학자 로널드 H. 스톤은 니에부르가 조립 라인 근로자들과는 결코 대화를 나누지 않았지만 사무엘 [62]마르키스와 논의한 후 그들에게 감정을 투영했다고 생각한다.포드와 자본주의에 대한 니에부르의 비판은 진보주의자들에게 반향을 일으켰고 그를 전국적으로 유명하게 [60]만드는데 도움을 주었다.마르크스주의에 대한 그의 진지한 헌신은 [63]그가 1928년 뉴욕으로 이사한 후에 발전했다.

1923년, 니에부르는 지식인들과 신학자들을 만나기 위해 유럽을 방문했다.프랑스의 라인랜드 점령하의 독일에서의 상황은 그를 실망시켰다.그들은 그가 1차 세계대전 이후 1920년대 내내 채택했던 평화주의적 견해를 강화했다.

유대인의 개종

니에부르는 유대인들이 기독교로 개종하도록 설득할 필요성에 대해 설교했다.그는 유대인들이 개종하지 않은 두 가지 이유가 있다고 믿었다: "기독교인의 비그리스도적 태도"와 "유대인 편협함"이다.하지만, 그는 나중에 유대인에 대한 선교에 대한 생각을 거부했다.그의 전기 작가인 역사학자 리처드 와이트만 폭스에 따르면, 니에부르는 "기독교인들은 그들이 잘 따르던 헬레니즘에 대항하기 위해 순수한 헤브라주의의 발효가 필요했다"[64]고 이해했다.

1930년대: 뉴욕에서의 영향력 확대

Niebuhr는 디트로이트에서의 개인적인 경험을 그의 책 "Leaves from a Tamed Cynic"에 담았습니다.그는 그의 경력 내내 집필과 출판을 계속했고, 1941년부터 1966년까지 기독교와 위기 잡지의 편집자로도 일했다.

1928년, Niebuhr는 디트로이트를 떠나 뉴욕의 유니언 신학 대학의 실용 신학 교수가 되었다.그는 1960년 은퇴할 때까지 그곳에서 여생을 보냈다.유니온 신학교에서 신학을 가르치는 동안, 니에부르는 반나치 고백 교회의 독일 목사 디트리히 본회퍼를 포함한 많은 세대에 걸쳐 학생들과 사상가들에게 영향을 끼쳤습니다.

사회주의 기독교인 펠로우쉽은 1930년대 초 니에부르와 비슷한 견해를 가진 다른 사람들에 의해 조직되었다.나중에 그것은 이름을 프런티어 펠로우십으로 바꿨고 그 후 크리스찬 액션으로 바꿨다.초기 펠로우쉽의 주요 지지자에는 에두아르트 하이만, 셔우드 에디, 폴 틸리히, 로즈 테를린이 있었다.초기에 그 단체는 자본주의 개인주의가 기독교 윤리와 양립할 수 없다고 생각했다.공산주의자는 아니었지만, 그 단체는 칼 마르크스의 사회 [65]철학을 인정했다.니에부르는 오늘날 국제구호위원회(IRC)[d]로 알려진 국제구호협회를 결성했던 51명의 저명한 미국인들 중 한 명이었다.위원회의 임무는 히틀러 [66]정권의 정책으로 고통받는 독일인들을 돕는 것이었다.

니에부어와 듀이

1930년대에 니에부르는 종종 존 듀이의 지적 적수로 보였다.두 사람 모두 전문적인 논객이었고 그들의 생각은 자주 충돌했지만, 비록 그들이 자유주의 지식인 학파의 같은 영역에 기여했습니다.니에부르는 [67]듀이가 주장한 세속적인 "아테네" 전통에 대한 교정책으로 "예루살렘" 종교 전통의 강력한 지지자였다.책 "도덕적 인간과 부도덕한 사회"에서, 니에부어는 듀이의 철학이 지적으론 아직 초보적이었지만 강하게 비판했습니다.[68]2년 후, 듀이의 책 "공통 신앙"(1934년)의 리뷰에서, 니에부어는 당시 교육적이고 실용적인 [68]철학의 큰 부분에 대한 듀이의 "종교적 각주"에 대해 차분하고 존경스러웠다.

신정통주의 신학

1939년 니에부르는 그의 신학적인 탐구를 설명했다.

...나는 대략 베르사유의 평화)에서 뮌헨[1938년],[표창 필요한]의 평화 서양 역사의 관점에서 측정되어 있는 중간에 대해, 나는 생각의 나에 대한 위험을 무릅쓰고 거의 모든 진보적 신학적 이상과 아이디어의 거부가 포함된 상당히 완전한 변환을 받았다.1915년에 월.저는 1927년에 첫 번째 책인 [citation needed]"문명에 종교가 필요한가?"를 썼는데, 지금 이 책에는 오늘날 제가 검을 갸우뚱하는 거의 모든 신학적 풍차가 포함되어 있음이 증명되었습니다.이 풍차들은 곧 무너졌을 것이다. 왜냐하면 모든 후속 권들이 보통 자유주의 [69]문화로 알려진 것에 대해 점점 더 노골적으로 반란을 표현하기 때문이다.

1930년대에 니에부르는 죄와 은혜, 사랑과 정의, 믿음과 이성, 현실주의와 이상주의, 그리고 그의 신정통주의 운동의 리더십을 확립한 역사의 아이러니와 비극에 대한 그의 많은 생각들을 생각해냈다.칼 바트와 유럽의 다른 변증법 신학자들의 강한 영향을 받아, 그는 신성한 자기 계시의 인간 기록으로서 성경을 강조하기 시작했습니다; 그것은 니에부르에게 인간의 본질과 [70]운명에 대한 이해에 대한 비판적이지만 속죄적인 재지침을 제공했습니다.

니에부르는 위대한 계명과 원죄의 교리와 같은 그리스도 중심의 원칙에 그의 생각을 표현했다.그의 주된 공헌은 죄를 사회적 사건으로, 자존심으로, 이기적인 자기 중심주의를 악의 근원으로 보는 것이었다.자존심의 죄는 범죄자뿐만 아니라 헨리 포드처럼 자신의 행동에 대해 좋게 생각하는 사람들에게서 더욱 위험하게 나타났다.선을 타락시키려는 인간의 성향은 그가 본 정부, 기업, 민주주의, 유토피아 사회, 교회에서 나타난 위대한 통찰력이었다.이러한 입장은 그의 가장 영향력 있는 책들 중 하나인 도덕자와 부도덕한 사회 (1932년)에 심오하게 설명되어 있다.그는 위선과 가식을 폭로했고 독선적인 환상을 피하는 것을 그의 [71]생각의 중심으로 삼았다.

니에부르는 종교에 대해 도덕적인 의미에서 성경적 계명을 이행하려는 개인주의적 시도로 접근하는 것은 불가능할 뿐만 아니라 인간의 원죄를 보여주는 것이라고 주장했다.자기애를 통해 인간은 자신의 선함에 집중하게 되고 스스로 선을 이룰 수 있다는 잘못된 결론에 도달하게 된다.따라서 인간은 자신을 초월하는 부분적인 능력을 자신의 삶과 세계에 대한 절대적인 권위를 증명할 수 있는 능력으로 착각한다.자연적 한계로 인해 끊임없이 좌절하는 인간은 권력에 대한 욕망을 키워 자신과 그의 전 세계를 파괴한다.역사는 인간이 스스로 자초하는 이러한 위기와 심판에 대한 기록이다. 그것은 또한 신이 인간이 자신의 가능성을 지나치지 않도록 허락하지 않는다는 증거이기도 하다.프로메테아의 환상과는 근본적으로 대조적으로, 신은 역사 속에서, 특히 예수 그리스도에서 의인화된, 자기 신화에 대한 인간의 유혹을 극복하고 건설적인 인간 [71]역사를 가능하게 하는 희생적인 사랑으로 자신을 드러낸다.

정치

국내의

1930년대 동안, 니에부르는 완고한 마르크스주의자를 싫어했지만, 미국 사회당의 호전적인 파벌의 저명한 지도자였습니다.그는 그들의 신념을 종교로 묘사했고 그것에 대해서는 [72]희박했다.1941년 그는 강력한 군사 개입주의, 국제주의 외교 정책, 친연합적이고 자유주의적인 국내 정책을 가진 단체인 민주행동을 위한 연합을 공동 창립했다.그는 1947년 [73]민주행동을 위한 미국인으로 변모하기 전까지 이 단체의 회장이었다.

국제

기독교 현실주의의 틀 안에서, 니에부르는 2차 세계대전에서 미국의 행동, 반공산주의, 그리고 핵무기 개발의 지지자가 되었다.그러나 그는 베트남 [74][75]전쟁에 반대했다.

제2차 세계대전이 발발했을 때, 그의 자유주의의 평화주의적 구성요소는 도전을 받았다.니에부르는 보다 진보적인 동료들의 평화주의로부터 거리를 두기 시작했고 전쟁의 확고한 옹호자가 되었다.니에부르는 곧 평화 지향적인 신학자들과 장관들의 모임인 화해의 펠로우쉽을 떠나 가장 혹독한 비판자 중 한 명이 되었다.

그의 동료들로부터의 이러한 이탈은 기독교 현실주의로 알려진 운동으로 발전했다.Niebuhr은 그것의 주요 [76]지지자로 널리 여겨진다.니에부르는 제2차 세계대전 중 연합군을 지원했고 전쟁에 미국의 개입을 주장했다.그는 세속과 종교 분야에서 모두 인기 있는 작가이자 유니언 신학교 교수로서 미국과 해외에서 큰 영향력을 행사했다.많은 성직자들이 1차 세계대전의 경험으로 인해 자신들을 평화주의자라고 선언했지만, 니에부르는 독일과 일본의 승리는 기독교를 위협할 것이라고 선언했다.그는 사회주의적 연줄과 신념을 버리고 평화화해협회에서 사임했다.그는 죄는 세상의 일부이며 정의는 사랑보다 우선해야 하며 평화주의는 절대적인 사랑을 상징적으로 묘사하지만 죄를 막을 수는 없다는 개신교의 믿음에 근거했다.비록 그의 경쟁자들이 그를 좋게 묘사하지는 않았지만, 이 문제에 대한 니에부르의 교류는 그가 [77]지적으로 성숙하는데 도움을 주었다.

니에부르는 크리스천 센추리지의 편집자인 찰스 클레이튼 모리슨에게 미국의 제2차 세계대전 참전에 대해 토론했다.모리슨과 그의 평화주의 추종자들은 미국의 역할은 엄격히 중립적이어야 하며 협상된 평화의 일부일 뿐이라고 주장했고, 반면 니에부르는 도덕적 목적을 달성하기 위해 정치력을 사용하는 것을 반대했던 현실주의자라고 주장했다.모리슨과 그의 추종자들은 제1차 세계 대전과 1928년 켈로그-브리앙 조약 이후 시작된 전쟁을 불법화하는 운동을 강력하게 지지했다.이 조약은 1931년 일본의 만주 침략으로 심각한 도전을 받았다.도덕자와 부도덕한 사회(1932년)를 출판하면서 니에부르는 기독교 세기와 결별하고 개입주의와 권력 정치를 지지했다.그는 프랭클린 D 대통령의 재선을 지지했다. 1940년 루스벨트는 기독교와 위기라는 [78]잡지를 발간했다.하지만 1945년, 니에부르는 히로시마에 원자폭탄을 사용하는 것은 "도덕적으로 방어할 수 없는" 것이라고 비난했다.

아서 M. 슐레징어 [29]주니어는 니에부어의 영향을 다음과 같이 설명했다.

전통적으로 인간의 나약함이라는 생각은 정해진 권위에 대한 복종을 요구하게 되었다.그러나 니에부르는 그 고대의 보수적 주장을 거부했다.그는 정해진 권위가 더욱더 사리사욕, 자기 기만, 독선의 유혹에 빠지기 쉽다는 것을 보여주었다.권력은 권력에 의해 균형을 이루어야 한다.그는 원죄가 인간의 완벽성에 대한 환상보다 자유와 자치를 위한 훨씬 더 강력한 토대를 제공한다고 나와 많은 동시대인들을 설득했다.니에부르의 분석은 아우구스티누스와 칼뱅의 기독교에 근거를 두고 있었지만, 그럼에도 불구하고 그는 세속적인 사회와 특별한 친화력을 가지고 있었다.유토피아, 구세주, 완벽주의에 대한 그의 경고는 오늘날 심금을 울린다.우리는 역사에 신의 역할을 할 수 없으며, 우리는 모호한 세상에서 [29]품위, 명확성, 그리고 가까운 정의를 얻기 위해 최선을 다해야 한다.

역사학자 모튼 화이트가 지적한 바와 같이 니부어의 루스벨트 옹호로 자유주의자들 사이에서 인기를 얻었다.

현대 자유주의자들의 니에부어에 대한 매력은 니에부어의 인간성에 대한 어두운 이론보다는 실제 정치적 선언에서 비롯되며, 그가 많은 정치적 문제에 대해 빈틈없고 용기 있고 바른 생각을 가진 사람이라는 사실에서 비롯된다고 나는 제안한다.그의 정치에 박수를 보내는 사람들은 너무 쉽게 그의 인간성에 대한 이론에 눈을 돌려 니에부르가 자신들과 정치적 합의를 이룬 철학적 도구라고 칭찬한다.그러나 내가 "니에부르의 무신론자"라고 부른 사람들 중 극소수는 이 역논리를 따라 결론에 도달한다: 그들은 니에부르의 인간 본성 이론을 찬양하는 것에서 신학적 근거를 찬양하는 것으로 옮겨가지 않는다.우리는 그들이 어딘가에 선을 긋는 것에 감탄할 수도 있지만,[79] 그들의 일관성은 확실히 아니다.

1939년 8월 조셉 스탈린이 아돌프 히틀러와 함께 몰로토프-리벤트로프 조약을 체결한 후, 니에부르는 공산주의 성향을 가진 동료 여행자들과의 과거 관계를 끊었다.1947년, 니에부르는 민주행동을 위한 자유주의 미국인들의 설립을 도왔다.그의 생각은 조지 케넌, 한스 모겐타우, 아서 M.에게 영향을 미쳤다. 슐레징어 주니어를 비롯한 냉전시대의 현실주의자들도 공산당의 팽창을 억제해야 한다고 주장했습니다.

Whittaker Chambers는 타임지의 마지막 커버스토리(1948년 3월)에서 Niebuhr에 대해 다음과 같이 말했다.

대부분의 미국 자유주의자들은 니에부르를 그의 정치 활동에 지장을 주지 않는 유니언 신학 대학과 다소 불명확한 연관성을 가진 확고한 사회주의자로 생각한다.정치계의 대부분의 성직자들과 달리, 니에부어 박사는 실용주의자입니다.제임스 롭 미국 민주행동부 장관은 "대부분의 자유주의자들이 이상주의자들이다.그들은 머리로 심장을 달아나게 했다.니에부르는 절대 그렇지 않아예를 들어, 그는 항상 평화주의의 선두적인 자유주의 반대자였다.평화주의가 유행하던 그 전쟁 전에 그는 단호히 저항했다.그는 또한 마르크스주의의 [80]반대자이다.

1950년대에 니에부어는 조셉 맥카시 상원의원을 시민의 자유를 공격하기 보다는 공산주의자들과 그들의 [81]동조자들을 뿌리뽑는데 효과적이지 못한 악의 세력이라고 묘사했다.1953년 그는 율리우스와 에델 로젠버그의 처형을 지지하면서 "배신자는 결코 평범한 범죄자가 아니며 로젠버그 부부는 분명히 매우 충성스러운 공산주의자들이다.원자폭탄을 훔치는 것은 전례가 없는 [81]범죄다.

인종, 민족 및 기타 종교적 제휴에 대한 견해

그의 견해는 주요 산업 도시로서 이민, 이주, 경쟁 및 개발의 장소가 된 디트로이트에서 목회하는 동안 발전했다.1920년대에 니에부르는 급격한 사회 변화에 위협을 받는 많은 회원들을 모집했던 디트로이트의 KKKLAN의 부상에 대해 목소리를 높였다.클랜은 반흑인, 반유대인, 반카톨릭적인 입장을 제안했다.니에부르는 특히 1925년 시장 선거와 관련하여 클랜에 반대하는 설교를 하면서 전국적인 [82]관심을 받았다.

니에부르는 사회주의를 포기한 후 인종 정의에 대한 생각이 서서히 발전했다.니에부르는 사회의 부정을 인간의 자존심과 자기애 탓으로 돌렸고 이 타고난 악의 성향은 인간에 의해 통제될 수 없다고 믿었다.하지만, 그는 대의 민주주의가 사회의 병폐를 개선할 수 있다고 믿었다.에드먼드 버크처럼, 니에부르는 강요된 변화보다는 자연 진화를 지지했고 이론보다는 경험을 강조했습니다.그러나 니에부르의 버크 이데올로기는 종종 그의 자유주의 원칙, 특히 인종 정의에 대한 그의 관점과 충돌했다.인종 불평등에는 격렬하게 반대했지만,[83] 니에부르는 인종 차별에 대해 보수적인 입장을 취했다.

제2차 세계대전 이후 대부분의 진보주의자들은 통합을 지지했지만 니에부르는 기회균등을 달성하는 데 초점을 맞췄다.그는 폭력을 야기할 수 있는 변화를 강요하지 말라고 경고했다.1960년대 평화적인 시위에 뒤이은 폭력으로 인해 니에부르는 강요된 평등에 반대하는 입장을 번복할 수 밖에 없었다; 북부 게토인들의 문제를 목격하는 것은 나중에 평등이 달성될 [83]수 있는지 의심하게 만들었다.

천주교

1920년대 디트로이트에서는 20세기 초부터 남유럽에서 온 가톨릭 이민자 수가 증가하면서 반 가톨릭이 급증했다.디트로이트에서 많은 회원을 모집한 KKK의 부활로 인해 그것은 더욱 악화되었다.니에부르는 클란을 공격함으로써 다원주의를 옹호했다.1925년 디트로이트 시장 선거 당시 니에부어의 설교인 "우리는 공정한 개신교도들이 부인할 수 없다"는 내용이 디트로이트 타임스와 프리 프레스 양면에 실렸다.

이 설교는 클랜의 지지를 받고 있는 시장 후보 찰스 볼스에 반대표를 던질 것을 촉구했다.현직 가톨릭 신자인 존 W. 스미스는 3만 표라는 근소한 차이로 승리했다.니에부르는 클랜에 반대하는 설교를 했고 디트로이트의 [84]정치권력 하락에 영향을 끼쳤다.니에부르는 다음과 같이 설교했다.

개신교가 KKK를 탄생시킨 것은 지금까지 사람들의 종교적 자부심과 편견 중 가장 구체적인 사회현상 중 하나이다.나는 모든 종교가 편협함에 의해 주기적으로 부패한다는 것을 부인하지 않는다.하지만 개신교의 편협함을 가장 강하게 때린 것은 그것이 우리의 죄이고 다른 사람의 죄를 뉘우쳐도 소용없기 때문이다.우리 자신을 뉘우치자.우리는 성서에서 인간을 뿌리가 아니라 열매로 판단하라고 충고받았습니다.그리고 그 열매는 그들의 성격과 행동과 [85]업적입니다.

마틴 루터 킹 주니어

"버밍엄 교도소에서 온 편지"에서 마틴 루터 킹 주니어는 "개인들은 도덕적 빛을 보고 자발적으로 그들의 부당한 자세를 포기할 수 있다; 그러나 라인홀드 니부어가 우리에게 상기시켰듯이, 집단은 개인보다 더 부도덕한 경향이 있다"고 앤드류 영에 따르면, 항상 주장했다.간디보다 니에부르의 영향을 훨씬 많이 받았다; 그는 그의 비폭력적 기술이 니에부리아식 힘의 전략이라고 여겼다" 그리고 "권력에 대한 대화가 있을 때마다 니에부르가 나타났다.니에부르는 우리가 사회의 사악한 구조에 대해 순진해지지 않도록 했습니다."[86][87][88] 킹은 1965년 몽고메리 행진에서 열린 제3회 셀마 행사에 니에부르를 초대했고 니에부르는 전보로 "심각한 뇌졸중만이 나를 받아들일 수 없다...투표의 기본적 인권과 집회의 자유에 찬성하는 양심을 가진 모든 시민들의 대규모 시위가 있기를 바란다.(니부어, 1965년 3월 19일)2년 후, 니에부르는 킹 목사를 "우리 시대의 가장 위대한 종교 지도자 중 한 명"이라고 부르며 베트남 전쟁에 반대하는 목소리를 내기로 한 킹 목사의 결정을 옹호했다.니에부르는 "킹 박사는 종교인이자 인권 지도자로서 베트남전과 [89][incomplete short citation]같은 중대한 인권 문제에 대해 우려를 표명할 권리와 의무가 있다"고 주장했다.[90]

유대교

니에부르는 평생 동안 유대인들과 좋은 평판과 친분을 쌓았다.그는 개종주의를 포함한 기독교 반유대주의의 초기 비평가였고 1930년대 내내 나치즘과 증가하는 반유대주의에 대한 끈질긴 비판자였다.

1923년 디트로이트에서 젊은 목사로 시작했을 때 그는 유대인을 기독교로 개종시키는 것을 선호하며 반유대주의자이거나 무시한 복음주의 기독교인들을 꾸짖었다.그는 "기독교인의 비그리스도적 태도"와 그가 "유대인 편협함"[50]이라고 부르는 것에 대해 목소리를 높였다.3년 안에, 그의 신학적인 견해는 발전했고, 그는 유대인들을 선교하는 것의 실용성과 필요성에 대해 목소리를 높였다.그는 기독교인들이 유대인들을 그들의 신앙으로 개종시키려는 것은 부적절하다고 주장한 최초의 저명한 기독교 신학자로, 이것은 "우리의 공통된 성서 유산의 모든 제스처"를 부정한다고 말했다.디트로이트에서의 그의 경험은 유대인 사회가 이미 사회 정의에 진지하게 헌신하고 있다는 결론에 이르게 했다.

1926-01-10년 강연에서 니에부르는 "내가 자존심이 강한 유대인이었다면, 나는 기독교가 인종주의, 노르디즘, 그리고 온화한 오만과 관련된 신앙을 포용하는 아버지들의 믿음을 결코 포기하지 않을 것이다. (...) 우리에게 필요한 것은 예언적인 유대교와 예언적인 기독교 사이의 화해이다.리지온들은 서로에게 최선을 다할 것이다.

1933년 '기독교 세기'에 실린 니에부르의 글은 히틀러의 '유대인 문화 몰살'[50]에 대한 기독교계의 경종을 울리려는 시도였다.[e]

설교자, 작가, 지도자, 그리고 정치 지도자로서, 니에부르는 시오니즘과 이스라엘의 [64]발전을 지지했다.반유대주의에 대한 그의 해결책은 유대인의 고향, 더 큰 관용, 그리고 다른 나라에서의 동화의 결합이었다.다른 기독교 시온주의자들과 달리, 니에부르의 시오니즘에 대한 지지는 신학적인 것이 아니라 실용적인 것이었고, 성서 예언의 이행이나 종말의 예상에 뿌리를 두지 않았다.종교 지도자임에도 불구하고, 그는 분쟁에 종교적 주장이 개입되는 것을 경계했다.니에부르는 시오니즘에 대한 지지를 인정했지만 에드워드 사이드와 같은 반시온주의 인사들로부터 팔레스타인을 배려하겠다는 그의 주장이 불성실하다고 조롱하는 날카로운 비판을 받아왔다.

니에부르는 "시오니즘은 유대인의 전통적인 정통 종교를 초월한 민족적 삶의지의 표현"이라고 말했다."지배적인 유형에서 벗어나서 다수를 모욕하는 소수 집단에 대한 다수 집단의 편견이 인간의 집단 생활의 영구적인 측면이기 때문에 유대인의 국가 지위가 필요했습니다.그 힘은 완화될 수 있지만 완전히 제거될 수는 없습니다."

"팔레스타인에 대한 유대인의 고대 및 세습적 호칭은 아랍의 현재 소유권과 어떻게 비교될 수 있습니까?…참가자들은 각자 그들에게 가져다주는 도덕적 판단은 충돌하는 역사적 힘에 의해 형성되기 때문에 문제를 중재하는 합리적인 도덕성의 공통점을 찾을 수 없다.… 그러한 갈등을 영적 통합의 지배하에 두려는 노력은 부분적으로 성공적일 수 있지만, 그것은 항상 자연적 갈등의 영적 강조의 비극적인 부산물을 낳는다.이러한 분쟁에 종교적 동기를 도입하는 것은 보통 최종적이고 가장 악마적인 겉치레에 지나지 않습니다."

역사

1952년, 니에부르는 "미국 역사의 아이러니"를 출판했는데, 이 책에서 그는 미국의 과거 의미를 해석했다.니에부르는 미국 역사에 대한 인간적이고 아이러니한 해석이 그 자체의 장점에 따라 믿을 수 있는 것인지, 아니면 기독교적인 역사관의 맥락에서만 믿을 수 있는 것인지에 대해 의문을 제기했다.니에부르의 아이러니 개념은 "행위의 결과가 원래 의도와는 정반대" "불균형의 근본 원인은 배우 자신, 그리고 그의 원래 목적에 있다"는 상황을 가리켰다.기독교적 관점에서도 미국사를 읽는 것은 역사적 사건에 뿌리를 두고 있기 때문에 종교적 견해에 동의하지 않는 독자도 같은 결론을 내릴 수 있다.니에부르의 큰 적은 이상주의였다.미국의 이상주의는 두 가지 형태로 나타난다: 권력에 당황하는 반전 불개입주의자들의 이상주의와 권력을 미덕으로 위장하는 반전 제국주의자들의 이상주의이다.그는 해리 에머슨 포스딕의 이름을 거론하지 않은 비개입주의자들이 군사 행동을 비난하거나 취한 모든 행동이 명백히 고결해야 한다고 요구함으로써 그들의 영혼의 순수성을 지키려 한다고 말했다.그들은 자국의 죄를 과장하고, 적들의 악의를 용서하며, 후대의 논쟁론자들이 표현했듯이 불가피하게 미국을 먼저 비난한다.니에부르는 이 접근법이 진짜 [92]문제에 직면하는 것을 거부하는 경건한 방법이라고 주장했다.

평온 기도

주요 기사:평온 기도

니에부르는 그가 짧은 [93]평온기도문을 썼다고 말했다.프레드 R. 니에부르의 주장에 의문을 제기했던 샤피로는 2009년 "새로운 증거는 라인홀드 니에부르가 (기도문을) 썼다는 것을 증명하지는 않지만 그가 [94]창시자였을 가능성을 크게 개선한다"고 인정했다.1937년부터 알려진 최초의 기도 버전은 이 버전에서 "아버지, 우리에게 바뀌어야 할 것을 바꿀 용기를 주시고, 어쩔 수 없는 것을 받아들일 수 있는 평온함, 그리고 다른 것과 구별할 수 있는 통찰력을 주십시요."라고 말한다.저자가 불분명한 가장 인기 있는 버전은 다음과 같습니다.

신은 내가 바꿀 수 없는 것들을 받아들일 수 있는 평온을 주신다.
내가 바꿀 수 있는 것들을 바꿀 용기,
그리고 차이를 아는 지혜도.

영향을 주다

조지 F와 같은 많은 정치학자들. 케넌, 한스 모겐타우, 케네스 왈츠, 사무엘 P. 헌팅턴과 리처드 호프스타터, 아서 M. 같은 정치사학자들도 있습니다. 슐레징어 주니어와 크리스토퍼 라쉬는 그의 [95]영향을 그들의 생각에 주목했다.

니에부르는 제2차 세계대전 직후 주요 개신교 성직자들에게 상당한 영향력을 행사했으며, 그 대부분은 신정통주의 및 관련 운동과 일치했다.그 영향력을 수그러들기 그리고 나서 그의 삶의 마지막에 떨어지기 시작했다.[표창 필요한]

그 역사학자 아서 M.슐레진저 20세기 후반에 둘 다 그를 주장하기를 원했다 미국 자유 주의자들과 보수 주의자들 사이에 치열한 것으로 니부어의 유산을 묘사했다.[75]마틴 루터 킹 Jr. 니부어의 영향으로 공을 돌렸다.Foreign-policy 보수 주의자들은 격납 용기의 교리는 냉전 시대에 니부어의 성원에 도덕적 사실주의의 인스턴스로, 진보 주의자들은 베트남 전쟁에 그의 후기 반대를 지적한다.[75]

더 최근의 년들에, 니부어, 진보적 개신교 신학적 서클지만 보통에 있지 않은 현대 사상에서는 부활의 무언가를 누려 왔다.2008년 대선에서 모두major-party 후보 영향:니부어 언급했다.존 매케인 상원 의원, 그의 책에서 하드 전화"명확성의 좋은 전쟁의 비용에 대한 모범으로 니부어 기념되".[96]버락 오바마 대통령은 니부어는 그의" 좋아하는 철학자"[97]과"신학자가 가장 좋아하는" 말했다.[98]Slate 잡지 칼럼니스트 프레드 카플란 니부어의"충실한 반사"은 오바마 대통령의 2009년 노벨 평화상 수락 연설을 특징 짓는다.[99]

케네스 왈츠의 국제관계이론, 인간, 국가, 전쟁 등에 관한 중요한 저작은 니에부르의 [citation needed]사상에 대한 많은 언급을 포함하고 있다.왈츠는 정치적 사실주의, 특히 "인간 완벽의 불가능"[100]에 대한 니에부르의 공헌을 강조한다.앤드류 바체비치의 책 힘의 한계: 미국 예외주의의 종말은 니에부르를 13번 언급한다.[101]바체비치는 니에부르의 겸손함과 미국인들이 미국의 [citation needed]권력에 매료될 위험에 처해 있다는 그의 믿음을 강조한다.

지미 카터, 매들린 올브라이트, 힐러리 [102][103]클린턴을 포함한 20세기 후반과 21세기 초 미국의 다른 외교 정책 지도자들은 니에부어의 중요성을 인정했다.

유산과 명예

스톡브리지 묘지에 있는 니에부르의 무덤

니에부르는 1971년 6월 1일 매사추세츠주 [104]스톡브릿지에서 사망했다.

니에부르의 영향력은 냉전 초기 20년 동안 최고조에 달했다.1970년대까지 그의 영향력은 해방신학, 반전감정, 보수 복음주의,[108] 포스트모더니즘의 부상 등으로 쇠퇴했다.역사학자 진 주보비치에 따르면, "니부어를 [108]되살리려면 2001년 9월 11일의 비극적인 사건들이 필요했다."

2017년 봄, 제임스 코미 전 FBI 국장이 니에부어의 이름을 개인 트위터 계정의 스크린네임으로 사용했다는 추측이[109] 제기되었다[110].윌리엄 앤 메리 대학에서 종교학을 전공한 코미는 니에부어와 텔레비전 전도사 제리 [111]팔웰에 관한 학부 논문을 썼다.

퍼스널 스타일

니에부르는 종종 카리스마 있는 연설가로 묘사되었다.저널리스트 Alden Whitman은 그의 연설 스타일에 대해 다음과 같이 썼다.

그는 깊은 목소리와 크고 푸른 눈을 가지고 있었다.그는 마치 오케스트라 지휘자처럼 팔을 사용했다.때로는 날카로운 문장을 강조하기 위해 끝이 뾰족한 손가락으로 한 손을 내리치곤 했다.그는 메모 없이 빠르게 이야기했고 (원안경 때문에 안경을 쓰는 것을 싫어했기 때문에) 그러나 그는 논리적인 클라이맥스를 만들고 그가 [49]말하고 있는 것에 대한 열정적인 관여감을 전달하는 데 능숙했다.

선정된 작품

  • 길들여진 시닉의 노트, 리차드 R.Smith pub, (1930), Westminster John Knox Press 1991 재발행: ISBN0-664-25164-1, 젊은 각료 시련 일지
  • 도덕적 인간과 부도덕한 사회: 윤리와 정치의 연구, 찰스 스크라이브너의 아들들(1932), 웨스트민스터 존 녹스 프레스 2002: ISBN 0-664-22474-1;
  • 기독교 윤리의 해석, 하퍼 앤 브라더스(1935)
  • 비극을 넘어서: 기독교 역사 해석에 관한 에세이, 찰스 스크리브너의 아들들(1937), ISBN 0-684-71853-7
  • 기독교와 권력정치, 찰스 스크리브너의 아들들(1940년)
  • 인간의 본성과 운명: 1939년 기포드 강의 1권 중 기독교 해석 찰스 스크리버너의 아들들(1943)인간의 본성, 제2권:인간의 운명전재본은 다음과 같습니다.프렌티스 홀 vol.1: ISBN 0-02-387510-0, Westminster John Knox Press 1996 2권 세트: ISBN 0-664-25709-7
  • The Children of Light and the Children of Darkness, Charles Scribner's Sons(1944), 프렌티스 홀 1974년판:ISBN 0-02-387530-5, Macmillan 1985년판:ISBN 0-684-15027-1, 2011년 시카고 대학 출판부에서 전재, 게리 도리엔의 새로운 소개: ISBN 978-0-226-58400-3
  • 신앙과 역사(1949) ISBN 0-684-15318-1
  • 미국사의 아이러니, 찰스 스크라이브너의 아들들(1952), 1985년 전재: ISBN 0-684-71855-3, Simon and Schuster: ISBN 0-684-15122-7, 2008년 전재: Andrew J Bacevich의 새로운 소개로 시카고 대학 출판사: ISBN 0-684-15122-7.
  • 기독교 현실주의와 정치적 문제(1953) ISBN 0-678-02757-9
  • 역사의 자기와 드라마, 찰스 스크라이브너의 아들들(1955), 미국 대학 출판부, 1988년판:ISBN 0-8191-6690-1
  • 사랑과 정의: 라인홀드 니에부어의 짧은 글에서 발췌한편.D. B. Robertson(1957), Westminster John Knox Press 1992 전재, ISBN 0-664-25322-9
  • 경건하고 세속적인 미국(1958) ISBN 0-678-02756-0
  • 정치에 관한 니에부르의 발언: Harry R.에 의해 쓰여진 그의 글에서 표현된 그의 정치철학과 우리 시대에 대한 그의 적용.데이비스와 로버트 C.좋습니다.(1960) 온라인판
  • 그렇게 착안한 국가: 찰스 스크라이브너의 아들 앨런 하이머트와 함께 초기 비전부터 현재 권력까지 미국 역사에 대한 성찰(1963년)
  • 국가 및 제국의 구조(1959) ISBN 0-678-02755-2
  • 니에부어, 라인홀드The Essential Reinhold Niebuhr: Selected Essays and Addresses ed. 로버트 맥아피 브라운(1986). 264쪽.예일대학교 출판부, ISBN 0-300-04001-6
  • 라인홀드 니에부어를 기억하며. Letters of Reinhold & Ursula M. Niebuhr, ed. Ursula Niebuhr (1991) 하퍼, 0060662344
  • Reinhold Niebuhr: 종교와 정치에 관한 주요 저작물: 길들여진 냉소주의, 도덕적 인간, 부도덕한 사회의 노트, 빛의 아이들과 어둠의 아이들, 미국 역사의 아이러니, 기타 글들 [시사에 관한 글들 1928-1967, 기도, 설교, 믿음과 믿음에 대한 강의], 엘리자베스, 2016년 도서관.es, 2016), 978-1-59853-375-0

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ /'ra'nho'ld 'ni'b'r/[25][26]로 발음됩니다.
  2. ^ 외교정책의 "정치적 현실주의"는 국익을 강조하며 "이상주의"와 반대한다.1997년 [page needed]도일을 봐
  3. ^ 엘름허스트 대학은 그를 기리기 위해 동상을 세웠다.
  4. ^ 다른 사람들로는 철학자 존 듀이와 작가 존 도스 파소스가 있었다.
  5. ^ 그는 제2차 세계 대전 전후의 유럽 유대인들의 곤경에 관한 여러 기사를 썼다: "그것은 아마도 그랬을 것이다" (Evangelical Herald, 1923년 3월 29일, 202쪽), "유대인과 기독교인 사이의 화해" (기독교 세기, 1926년 1월 7일, 9-11쪽), "독일" (독일) "기독교인" (독일)r 이 기사의 편집자에게, 같은 저널, 1936년 5월 27일 페이지 771); "전쟁 후의 유대교" (2부 Nation, 1942년 2월 21일과 2월 28일, 214–216쪽과 253–255쪽)

레퍼런스

각주

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참고 문헌

추가 정보

외부 링크

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