스피노자: 실천철학
Spinoza: Practical Philosophy.jpg) 제2판 표지 | |
| 작가 | 길레스 델레우제 |
|---|---|
| 원제목 | 스피노자: 철학 프리티크 |
| 번역기 | 로버트 헐리 |
| 나라 | 프랑스. |
| 언어 | 프랑스어 |
| 제목 | 바루치 스피노자 |
| 출판사 | 프랑스, 도시 조명 책자를 압박하다 |
발행일자 | 1970 |
영어로 출판됨 | 1988 |
| 매체형 | 인쇄(하드백 및 용지백) |
| 페이지 | 130 (시티 라이트 에디션) |
| ISBN | 978-0872862180 |
스피노자: 실천 철학(프랑스어: 스피노자: 철학 프랫티크(1970년; 제2판 1981년)는 철학자 길레스 델레우제가 쓴 책으로, 저자가 바루치 스피노자의 철학을 고찰하여 윤리(1677년)와 트랙타투스 테올로기코폴리티쿠스(1670년)와 같은 다른 작품들을 논하는 것으로, 스피노자의 주요 개념을 사전 형태로 정의한 장문의 장을 제공한다. 델레우제는 스피노자의 윤리철학을 프리드리히 니체와 1665년 상반기에 스피노자와 교신하고 악의 개념에 대한 윤리에 의문을 제기한 곡물 중개업자 빌렘 반 블라이젠버그의 저술에 관련시킨다. 그 작품은 평론가들로부터 찬사를 받았다.
요약
델레우제는 스피노자의 주요 개념을 사전 형식으로 정의하는 장을 제공하면서 스피노자의 철학을 논한다.[1] 그는 스피노자의 윤리적 철학을 니체의 저술에 관련시켜 '도덕의 계보'(1887년)와 신학자 프란츠 오버벡에게 보낸 1881년 편지,[2] 그리고 1665년 상반기에 스피노자와 교감하고 악의 개념에 대한 윤리를 문제삼은 곡물 중개업자 블리젠버그를 인용하고 있다. 델레우제는 스피노자가 블리젠베르그에게 보낸 편지가 작품에서 "악의 문제를 하나하나 고려하는" 유일한 장소라고 관찰하고, 그것을 독특한 중요성으로 만들고, 스피노자가 블리젠베르그에 대해 커져가는 좌절감을 기록한다.[3] 슈피노자가 신체를 철학자들의 모범으로 삼은 것을 설명하면서, 델루제는 이렇게 쓴다, "신체가 다른 신체를 '상응할 때', 또는 다른 사상을 '상응할 때' 두 관계가 때로는 결합하여 더 강력한 전체를 형성하고, 때로는 다른 한 관계가 분해되어 그 부분의 응집력을 파괴한다...우리는 어떤 육체가 우리의 것과 마주치고 그것과 함께 작곡에 들어갈 때 기쁨을 경험하고, 반대로 어떤 육체나 생각이 우리 자신의 일관성을 위협할 때 슬픔을 경험한다."[4]
델레우제에 따르면 스피노자는 의식을 "전환적"으로 본다: "의식은 통로로, 또는 오히려 이 덜 강력한 총체에서 더 강력한 총체성으로의 통로의 인식으로, 그리고 그 반대로도". 의식은 "전체의 소유물이 아니다...그것은 단지 정보적 가치만을 가지고 있을 뿐이며, 더욱이 정보는 필연적으로 혼란스럽고 왜곡된다."[5] 분해의 효과를 보여주기 위해 델레우제는 히브리어 성경에서 나온 스피노자의 예, 즉 아담이 에덴 동산에서 먹는 금단의 열매들을 사용한다.[6]
아담은 금지된 열매를 먹지 말라는 하나님의 명령을 듣고 그것을 금기로 이해한다. 들뢰즈는 신의 명령이 아담에게 먹혀들면 독이 되는 열매를 의미한다고 언급하고 있는데, 그는 이것을 "특징적 관계가 맞지 않는 두 신체의 만남의 예"라고 묘사하고 있다.그 열매는 더 이상 자신의 본질에 부합하지 않는 새로운 관계를 맺기 위한 아담의 신체 부위를 결정하게 될 것이다. 들뢰즈는 이렇게 쓰고 있다. "...아담이 원인에 대해 무지하기 때문에 하느님이 도덕적으로 그를 금지시킨다고 생각하는 반면, 신은 그 열매를 섭취하는 자연적인 결과만을 드러낼 뿐이다." 그는 스피노자가 '악'으로 정의한 모든 것이 '나쁜 만남, 독살, 도취, 관계적 부패'[6]라는 이런 유형이라고 믿는다고 설명한다.
따라서 스피노자는 도덕을 대체하는데, 델루제의 말에서 "항상 초월적 가치에 대한 존재를 언급한다"고 하고, 신의 판단을 대변하는 도덕은 "임시적 존재 양식의 유형"으로 대체한다. 선과 악의 대립은 선과 악 사이의 대립인 '존재 방식의 질적 차이'로 대체된다. 슈피노자의 설명에 따르면, 델루제가 설명한 대로, "의식은 모든 자연을 잘못 이해한다" 그리고 "...도덕화를 위해 필요한 것은 이해하지 못하는 것뿐이다. 법을 오해하면 도덕적 '꼭 그래야 한다'의 형태로 나타난다."[7] 자연의 영원한 진리의 영역과 제도의 도덕적 법칙의 영역은 그 영향을 고려함으로써 분리될 수 있다. 델레우제는 이렇게 쓰고 있다. "법은 도덕적이든 윤리적이든 우리에게 어떤 지식도 제공하지 않는다. 그것은 아무것도 알려주지 않는다. 최악의 경우 지식(폭군의 법칙) 형성을 막는다. 기껏해야 지식을 준비하여 (아브라함이나 그리스도의 율법)을 가능하게 한다." 그는 온톨로지가 역사적으로 "명령에 의해 이해되어야 할 것, 지식 자체에 대한 복종, 그리고 피아트를 위한 존재"[8]로 오인되는 오류로 인해 손상되었다고 믿는다.
출판이력
스피노자: 실천철학은 1970년 프랑스의 프레스 유니버시아드지에 의해 처음 출판되었다. 1981년, 미누이트에 의해 개정되고 확대된 판본이 출판되었다. 1988년, 이 책은 시티 라이트 북스가 로버트 헐리의 영어 번역본에 실렸다.[9]
리셉션
헐리는 델루제가 스피노자와 니체의 친족관계를 분명히 한 공로를 인정하였다. 스피노자: 실천 철학이 어렵다는 것을 관찰한 헐리는 "...상황은 현명한 자에 대한 작가의 말에 의해 도움을 받는다. 사람은 모든 명제를 따를 필요가 없고, 모든 연결을 만들 필요가 없다. 어쨌든 직관적이거나 감정적인 독서가 더 실용적일 수 있다."라고 썼다. 헐리는 이 책을 시처럼 읽어야 한다고 제안했다.[10] 철학자 피에르 프랑수아 모레우는 델레우제가 스피노즈주의에서 힘의 철학을 본다고 썼다.[11] 신경과학자 안토니오 다마시오는 델루제가 스피노자의 사고방식을 육체에서 발생한다는 견해와 양립할 수 있는 책을 제공했다고 제안했다.[12] 철학자 앨런 D. 슈리프트는 델루제의 철학 표현주의: 스피노자(1968년)와 함께 "실용철학"은 "몇 세대에 걸친 프랑스 스피노지즘에 영향을 미쳤다"[13]고 썼다.
참고 항목
참조
참고 문헌 목록
- 책들
- Damasio, Antonio (2003). Looking for Spinoza: Joy, Sorrow, and the Feeling Brain. Orlando: Harcourt Books. ISBN 0-15-100557-5.
- Deleuze, Gilles (1988). Spinoza: Practical Philosophy. San Francisco: City Lights Books. ISBN 0-87286-218-6.
- Hurley, Robert (1988). "Preface". Spinoza: Practical Philosophy. San Francisco: City Lights Books. ISBN 0-87286-218-6.
- Moreau, Pierre-François (1996). "Spinoza's reception and influence". In Garrett, Don (ed.). The Cambridge Companion to Spinoza. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-39865-7.
- Schrift, Alan D. (2017). "Deleuze, Gilles". In Audi, Robert (ed.). The Cambridge Dictionary of Philosophy, Third Edition. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-64379-6.
