스티븐 레빈(저자)

Stephen Levine (author)
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스티븐 레빈(Stephen Levine, 1937년 7월 17일 ~ 2016년 1월 17일)은 죽음과 죽음에 관한 연구로 가장 잘 알려진 미국의 시인, 작가, 교사였다. 그는 잭 콘필드, 조셉 골드스타인, 샤론 살즈버그와 함께 테라바다 불교의 가르침을 서양 학생들에게 더욱 널리 보급시킨 선구적인 스승의 한 세대다. 동료이자 절친한 친구인 람 다스(전 리처드 앨퍼트)의 글처럼 스티븐의 작품도 힌두교 구루 넴 카롤리 바바의 헌신적인 실천과 가르침(바크티 요가라고도 한다)에 의해 향미가 난다. 그의 가르침의 이러한 측면은 그의 작품이 위에서 명명된 보다 순수한 불교 지향적인 선생님들의 그것과 다른 한 가지 방법으로 여겨질 수 있다. 불교는 대체로 비신앙적 신앙으로 여겨지기 때문에, 그가 창조주에게 가르친 가르침에서 신, 사랑, 하나, 그리고 '우그흐'를 다양하게 일컫는 암시는 그의 작품과 현대 불교 작가들의 작품을 더욱 구분한다.

인생과 경력

샌프란시스코 오라클 커버 제5권 1967년 1월.

뉴욕 알바니에서 태어난 레빈은 마이애미 대학에 다녔다. 그는 1959년에 그의 첫 작품인 희망의 공명을 출판했다. 뉴욕에서 편집자와 작가로 일한 후, 레빈은 1966년 샌프란시스코 오라클의 창시자 중 한 명이었다.

레빈은 헤로인과 다른 약물에 중독된 전력이 있다. [1][2] 그는 신비로 향하는 그의 책 Turning에서 마약과의 투쟁의 윤곽을 그렸다. [3]

그는 명상을 치료 방법으로 사용하면서 병들고 죽어가는 사람들을 돕는데 시간을 보냈다; 그가 심리학자 리처드 앨퍼트(람 다스)와 정신과 의사 엘리자베트 쿠블러-로스(Elisabeth Kubler-Ros)와 공유한 프로그램이다. [4]

죽음에 관한 몇 권의 책의 저자인 레빈과 그의 아내 온드레아는 마치 그것이 마지막인 것처럼 1년을 보냈다.[5] 레빈의 아들 노아는 처음에는 아버지의 작품을 거절하고 나서 스스로 명상을 가르치기 시작했다.[6] 레빈과 그의 아내 온드레아는 2007년 다큐멘터리 '명상과 파괴'에 출연했는데, 이 다큐멘터리는 아들 노아 레빈의 삶에 초점을 맞추고 있다.

여러 해 동안 스테판과 옹드레아는 북뉴멕시코의 산악지대에서 거의 은둔생활을 했다.[7] Ondrea는 여전히 Northern New Mexican에 산다.[8] 스티븐 레빈은 2016년 1월 17일 78세의 나이로 오랜 병환 끝에 자택에서 별세했다.[9]

티칭

아메리카 원주민, 수프리즘, 기독교의 신비적 해석 등 다양한 지혜 전통의 가르침을 바탕으로 하였지만, 스티븐의 글은 불교 테라바다 지부의 가르침으로 가장 현저하게 알려지게 되었다.

슬픔 작업

스티븐의 작품에서 가장 중요한 부분 중 하나는, 그리고 그가 아마도 가장 잘 알려진 것 중 하나는 슬픔의 경험을 가지고 일하는 그의 선구적인 접근법이었다. 34년 넘게 스테판과 그의 아내 온드레아는 강제 수용소 생존자들과 그들의 자녀들, 베트남 전쟁 참전용사들과 성학대 피해자들을 상담했다.[10] 비록 스티븐은 사랑하는 사람이 죽으면 슬픔에 대한 개인적인 경험이 아마도 가장 격렬하다는 것을 인정했지만, 그는 또한 슬픔의 더 미묘한 형성에 우리의 관심을 끌었다. '우리의 평범하고 일상적인 슬픔'은 '실망과 환멸의 부담, 점점 만족스럽지 못한 삶의 아치를 따라가는 신뢰와 자신감의 상실'[11]에 대한 응답으로 축적된다. 이 슬픔을 느끼지 않기 위해서 우리는 "마음에 무기를 들게" 하고, 이것은 세상에[12] 대한 우리의 경험의 점진적인 죽음으로 이어진다. 사랑하는 사람이 죽거나, 실제로 우리 자신의 죽음이 다가올 때, 그 손실의 강도는 종종 우리의 방어를 무력화시키고 우리는 늙거나 새로워진 슬픔에 휩쓸린다.

레빈의 1982년 책 Who Dies? 아내 온드레아와 함께 쓴 [13]'의식적 삶과 의식적 죽음에 대한 조사'는 '의식적 사망 운동'[14]의 '중심적 자원'과 '죽음에 관한 뉴에이지의 핵심 텍스트' 중 하나로 묘사됐다.[15]

선생님들

'Who Die'의 인정 섹션에서, 스티븐은 자신의 작품에 영향을 미쳤다고 인정한 많은 영적 교사들에게 경의를 표했다. 그는 '수년간의 불교적 실천과 가르침'을 신봉할 뿐 아니라 인도의 영적 스승이자 아다이타(비듀얼리즘)의 철학자 니사르가다타 마하라지(Nisargadatta Maharaj)의 저술과 넴 카롤리 바바(Nem Karoli Baba), 라마나 마하르시(Ramana Maharshi) 등을 인용했다.

참조

  1. ^ '중독의 고통' 삼륜차 2014년 9월 26일
  2. ^ [https://www.sfgate.com/living/article/Writer-predicts-a-return-to-hippie-roots-2834361.php "작가는 히피 뿌리로의 복귀를 예측한다" 2002년 5월 19일 SFGate.
  3. ^ 미스터리를 향해 돌아선 스티븐 레빈
  4. ^ 브란프만, 프레드(1997년 6월 2일). 자살은 고통 없는 것이 아니다. Salon.com
  5. ^ 플린, 로셸 오고만(1998년 3월 9일). Stephen Levine의 "A Year to Live" [검토]. 로스앤젤레스 타임스
  6. ^ 길거리 깡패에서 달마 펑크까지. Salon.com
  7. ^ 95페이지의 "사랑하는 자에게 바치기"(1995)"를 참조하십시오.
  8. ^ 유튜브의 스피릿 록 명상 센터에서 열린 자선 인터뷰
  9. ^ ramdass.org에 의해 출판된 스티븐 레빈 출판사
  10. ^ "Unattented Sorrow"(2007) 페이지 1 참조
  11. ^ "Unattented Sorrow"(2007) 페이지 2 참조
  12. ^ .불만을 끊임없이 지하에서 중얼거리는 이런 관념은 부처님의 덕카에 대한 정의와 유사하다고 볼 수 있다.
  13. ^ Levine, Stephen; Levine, Ondrea (1982). Who Dies?: An Investigation of Conscious Living and Conscious Dying. Gateway Books. ISBN 978-0-946551-45-3.
  14. ^ Atchley, Robert C. (2009). Spirituality and Aging. JHU Press. ISBN 978-0-8018-9119-9.
  15. ^ Walter, Tony (April 1, 1993). "Death in the New Age". Religion. 23 (2): 127–145. doi:10.1006/reli.1993.1012. ISSN 0048-721X.

외부 링크