수브이아잘

Subh-i-Azal
수브이아잘
SoBhheAzaal.jpg
80세의 ṣḥ-i 아잘, 무명 사진작가 파마구스타, 1911년 서커스, 《동양의 프린지, 런던, 맥밀런, 1913년, p.264》에 실렸다.
태어난
미자 야히야 누리

1831 (1831)
죽은1912년 4월 29일 (1912-04-30) (81) (음력에는 82-3 정도 되었을 것이다.)
파마구스타, 오스만 제국(현재의 키프로스)
로 알려져 있다.아잘리 바비즘의 창시자
후계자디베이트드

ṣḥ-i-Azal (페르시아어: یحیی صبحح ازل (morningmorning) (Morning of Evernitivity)[1] (1831–1912, 출생 Mirza Yaḥya Nuri)는 바야니 신앙으로도 알려진 아잘리 바비즘[1] 이란의 종교 지도자였다.[2] 그는 바비 계급에서 4위를 차지했다.[3]

1831년에 태어난 그는 아주 어린 나이에 고아가 되어 계모인 하디지 하눔의 보살핌을 받았다. 1850년, 그가 겨우 19살이었을 때, 그는 '바브족으로 알려진 알리 무함마드 시라지'에 의해 바비 공동체를 이끌도록 임명되었다.

제목

그의 가장 널리 알려진 제목인 "Subh-i-Azal"은 Bab이 그의 저서 Dalahil-i-Sab'ih에서 인용한 하디스-i-Kumayl (Kumayl은 최초의 이맘의 학생이었다)라는 이슬람 전통에 등장한다.

바비 족은 타이틀을 받는 이 일반적인 관례였다. 바브의 유언과 성경은 1절에서 미르자 야히아에게 다음과 같이 말하고 있다.

"아잘의 이름아, 가장 사랑하는 나 이외에는 신이 없다는 것을 증언하라."[4]

마누체리(2004)는 "아살"[4]이라는 칭호를 가진 바비는 미르자 야히아뿐이었다고 지적한다.

그는 바브에 의해 "영원한 자의 아침" 또는 "영원한 자의 아침" 또는 "영원한 자의 높음" 또는 "영원한 자의 이름"인 이스무-엘-아잘로 명명되었다.[3] 또한 알와위드(al-Waatd), nalrat an-Nur, at-Tamara라는 호칭에 대한 언급도 있다.[1]

인생

초년기

수브이아잘은 1831년 마잔다란 지방의 쿠차크 칸움-이 카르만샤히와 미자 부주르그-이 누리 사이에서 태어났으며, 바하수엘라의 작은 이복동생이다. 그의 아버지는 Fath-Ali Shah Qajar 궁정의 목사였다. 어머니는 그를 낳다가 돌아가셨고, 아버지는 그가 세 살 때인 1834년에 돌아가셨다. 그의 아버지는 나자프의 바디알이슬람에 묻혔다. 그는 바하후엘라의 어머니인 새어머니 하디지 하넘의 보살핌에 전념했다.[5]

바비가 되기

1845년, 14세 무렵, 수브이아잘은 바브의 추종자가 되었다.[5]

바비 커뮤니티의 초기 활동

수브이 아잘은 바다슈트 회의를 떠나 누르로 가서 신앙을 전파한 제17대 산자의 편지 타히리를 만났다. 그 직후 바르푸루시에 도착하여 수브이아잘을 만나 수브이아잘을 누르에게 데려가라고 지시한 쿠두스와 다시 한 번 알게 되었다. 수브이아잘은 누르에 사흘 동안 머물러 있었고, 이 기간 동안 그는 새로운 신앙을 전파했다. [6]

타바르시 요새 전투 동안 수브이아잘과 바하후엘라, 미르자 자이엔 알아베딘은 병사들을 돕기 위해 그곳으로 이동하기 위해 노력했다. 그러나 이들은 아물에서 수 킬로미터 떨어진 곳에서 체포되었다. 그들의 옥살이는 총독의 명령을 받았으나 수브이아잘은 잠시 관리들을 피하다가 마을 주민에게 발각되어 아물에게 두 손을 묶은 채 걸어왔다. 아뮬로 가는 길에서 그는 괴롭힘을 당했고, 사람들은 그에게 침을 뱉었다고 한다. 도착하자마자 그는 다른 죄수들과 재회했다. 죄수들에게 구타하라는 명령을 내렸으나, 수브이아잘이 벌을 받아야 할 때가 되자 바하울라는 이에 반대하여 대신 구타를 받겠다고 제의하였다. 얼마 후, 주지사는 타바르시 요새 근처에 주둔하고 있는 정부군 사령관인 압바스 쿨리 칸에게 편지를 썼다. 칸은 총독의 서신에 대꾸하면서 포로들은 명문가의 사람들이니 괴롭힘을 당해서는 안 된다고 말했다. 이리하여 포로들은 사령관의 명령에 따라 석방되어 누르에게 보내졌다.

바브의 후계자로 지명

According to Baháʼí sources, shortly before the Báb's execution, one of the Báb's scribes, Mullā ʻAbdu'l-Karīm Qazvīnī, brought to the Báb's attention the necessity to appoint a successor; thus the Báb wrote a certain number of tablets which he gave to Mullā ʻAbdu'l-Karīm to deliver to Subh-i-Azal and Baháʼu'lláh.[7] 이 판들은 나중에 아잘리스와 바하시 양쪽에 의해 바브의 지도력 위임의 증거로 해석되었다.[7] 압둘 바하에는 바하울라의 제안으로 바압이 이 일을 저질렀다고 진술하고 있다.[8][9][10]

그의 역사에서 Nuqtat'ul-Kaf, Hajjī Mirza Janni Kashanī (d. 1852년)은 대신 다음과 같이 말하고 있다.

...하즈라트-이-쿠두와 그의 동료들의 순교 후, 사부님은 슬픔으로 가득 차서, 제나브-이-에젤의 글들이 그의 시선과 마주칠 때까지, 기쁨의 폭력으로 몇 번이나 일어나 앉으며, 자신이 숭배했던 하나님께 감사를 표했다...하즈라트-이-쿠두스의 순교 소식이 그가 떠난 지 약 40일 후에 제나브-이-에젤에게 전해졌다. 나는 이 소식을 접하고 사흘 동안 격렬한 열병으로 고통받았으며, 그 사흘이 지나자 거룩함(아타르-이-쿠디)이 그의 복된 모습으로 나타났으며, '귀향'의 신비가 [한 번 더] 뚜렷하게 나타났다는 소식을 들었다. 이 사건은 진리 발현 5년에 일어나 제나비 에젤이 성스러운 헌신의 땅이 되고, 성하 '리마인더'[즉, 바브]가 의지의 천국으로 나타났다...[즉, 바브 족] 제나비 에젤의 편지가 성하에게 왔을 때, 그는 몹시 기뻐했고, 그 후로는 '리마인더'의 태양의 쇠퇴와 에젤의 달이 뜨기 시작했다. 그래서 그는 [즉, 바브 족은 필통, 종이, 글, 자기 자신의 축복받은 레미션[즉, 그의 옷], 그리고 그의 거룩한 반지와 같은 그의 개인적인 소지품을 보냈는데, 통일의 수[바히드 = 19]에 따르면, 외향적인 형태는 내향적인 현실과 일치할 수도 있다고 한다. 그는 또한 증언성적 진술서를 작성하여 그를 그의 후계자 [월리]로 명시적으로 지명하고, '비얀의 여덟 [무필의] 바히데스를 쓰고, 만약 '하나님이 나타나실 자'가 당신의 시대에 그의 권력에 나타나야 한다면, 비얀을 버리고, 우리가 그 마음에 영감을 줄 것을 실천에 옮겨라'고 덧붙였다. 이제 그가 '통합의 수'에 따라 에젤에게 자신의 효과를 부여한 신비의 신비는 완벽하게 명백하다. 즉, 그가 그 내면의 의미를 의도했다는 것이다. 자신의 추종자들에게 에젤이 신성한 영향을 받아야 한다는 것을 알 수 있을 것이다. 그리고 그를 후계자로 명시적으로 임명한 그의 목적은 또한 약자들의 마음을 다시 확인하는 것이었고, 그래서 그들이 그의 본성에 대해 어리둥절해하지 않도록 하는 것이었지만, 적과 친구들은 모두 신의 은총에 중간 휴식도 없다는 것을 알 수 있고, 신의 종교는 분명히 밝혀져야 할 것이라는 것을 알게 되는 것이었다. 그리고 [바브족] 자신이 비야의 여덟 [미필] 바우시드 족을 쓰는 것을 삼갔다가 에젤에게 맡긴 까닭은, 모든 사람이 하나님의 혀가 하나라는 것을 알 수 있고, 그 안에 있는 자가 주권자임을 알 수 있기 때문이었다. 그리고 그가 말한 '하나님이 나타나셔야 할 자'는 하즈라트-이-에젤과 다름아닌 하즈라트-이-에젤이며, 한 번에 두 개의 '점'이 있을 수는 없기 때문이다. 그리고 에젤이 스스로도 '증거'인 반면, 바브가 말한 '이러한 것'의 비밀은 이 때 성하 '리마인더스트'가 '자기의 천국'이었고, 에젤은 '헌신의 지구'와 정화된 선물의 산물로 간주되었다는 점이었다. 그래서 그는 이렇게 말했다. In short, as soon as the time had come when the 'Eternal Fruit' [Thamara-i-Ezeliyyé] had reached maturity, the Red Blossom of Reminder-hood [i.e. the Báb], casting itself from the branch of the Blessed Tree of the Ká'imate (which is 'neither of the East nor of the West') to the simoom-wind of the malice of foes, destroyed itself, and prepared to a겉으로 드러나 보이는 '도미니언의 세계'에서 '신의 신비'의 내부 영역으로...[11]

프랑스의 외교관이자 학자인 A.L.M. 니콜라스는 수브이 아잘의 후계자 주장이 명백하다고 주장한다.[12] 바하히족은 비밀유지 목적으로 바하흐로 대응하면 수브이 아잘에게 편지를 보낼 것이라고 주장한다.[13] 바브의 죽음 이후 수브이아살은 바비스의 대다수가 지도와 계시의 근원으로 변모한 운동의 중심적 권위자로 간주되었다.[14]

바하후엘라흐와 수브이아잘이 모두 바그다드에 있는 동안, 공개적으로 바하후엘라흐는 편지에서 수브이아잘을 공동체의 지도자로 지목했다.[13] 그러나 수브이아잘이 은신해 있었기 때문에 바하후엘라흐는 바비 정사의 일상적인 행정을 상당 부분 수행했다.[13] 그 후 1863년 바하후엘라는 바하브의 글에서 메시아적인 인물인 '하나님이 선언할 사람'이라고 소수의 추종자들에게 주장했고, 1866년 그는 그 주장을 공표했다.[1] 바하후엘라흐의 주장은 "신이 선언할 자"가 나타나 새로운 종교를 시작한다면 바비족의 지도자가 되는 것은 거의 의미가 없기 때문에 수비 아잘의 종교 지도자 자리를 위협했다.[13] 수브이아잘은 이러한 주장에 대해 혹독한 비판으로 응수했지만 전통적인 바비엠을 보존하려는 그의 시도는 대체로 인기가 없었고, 그의 추종자들은 소수파가 되었다.[1]

수브이아잘의 리더십이 논란이 됐다. 그는 일반적으로 바그다드에서 숨어 위장하며 시간을 보내는 바비 공동체에 결석했다.[1][13][15] 수브이아잘은 다른 청구인들에게 동맹을 맺기 시작한 바비족의 상당 부분으로부터 점차 자신을 소외시켰다.[1] 마누체히리는 수브이아잘이 신변안전에 주로 신경을 썼기 때문에 은신해 있었다고 진술하고 있는데, 이는 수브이아잘이 자신을 보호해야 한다는 유언과 증언에 담긴 바브의 진술 때문이다.[4]

MacEoin은 추가로 다음과 같이 말한다.

바하히 장기는 이 시기에 아잘의 행동으로 많은 자본을 벌어들였고, 무능과 비겁함이 뒤섞인 탓으로 돌렸다. 그러나 그가 실제로 바비 족장으로서 자신을 계속 동일시하고, 책을 쓰고, 편지에 답장을 쓰고, 때로는 공동체의 다른 지도자들을 만나는 것. 그러므로 그의 행동은, 타키야[분열]의 정책을 채택하는 것보다 비겁함에 의해 덜 지시된 것으로 보인다. 이것은 시아파의 공인된 관행일 뿐만 아니라, 마지막 이맘의 은둔주의적 정책에서도, 특히 적들의 공포를 무릅쓰고 은둔에 들어간 열두번째 이맘의 원래 가예바[오컬레이션]에서도 특별히 제재가 있었다.[16]

바그다드이다.

1852년 수브이아잘은 이란의 타쿠르에서 일어난 봉기에 연루되었는데, 이 봉기는 의 생전에 대한 암살 시도와 일치하도록 계획되었다.[17] 이 시도에 따라 그와 다른 바비스는 바그다드로 망명하는 것을 선택했다.[1] 바그다드에서는 그는 공동체의 일반적으로 인정 머맀으나 그는 대부분의 공동체에서, 대신 Babis과 접촉에 대리인을 통해 유지시켜"목격자들" 한 것도, 이란과 이라크에서 "요원의 twel에 의해 추정 약속 movement,[1]의 카리스마적 권위 확립하다 그의whereabouts 비밀을 지켰다 살았다.피트h Imam은 덜 비밀스러운 동안." 바그다드에서 수브이아잘을 대표했던 "바얀의 가장 중요한 목격자" 중 한 명은 세이이드 무함마드 이스파하니였다. 이스파하니 외에 수브이 아잘은 6명의 다른 개인들에게 "바얀의 목격자"라고 이름을 지어주었다. 이들 증인은 다음과 같다. 물라 무함마드 자파르 나라키, 물라 무함마드 타키, 하지 세이이드 무함마드(이스파하니), 하지 사야드 자와드(알카발라이), 미르자 무타윈 무타왈리 바시 쿰미, 물라 라자발리 콰히르.[18]

바하후엘라흐의 권한에 대한 도전

1863년 바하울라는 바하브의 저술에서 메시아적인 인물인 '하나님이 선언할 사람'이라고 소수의 추종자들에게 주장했고, 1866년에는 그 주장을 공표했다. 바하엘라흐의 주장은 "신이 선언할 자"가 나타나 새로운 종교를 시작한다면 바비족의 지도자가 되는 것은 거의 의미가 없기 때문에 수비 아잘의 종교 지도자 자리를 위협했다. 수브이아살은 자신의 주장을 내세우며 응수했지만 전통적인 바비엠을 보존하려는 그의 시도는 대체로 인기가 없었고, 그의 추종자들은 소수파가 되었다.

다얀

수브이 아잘의 권위에 대한 가장 심각한 도전은 미르자 아사드 알라 쿠에이 "다얀"에서 비롯되었는데, 그의 활동으로 그는 "무스타이키즈"라는 제목의 장문의 반박문을 쓰게 되었다. 하쉬트 비히슈트는 다얀을 "그들의 유다 이스카리오트"라고 부른다. 바브의 죽음 이후 연금술보석류 등의 분야와 관련하여 오컬트 연구에 깊은 관심을 가졌던 다얀은 자신의 주장을 '하나님이 분명히 나타내실 그자'로 진전시키기 시작했다. 마코인은 수브이아잘의 추종자였던 미르자 무함마드 마잔다라니(Mirza Mahmad Mazandarani)가 수브이아잘의 살해 명령으로 데이얀을 살해했다고 보도했다.[19]

망명

80세의 ṣḥ-i-Azal, 무명 사진작가 파마구스타, 1911년경.

1863년 대부분의 바비족은 오스만 당국에 의해 아드리아노플에게 유배되었다.[17] 아드리아노플에서는 바하수엘라흐바얀 공중의 메시아적 인물임을 자처하고, 두 형제 사이에 영구적인 분열을 일으켰다.[1][17] 수브이아잘은 이러한 주장에 대해 자신의 주장을 펴고 바하후엘라흐가 도입한 교리의 변화에 저항함으로써 대응했다.[1] 그러나 전통적인 바비즘을 지키려는 그의 시도는 대부분 인기가 없었다.[1] 이 기간 동안 두 그룹 사이에 불화가 있었다.

발류지와 다른 소식통에 따르면, 수브이 아잘은 바하후엘라르 독살 등 여러 건의 살인과 적들에 대한 미수살인 배후에 있었다고 한다.[20][21][22] 일부 아잘리 소식통들은 수브이아잘을 독살하려다 스스로 독살했다는 주장까지 하며 이런 주장을 바하후엘라흐에게 재신청한다.[23] 1864년 두 번째 시도는 더 심각했고 1892년까지 남은 생애 동안 바하후엘라흐에게 악영향을 미쳤다. 미르자 야히아는 바하후엘라흐를 잔치에 초대하고 요리를 나눠 먹었는데, 그 절반은 독이 든 음식이었다. 바하후엘라는 이 시도로 인해 21일 동안 아팠고 평생 떨리는 손으로 남겨졌다.

마침내 두 집단 사이의 불화로 1868년 오스만 정부는 두 집단을 더 망명하게 되었다; 바하수엘라르와 바하수족은 아크레, 팔레스타인에 보내졌고 수브이 아잘과 그의 가족은 일부 추종자들과 함께 키프로스의 파마구스타에 보내졌다.[1]

가족

브라운의 말에 따르면, 미르자 야히아는 여러 명의 부인을 두었으며, 적어도 9명의 아들과 5명의 딸을 두었다. 그의 아들들은 다음을 포함했다. 누룰라, 하디, 아흐마드, 압둘 알리, 리즈완 알리, 그리고 네 명의 다른 사람들. Rizvan Ali는 그가 11~12명의 아내를 가졌다고 보고한다.[24] 이후 조사 결과 그는 이란에 4명, 바그다드에 최소 5명 등 최대 17명의 부인을 둔 것으로 밝혀졌다.[25] 아잘리 소식통에 따르면 수브이아잘은 모두 5명의 부인을 두었다.[citation needed]

계승

Subh-i-Azal이 그의 후계자로 누구를 임명했는지에 대해 상반된 보도가 있다. 브라운은 그가 사망했을 때 누가 수브이 아잘의 후계자가 될 것인지를 놓고 혼란이 있었다고 보도했다. 수브이 아잘의 아들 리즈완 ali알리는 아카 미르자 무함마드 하디 다울라타바디의 아들을 후계자로 임명했다고 보도했고, 또 다른 H.C. 루카흐는 미르자 야히야가 아들 중 "가장 많이 중상모략했다"는 말을 했다고 전했다. 아무도 나서지 않은 것으로 보인다.[26] 마코인은 수브이아잘이 자신의 아들 야히야 다라타바디를 후계자로 지명했다고 보도하지만, 야히야 다라타바디가 종교의 일에 관여했다는 증거는 거의 없으며,[1] 대신 세속적인 개혁자의 일로 시간을 보냈다고 언급하고 있다.[17] 쇼기 에펜디는 미르자 야히야가 다울라타바드(미르자 하디이 다울라타바드)의 유명한 바비, 아카 미르자 무함마드 하디(Mirza Hadi-i-Dawlat-Abadi)의 후계자를 임명했으나, 이후 공개적으로 바브와 미르자 야히아에 대한 신앙을 철회했다고 보도했다. Mirza Yahya의 장남은 분명히 그 자신이 바하히가 되었다.[27][28] 밀러는 이후 소식통을 인용해 야히야가 후계자를 지명하지 않았다고 전했다.[29] 밀러는 무함마드 하디 다울라타바디의 임명에 이의를 제기한 잘랄 아잘에게 크게 의존했다.[30]

마코인은 이란에서 헌법혁명에 활동했던 아잘리 바비스의 사망 이후 아잘리 형태의 바비즘은 공인된 지도자나 중앙조직이 없어 회복되지 못한 정체기에 접어들었다고 지적했다.[1] 현재 추정치는 몇 천명 이하인 것으로 되어 있다.[15][31]

작동하다

Subh-i-Azal의 많은 작품들은 런던의 대영박물관 도서관 오리엔탈 콜렉션, 케임브리지 대학의 브라운 컬렉션, 파리의 비블리오테크 국립미술관, 프린스턴 대학교에서 발견된다.[32] 그의 작품 중 일부는 bayanic.com에서 제공된다. E.G. 브라운은 "1850년 잔잔에서 일어난 바비 반란에 대한 개인적인 추억"의 영문 서론에서 38개의 제목을 수브이 아잘의 작품 중 하나로 열거하고 있다. 브라운은 이 목록을 다음과 같이 나열한다.

  • 1) 키타브이 디반아잘바 나히 루히 아야트
  • 2) 키타브이누르
  • 3) 키타브이 ʻ알리옌
  • 4) 키타브이 lamatat al-Azal
  • 5) 키타브이 하야트
  • 6) 키타브이잼
  • 7) 키타브이 쿠드스이 아잘
  • 8) 키타브이 아발 va 타니
  • 9) 키타브이미리알바얀
  • 10) 키타브이 이히티자즈퀘즈
  • 11) 키타브이타들리시알운스
  • 12) 키타브이 나그마트 아르루
  • 13) 키타브이 바하즈
  • 14) 키타브이 하야킬
  • 15) Kitab fi Tadrib addadd Huwa bi'smi aliAli
  • 16) 키타브이 무스타이키즈
  • 17) 키타브이 라잘리 va 무잘리
  • 18) 키타브이 아타르이 아잘리이이이
  • 19) 사히피히시카다리야
  • 20) 사히피히이 아바하지이이히
  • 21) 사히피치하이이히
  • 22) 사히피히비바비이시
  • 23) 사히피히시 아잘리이시
  • 24) 사히피히히히히히히히히히히히시
  • 25) 사히피치안자이이히
  • 26) 사히피치후비이히
  • 27) 사히피치 마라티
  • 28) 알바흐-이 나실리흐투아더드 바 라 투하사
  • 29) 수아얄랏바 자바밧이 비 히삽
  • 30) 타프시리수리이름
  • 31) 키타브이 지야랏
  • 32) 샤르히 카시디
  • 33) 키타브 알-아크바르타프시르 앗드-디크르
  • 34) 바치이이이이이이이이아캄이바얀
  • 35) 디바니-아이 아슈아-이 ar아라비 va 파르시
  • 36) 디반니 아슈아-이 ʻ아라비
  • 37) 키타브이 투바 (파르시)
  • 38) 키타브이 비스미엘라

메모들

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n o 맥어인 1987.
  2. ^ 바르나바, 쿠레아스 & 엘리아 2009.
  3. ^ a b 카루스, 폴. "신종교. 비비즘." 오픈 코트 1904.6 (1998년): 6. https://opensiuc.lib.siu.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1765&context=ocj
  4. ^ a b c 마누체리 2004
  5. ^ a b Atiya Ruhi . sfn
  6. ^ 카샤니 1910, 페이지 241.
  7. ^ a b 아마나트 1989년 페이지 384
  8. ^ 86 압둘 바하 1886, 페이지 37
  9. ^ 타헤르자데 1976, 페이지 37
  10. ^ Browne 1891, 페이지 79–80
  11. ^ 하마다니, 후세인. 타리크-아이-자디드. (새 역사). 부록 II. 미르자 재니의 역사, 374쪽; 380-381쪽
  12. ^ Nicolas, A.L.M (1933). Qui est le succeseur du Bab?. Paris: Librairie d'Amerique et d'Orient. p. 15.
  13. ^ a b c d e Cole, Juan. "A Brief Biography of Baha'u'llah". Retrieved 2006-06-22.
  14. ^ 맥어인, 데니스. 스투디아 이란니카: 바비즘의 분열과 권위 주장, 페이지 99
  15. ^ a b 배럿 2001, 페이지 246
  16. ^ 맥어인, 데니스. 스투디아 이란니카: 바비즘의 분열과 권위 주장, 페이지 108
  17. ^ a b c d Campo 2009. sfn 오류: 다중 대상(2×): CITREFCampo2009(도움말)
  18. ^ 맥어인, 데니스. 스투디아 이란니카: 바비즘의 분열과 권위 주장, 페이지 110
  19. ^ 맥어인, 데니스. 스투디아 이란니카: 바비즘의 분열과 권위 주장, 페이지 113
  20. ^ 발유지 2000, 페이지 225–226
  21. ^ 브라운 1918, 페이지 16
  22. ^ 콜 2002
  23. ^ Mirza Aqa Khanmani는 나중에 Hasht-Bihisht에서 이런 주장을 했다. 이 책은 에드워드 G. 브라운이 <여행자의 이야기>를 번역한 <주 W>에 나오는 <(의 일부에 의해 추상화되었다.
  24. ^ 브라운 1897년
  25. ^ 모멘 1991 페이지 87-96
  26. ^ 브라운 1918, 페이지 312–314
  27. ^ 에펜디 1944 페이지 233
  28. ^ 모멘 1991 페이지 99
  29. ^ 밀러 1974년 페이지 107
  30. ^ 모멘 1991
  31. ^ 아잘리, 브리태니카 2011년에
  32. ^ 2009년.
  33. ^ 브라운 1897.

원천

  • Campo, Juan (2009). "Ṣubḥ-i Azal". Encyclopedia of Islam. New York, NY: Facts on File, Inc.
  • Campo, Juan (2009). "Babism". Encyclopedia of Islam. New York, NY: Facts on File, Inc
    "Most of the movement's [Babism's] survivors turned to the religion of Baha Ullah (the Bahai Faith) in 1863, but others stayed loyal to Ali Muhammad's designated heir, Mirza Yahya (or Subbh-i Azal, d. 1912), and this group of Babis became known as Azalis. Azali Babism survived a period of exile in Iraq and Turkey, and its adherents participated in the Iranian Constitutional Revoluion of 1906. A very small number of Babis survive today in the Central Asian republic of Uzbekistan."
    CS1 maint: 포스트스크립트(링크)
  • Cole, Juan (2000). "Baha'u'llah's Surah of God: Text, Translation, Commentary". East Lansing, MI: H-Bahai.