윌리엄 스트링펠로우
William Stringfellow윌리엄 스트링펠로우 | |
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![]() 블록 아일랜드 자택에서 책, 미술품, 서커스 기념품 중 스트링펠로우 | |
태어난 | 프랭크 윌리엄 스트링펠로우 1928년 4월 28일 |
죽은 | 1985년 3월 2일 | (56세)
직업 |
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파트너 | 앤서니 타운 |
학자적 배경 | |
모교 | |
영향 | |
학자적 연구 | |
규율 | 신학 |
하위 수양 | 도덕신학 |
학교 또는 전통 | |
영향받은 |
프랭크 윌리엄 스트링펠로우(1928–1985)는 미국의 평신도 신학자, 변호사, 사회 운동가였다. 그는 1960년대와 1970년대에 주로 활동했다.
인생과 경력
조기생활과 교육
1928년 4월 26일 로드아일랜드의 존스턴에서 태어나 매사추세츠주 노샘프턴에서 자라 1945년 노샘프턴 고등학교를 졸업했다. 그는 겨우 몇 개의 장학금을 얻어 15세의 나이에 메인주 루이스톤에 있는 베이츠 대학에 입학했다. 이후 런던경제대학원에서 장학금을 받고 미 2기갑사단 소속으로 근무했다. Stringfellow는 그 후 하버드 로스쿨에 다녔다. 졸업 후 그는 가난한 아프리카계 미국인과 히스패닉계 사이에서 일하기 위해 뉴욕 할렘의 빈민가로 이사했다.
활동주의
그의 활동 경력은 베이츠에서 3학년 때, 유색인종들의 봉사를 거부하는 지역 메인 레스토랑에서 연좌 농성을 조직했던 것에서 찾을 수 있다. 그것은 그가 처음으로 사회활동주의를 시도했던 것이었고, 그는 결코 뒤돌아보지 않았다. 불과 몇 년 후 스트링펠로우는 미국의 사회, 군사, 경제 정책에 대한 엄격한 비판자, 그리고 지칠 줄 모르는 인종과 사회 정의를 옹호하는 사람으로 명성을 얻었다. 그 정의는 성경과 기독교 신앙에 대한 진지한 이해에 따라 추구되어야 실현될 수 있다고 그는 선언했다. 그는 특히 시민권 운동에[1] 적극적이었으며 비폭력과 통합을 통한 시민 불복종에 대해 폭넓게 이야기했으며, 특히 로버트 펜 워런과의 인터뷰에서 "누가 흑인을 위해 말하는가?"[2]라는 책을 썼다.
기독교인으로서 그는 자신의 천직을 '힘과 원리'에 대항하는 평생 투쟁에 대한 헌신으로 여겼는데, 이는 신약성경, 즉 '죽음의 힘'이라고 부르기도 한다고 믿었다. 그는 예수의 충실한 추종자가 된다는 것은 죽음과 파괴의 모든 영적 힘으로부터 자유로워짐을 선언하고 삶의 힘에 단심으로 자신을 복종시키는 것을 의미한다고 선언했다. 스트링펠로우는 당대의 대부분의 젊은 자유주의 개신교 신학자들과는 대조적으로 기독교인들이 이처럼 위태롭고 본질적으로 위험한 일을 하면서 기독교인들에게 성경의 영장성을 주장했다. 이것은 그를 복음주의 진영에 넣지 않고 신정통주의 진영에 넣었으며, 특히 스위스 리폼드 신학자 칼 바르스의 영향을 받은 그 학파의 일부로서, 스트링펠로우의 유일한 미국 방문에 대해 드문 찬사를 보냈다.[3] 그러나 다른 사람들은 그를 1970년대와 1980년대에 후기 해방 신학의 전조로 분류할지도 모른다. 분명히 말하면 스트링펠로우는 자신이 폐쇄적인 이데올로기로서 기능할 수 있게 해주는 어떤 자칭 정치 신학에도 궁극적으로 비판적이었다.[a] 그의 생애 동안 스트링펠로우의 것과 비슷한 생각들이 프랑스 평론가 자크 엘룰의 글에서 발견될 수 있었는데, 그와 함께 현재 진행 중인 서신들을 가지고 있었다.[5]
그는 신학적 신학들에 대해 신학적으로 비판했는데, 진보적인 개신교 중심선의 것들은 신학적으로 천박했고, 그들의 교과과정과 정신은 "시적 암송... 사회 분석, 속임수, 간청, 감상, 그리고 옥수수의 혼합물이었다"고 말했다. 반면에, 그는 현대 사회로부터 스스로를 고립시키기 위해 근본주의/정통주의 제도를 고려했다; 그는 "만약 그들이 실제로 성경을 진지하게 받아들인다면 그들은 불가피하게 세상을 더 쉽게 사랑할 것이다... 왜냐하면 하나님의 말씀이 세상에 자유롭고 활동적이기 때문이다."라고 말했다. 그는 이러한 조건들이 종교적 자유주의와 권위주의 독단주의라는 두 가지 오류의 징후라고 느꼈는데, 미국 기독교인들은 같은 목표를 달성하기 위해 주로 선택했던 두 가지 선택사항인 복음을 길들여 개인과 국가에 미치는 변혁적 영향을 블러밍하는 것이었다. 스트링펠로우는 미국 학문적 신학계에 자신을 고려하는 대신 법과 경영학과 학생들, 특히 기독교 신앙을 수용하는 것을 택한 학생들, 그리고 이 세상에 완전히 관여하는 사람들을 구했다.
직업별 변호사인 스트링펠로우는 헌법과 적법한 절차에 관한 법률상의 주요 이해관계를 가지고 있다.[6] 그는 매일 할렘에서 피해 세입자들을 대변하고, 그렇지 않으면 법정에서 불충분한 조언을 받을 사람들을 고발했으며, 병원이나 관공서와 같은 공공 서비스에서 크게 배제된 빈곤한 흑인들도 고발했다.[7]
Stringfellow는 학창시절 내내 세계학생기독교연맹에 참여했었다.[8] 그는 이후 세계교회협의회는 물론 그의 모교인 성공회(앙리칸)에도 깊이 빠져들게 되었는데, 그곳에서 그는 여성의 서품을 지지했다.[9] Stringfellow는 또한 워싱턴 DC의 Sojourners Community와 관련이 있었다. 그는 또한 그의 블록 아일랜드의 집에서 예수회 신부 다니엘 베리건을 기렸다. 그는 시민 불복종 행위를 이유로 연방 당국으로부터 도망친 후 지하로 들어갔다.[10]
영향
스트링펠로우의 신학적 사고에 대한 가장 중요한 공헌은 "이미지, 이념, 제도"에서 흔히 성경에 언급되는 악마적 권력과 주체의 주요한 동시대의 발현을 보는 것이다. 이러한 전망은 그가 20세기 중반의 거의 유례없는 "진보적" 정서와 대립하게 만든 관점으로 기관 교회를 포함한 정부, 기업 및 기타 단체의 활동에 대해 분명히 의심하게 만들었다. 1960년대 중반, 그는 제임스 파이크 주교를 그의 동료 성공회 주교들이 자신에게 하숙했다는 혐의에 대해 변호했다. 그들은 진지한 신앙보다는 정치에 의해 더 많이 움직였다고 믿었다.
그의 신체에 대한 최근의 치료에는 모두 연합 감리교 목사 서품을 받은 [14]신학자 월터 윙크,[11] 빌 윌리 켈러만[12][13], 샤론 델가도의 치료법이 포함된다. 존 디어, 언론인 네이선 슈나이더 등 후기 로마 가톨릭 교도들과 [15][16]복음주의 사회운동가 짐 월리스와[17] 셰인 클라이본,[18] 성서학자 웨스 하워드 브룩 등에도 영향을 미쳤다.[19]
사생활
그는 1960년대부터 1980년 앤서니가 사망할 때까지 감리교 시인 앤서니 타운과 오랜 인연을 맺었다. 그는 그 후 <신앙의 단순함: 나의 애도에서의 경험>(1982)을 썼는데, 여기서 그는 앤소니를 "17년 동안 나의 달콤한 동반자"로 규정했다.[20] 그는 자신을 동성애자라고 공개적으로 밝힌 적은 없지만, 이 주제에 대해 글을 쓰고 연설하면서, 교회에서의 동성애 혐오증과 동성애 문화의 "진지화"를 항상 비난했는데, 이는 그가 너무 자주 믿었던 것이 욕정과 난잡함으로 외로움을 달래는 것이었다.[21] 1985년 3월 2일 당뇨로 사망하였다. 그 병은 1968년 그의 췌장을 제거한 생명을 위협하는 수술의 결과였으며, 그의 저서 '두 번째 생일'에 자세히 서술되어 있다.[22]
윌리엄 스트링펠로우상
베이츠 대학은 2000-2001 학년 이후 매년 메인주의 한 학생과 시민을 평화와 정의를 추구한 공로로 인정하고 있다.[23] 베이츠 칼리지의 채플레인 사무국은 그들이 "폭력과 사회적 불의의 체계적이고 근본적인 원인을 바로잡기 위한 용기 있고 지속적인 헌신"을 가졌다고 생각하는 개인들에게 이러한 상을 수여한다. [23]
책들
- 뉴욕, 뉴욕, 뉴욕 국가평의회, 1955년(재인쇄로 이용 가능) ISBN9780598471550
- 공공 및 민간 신앙, 그랜드 래피즈, MI: Eerdmans 출판사, 1962; 유진, 오레: Wipf and Stock Pub, 1999, ISBN 9781579102159
- 데스 대신 1963년 뉴욕: 시버리 프레스. 유진, OR : Wipf & Stock, 2004. ISBN 9781592448739
- My People Is the 적으로, 뉴욕, 뉴욕: 홀트, 리네하트와 윈스턴, 1964; 유진, OR : Wipf & Stock, 2005. ISBN 9781597523226
- 뉴욕주 뉴욕주 복종의 자유: Seabury Press, 1964; Eugene, Or. : Wipf & Stock Publishers, 2006. ISBN 9781597529525
- 뉴욕, 뉴욕, 그레이트 소사이어티의 디스엔터: 홀트, 리네하트, 윈스턴, 1966. ISBN 9781597524193
- (안소니 타운과 함께) 뉴욕 주교 파이크 어페어: 하퍼 & 로, 1967. ISBN 9781556353260
- Count It All Joys, Grand Rapids, MI: Eerdmans 출판사, 1967; 유진, OR : Wipf and Stock, 1999. ISBN 9781579102913
- 신의 사기꾼: 워싱턴 DC의 좋아하는 아이돌에 대한 문의: 위트니스 북스, 1969.
- 뉴욕 가든 시티의 두 번째 생일: 1970년 더블데이.
- (앤서니 타운과 함께) 용의자 연약함: 뉴욕, 뉴욕, 베리건 증인의 윤리: 홀트, 리네하트, 윈스턴, 1971.
- 이상한 나라의 기독교인과 다른 외계인을 위한 윤리, 와코, TX: Word, 1973. 유진, 또는 : 위프 & 스톡, 2004. ISBN 9781592448746
- (안소니 타운e와 함께) 뉴욕 가든 시티의 파이크 주교의 죽음과 삶: 더블데이, 1976.
- 데스 대신, 2판, 뉴욕, NY: Seabury Press, 1976.
- 양심과 순종, 와코, TX: Word, 1977.
- 믿음의 단순성: 내슈빌, TN: 애빙던, 1982년 나의 애도의 경험.
- 필라델피아, PA: 웨스트민스터 프레스, 1984.
- 멜빈 E에게 서문. 모든 것을 인간으로 만드는 슈노버: 뉴욕 이스트 할렘의 교회; 홀트, 리네하트 & 윈스턴, 1969.
메모들
- ^ 예를 들어, 양심 & 복종의 서문(1977년)을 참조하십시오.
성경적 증인에 대한 나의 존경과 성경에 대한 나의 접근은 어떤 이념적 모델에 따라 정치 신학을 건설하려는 현재의 노력에 대한 나의 회의감을 드러내기에 충분할 것이다. 한 가지 구체적인 예를 들자면, 고전 마르크스주의에 대한 사이비 성경적 근거를 분명히 하려는 시도는 북미와 유럽의 일부 후기 산업사회와 아직 산업화 이전 지역인 아시아, 중남미, 아프리카에서 동시에 최근 두드러지게 나타나고 있다.
[B]비블리즘 정치는 현상을 반영하는 것이든 현상을 타도하고 대체하려는 것이든 특정하고 정교한 정치 신학을 내포하지 않는다. 복음은 이데올로기가 아니며, 단정적으로 복음은 이데올로기화될 수 없다. 성서 정치는 항상 만연된 제도에 대한 긴장과 반대, 그리고 어떤 전향적 또는 초기적 현상, 그리고 정권이나 혁명의 이데올로기에 대한 자세를 가지고 있다. 성서 정치는 이 시대의 정치로부터 소외되어 있다.[4]
이런 의미에서 스트링펠로우는 어떤 종류의 억압이든 저항하는 사람들의 편에 설 수 있지만, 그는 이 저항이 복음 메시지 자체와 분리될 수 있는 어떤 종류의 폐쇄적인 이념 체계로 변모되는 것에 더욱 저항할 것이다.
참조
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- ^ a b "William Stringfellow Award". www.bates.edu. Archived from the original on 9 August 2014. Retrieved 8 August 2014.
외부 링크
![]() | Wikiquote는 다음과 관련된 인용구를 가지고 있다: William Stringfellow |
- 빅터 셰퍼드가 쓴 윌리엄 스트링펠로우 전기
- 윌리엄 스트링펠로우상 – 베이츠 칼리지
- Stringfellow 아이콘 – 이미지 설명
- 1999년 영국 성공회 신학 리뷰의 빌 윌리 켈러만 기고 스트링펠로우에 관한 글(총 12페이지)
- 《종교서전》의 "윌리엄 스트링펠로우의 작품
- '불편한 신학' 서평