아메리카 원주민의 문화적 동화

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아메리카 원주민의 문화적 동화는 1790년에서 ^[1][2]1920년 사이에 아메리카 원주민들을 유럽-미국 주류 문화에 동화시키려는 미국의 일련의 노력을 말한다.조지 워싱턴과 헨리 녹스는 미국 ^[3]원주민의 문화적 동화를 최초로 제안했다.그들은 소위 "문명화 과정"^[2]을 장려하기 위한 정책을 수립했다.유럽으로부터의 이민의 물결이 증가하면서, 대다수의 시민들이 공통적으로 가지는 문화적 가치와 관행을 장려하기 위한 교육에 대한 대중의 지지가 증가하고 있었다.교육은 소수민족의 교양 과정에서 주요한 방법으로 간주되었다.

미국화 정책은 원주민들이 미국의 풍습과 가치를 배울 때 부족 전통을 미국 문화와 융합하고 평화롭게 사회 대부분에 합류할 수 있다는 생각에 바탕을 두고 있었다.인디언 전쟁이 끝난 후, 19세기 말과 20세기 초에 연방 정부는 전통적인 종교의식의 관행을 금지했다.그것은 아이들이 의무적으로 다니도록 하는 미국 원주민 기숙 학교를 설립하였다.이 학교들에서 그들은 영어를 말하고, 표준 과목을 공부하고, 교회에 다니고, 부족의 전통을 남겨야 했다.

1887년의 도스법은 여러 부족의 토지를 개인에게 할당했으며, 이는 아메리카 원주민들을 위한 개별적인 보금자리를 만드는 방법으로 여겨졌다.토지 할당은 미국 원주민들이 미국 시민이 되어 어떤 형태의 부족 자치 정부와 제도를 포기하는 대가로 이루어졌다.이로 인해 미국 원주민의 지배로부터 총 9300만 에이커(380,000km²)가 이전되었다.대부분은 개인에게 팔리거나 홈스테드법을 통해 무료로 배포되거나, 개인으로서 인디언에게 직접 제공되었습니다.1924년의 인디언 시민권 법도 미국화 정책의 일부였다. 그것은 보호구역으로 살고 있는 모든 인디언들에게 완전한 시민권을 주었다.강제 동화의 주요 반대자는 1933년부터 1945년까지 인도 연방 사무국을 지휘했고 확립된 많은 정책들을 뒤집으려고 노력한 존 콜리어였다.

1601년-1776년 북미의 유럽인과 아메리카 원주민

역학 및 고고학 연구는 중앙 아프리카에서 1634년과 1640년 사이에 가족과 함께 북미로 이주하는 어린이들의 증가 효과를 확립했다.그들은 천연두가 유럽 지역에서 풍토병이었던 지역에서 왔고, 그 병을 토착민들에게 전염시켰다.휴론-웬다트 같은 부족과 북동부 지역의 다른 부족들은 1634년 ^[4]이후 특히 파괴적인 전염병을 앓았다.

이 기간 동안 유럽의 강대국들은 유럽에서와 마찬가지로 북미의 문화적, 경제적 통제권을 얻기 위해 싸웠다.동시에 원주민들은 유럽 모피 무역과 사냥 지역에서 우위를 차지하기 위해 경쟁했다.유럽의 식민지 세력은 북미 군대에서 원주민 부족들을 보조군으로 고용하려고 했다. 그렇지 않으면 초기 분쟁에서 대부분 식민지 민병대로 구성되었다.많은 경우에 원주민 전사들은 전투력의 대부분을 형성했고, 이것은 그들의 경쟁심을 심화시켰다.부족들의 도움을 확보하기 위해, 유럽인들은 상품을 제공하고 조약에 서명했다.그 조약들은 보통 유럽의 힘이 그 부족의 전통적인 땅과 독립을 존중할 것이라고 약속했다.게다가 원주민들은 그들만의 이유로 동맹을 맺었고, 모피와 총기 거래에서 동맹을 유지하기를 원했고, 다른 부족들 사이에서 전통적인 적들에 대항하는 유럽 동맹국들을 배치하기를 원했다.많은 인디언 부족들은 윌리엄 왕 전쟁 (1689–1697), 앤 여왕 전쟁 (1702–1713), 더머 전쟁 (1721–1725), 그리고 프랑스와 인디언 전쟁 (1754–1763)에 참여했습니다.

7년 전쟁 후 지배적인 강대국으로서 영국은 애팔래치아 산맥 동쪽에서 온 사람들의 식민침략으로부터 원주민들의 영토를 보호하기 위해 1763년 왕실 포고령을 제정했다.그 문서는 아메리카 원주민의 영토와 유럽계 미국인 정착민들의 영토 분리 경계를 정의했다.왕의 의도에도 불구하고, 그 선언은 식민지 주민들이 계속해서 서쪽으로 이주하는 것을 효과적으로 막지는 못했다.영국은 국경을 순찰하고 이주하는 식민지 주민들을 막을 충분한 병력을 가지고 있지 않았다.식민지 주민들의 관점에서 보면, 그 선언은 참을 수 없는 법들 중 하나이자 미국 혁명과 궁극적으로 ^[5]영국으로부터 독립으로 이끌 27개의 식민지 불만 중 하나로 작용했다.

미국과 아메리카 원주민, 1776년-1860

새로 독립한 미국의 외교 정책의 가장 중요한 측면은 주로 미국의 다양한 원주민 부족들을 상대하는 정책을 고안하는 것이었다.이를 위해, 그들은 식민지 시대부터 정착민들과 유럽 ^[6]정부들에 의해 채택된 관행을 대부분 이어갔다.그들은 국경 부족과의 좋은 관계가 정치와 무역상의 이유로 중요하다는 것을 깨달았지만, 그들은 또한 미국의 국경이 서쪽으로 이동함에 따라 적들과 동맹국들의 땅을 정복하고 흡수하기 위해 이러한 좋은 관계를 포기할 권리를 유보했다.미국은 미국 독립전쟁과 1812년 전쟁을 포함하여 원주민들을 동맹국으로 계속 사용했다.19세기 초 영국 및 스페인과의 관계가 정상화되면서, 그러한 우호적인 관계의 필요성은 사라졌다.다른 강대국들이 미국에 맞서 그들과 동맹을 맺는 것을 막기 위해 더 이상 부족들에게 "구애"할 필요가 없었다.이제, 유럽 열강에 대한 완충제 대신,^[5] 그 부족들은 종종 미국의 확장에 걸림돌이 되었다.

조지 워싱턴은 "문명화"^[2] 과정을 장려하기 위한 정책을 수립했다.그는 다음과 같은 6가지 문명화 계획을 가지고 있었다.

1. 아메리카 원주민에 대한 공정한 정의
2. 북미 원주민 토지의 규제 매입
3. 상업의 진흥
4. 아메리카 원주민 사회를 문명화 또는 개선하기 위한 실험 촉진
5. 선물을 줄 대통령의 권한
6. 아메리카 원주민의 ^[7]권리를 침해한 사람들을 처벌합니다.

역사학자 로버트 레미니는 "인디언들이 사유재산의 관행을 채택하고, 집을 짓고, 농사를 짓고, 아이들을 교육시키고, 기독교를 받아들이면, 이 원주민들은 백인 미국인들로부터 받아들여질 것이다"^[8]라고 썼다.미국은 벤자민 호킨스와 같은 요원들을 아메리카 원주민들과 함께 살며 ^[3]백인처럼 사는 법을 가르치기 위해 임명했다.

우리가 모든 어려움을 견뎌내고 마침내 예술과 경작에 대한 지식을 미래의 삶과 행복의 원천이 되는 나라의 원주민들에게 전해준 우리의 인구 방식에 의해 인류의 일부를 말살하는 대신, 철학적 정신의 감각이 얼마나 다를까.보존되고 확장되었습니다.그러나 북미 인디언들을 문명화하는 것은 실용적이지 않다고 생각되어 왔다 – 이 의견은 아마도 단순한 의견보다 더 편리할 것이다.

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인디언 이주

1830년의 인디언 이주법은 미시시피 강 동쪽에 살고 있는 아메리카 원주민 부족들의 강 서쪽 지역으로 강제 이주할 것을 요구하는 미국 정부의 인디언 이주 정책을 특징지었다.원주민 부족의 강제 이주를 허가하지는 않았지만, 미국 땅에 위치한 부족들과 토지 교환 조약을 협상할 수 있는 권한을 대통령에게 부여했다.1834년의 성관계법은 미국 시민들이 종종 무시되긴 했지만, 그러한 조약에 의해 허가된 부족 땅에 무단 출입하는 것을 금지했다.

1830년 9월 27일, 촉토족은 춤추는 래빗 크릭 조약에 서명했고 최초의 원주민 부족은 자발적으로 제거되었다.이 협정은 전쟁의 선동 없이 미국 정부와 미국 원주민들 사이에 체결된 가장 큰 토지 양도 중 하나였다.이 조약에 의해 촉토 부부는 남아있는 전통적인 고향을 떠나 미시시피 준주에 미국 정착을 위한 문을 열었다.

인디언 이주법은 부족들의 이주를 자발적인 것으로 만들었지만, 종종 정부 관리들에 의해 악용되었다.가장 잘 알려진 예는 뉴에코타 조약이다.그것은 1835년 12월 29일 부족 지도부가 아닌 체로키 부족 구성원 중 일부에 의해 협상되고 서명되었다.부족 지도자들이 워싱턴 DC에 반대했고 1836년에 조약이 개정된 반면, 조지아 주는 체로키 부족에 대항하는 행동을 계속했다.그 부족은 1838년에 ^[9]강제 이주당했다.현재 '눈물의 길'로 알려진 이 행진에서 약 4,000명의 체로키족이 사망했다.

그 후 수십 년 동안 백인 정착민들은 아메리카 원주민들을 위해 남겨진 서쪽 땅까지 잠식했다.미국 정착민들은 결국 미국 원주민들이 이전에 했던 것처럼 해안에서 해안으로 집을 지었다.어떤 부족도 백인 무역상, 농민, 군인들의 영향을 받지 않았다.

인도 사무국

인디언 사무국(Office of Indian Affairs, 1947년 현재 인디언 사무국)은 1824년 3월 11일 미국 전쟁부의 사무소로 설립되었으며, 이는 인디언과의 관계 상태를 나타낸다.그것은 적어도 아메리카 원주민들에게 조약 협상과 조건 시행에 대한 책임을 지게 되었다.1849년에 국은 많은 책임이 대규모 토지 자산의 보유와 처분과 관련되었기 때문에 내무부로 이관되었다.

1854년 조지 W. 만니페니는 새로운 규제 강령을 요구했다.그는 서부에는 인디언들이 백인 정착민과의 분쟁에서 벗어날 수 있다는 합리적인 희망을 가지고 거주할 수 있는 곳이 없다고 언급했다.그는 또한 1834년의 상호관계법이 조직적인 탐험이 아닌 인디언 영토의 개인 침입자를 대상으로 하고 있었기 때문에 개정될 것을 요구했다.

1858년, 후임 위원인 찰스 믹스는 부족들의 반복적인 제거가 그들이 유럽식 생활 방식에 대한 취향을 얻는 것을 방해했다고 언급했다.1862년 내무부 장관 케일럽 B. 스미스는 부족들을 준독립국가로 ^[6]취급하는 것이 현명한지 의문을 제기했다.미국 원주민들을 위한 분리적 지위를 지원하기 위한 좋은 노력이라고 생각되는 정부의 어려움을 고려하면서, 임명자들과 관리들은 대신 미국화 정책을 고려하기 시작했다.

미국화와 동화(1857년-1920년)

인디언의 행정개혁과 시민으로서의 인도인 동화운동은 원주민과 밀접하게 연계된 생활을 하며 부정하고 무관심한 처사에 충격을 받은 사람들의 간청에서 비롯됐다.그들은 자신들을 "인디언의 친구"라고 불렀고 그들을 대신해서 관리들에게 로비를 했다.점차적으로 ^[6]동양의 개혁가들에 의해 변화의 요구가 받아들여졌다.전형적으로 개혁자들은 인디언들의 기독교화에 동화가 필요하다고 생각한 잘 조직된 교파 출신의 개신교 신자들이었다; 가톨릭 신자들 또한 연루되었다.19세기는 기독교인이 아닌 모든 사람들에게 선교 탐험을 전파하는 데 큰 노력을 기울였던 시기였다.1865년 정부는 다양한 선교 단체와 시민권, 영어, 농업과 기계 예술을 ^[10]가르치는 인도 학교를 운영하기로 계약을 맺기 시작했다.

그랜트의 '평화 정책'

1871년 12월 4일 율리시스 그랜트는 그의 연두교서에서 "인도에 대한 정책은 호의적인 결과를 가져왔다... 많은 인디언 부족들이 보호구역에 정착하고, 땅을 경작하고, 다양한 종류의 생산적인 노동을 수행하고, 문명을 부분적으로 받아들이도록 유도되었다"고 말했다.그런 식으로 보살핌을 받고 있어 여전히 오래된 생활습관을 추구하는 사람들이 ^[11]멸종을 피할 수 있는 유일한 기회를 잡도록 유도할 수 있을 것으로 기대됩니다.특히 개신교와 가톨릭 단체와 같은 보호 생활을 다루기 위해 (군인이 아닌) 민간 노동자를 이용하는 것이 강조되었다.퀘이커교도들은 인도의 문제에 기독교의 원칙을 적용하면 부패가 근절되고 동화 속도가 빨라질 것이라는 기대에서 평화 정책을 추진해왔다.대부분의 인도인들은 교회에 가입했지만, ^[12]개종한 영혼의 수를 최대화하기 위해 개신교와 천주교 간의 특정 유보 통제 경쟁과 같은 예상치 못한 문제가 있었다.

퀘이커교도들은 높은 이상에 의해 동기부여되었고, 개종의 역할을 경시했으며, 인디언들과 잘 일했다.그들은 노예제 반대 운동에 의해 고도로 조직되었고 동기부여를 받았으며 남북전쟁 이후 그들의 에너지가 전 노예와 서구 부족 모두를 포함하도록 확장되었다.그들은 그랜트의 귀를 가졌고 그의 평화 정책을 위한 주요 도구가 되었다.1869-1885년 동안, 그들은 도덕적 고양과 수동 훈련에 초점을 맞춘 임무에서 수많은 유보 및 감독에 대해 임명된 대리인으로 일했다.인디언들을 미국 문화에 문화화하려는 그들의 궁극적인 목표는 국경지대의 굶주림과 의회의 후원 ^[13]정치 때문에 달성되지 못했다.

많은 다른 교파들이 자발적으로 도움을 요청했다.1871년 네덜란드 개혁 교회의 후원을 받은 존 H. 스타우트는 정책을 시행하기 위해 애리조나의 피마 보호구역으로 보내졌다.그러나 의회, 교회, 그리고 민간 자선단체들은 필요한 돈보다 적은 돈을 썼다; 지역 백인들은 인디언들을 매우 싫어했다; 피마는 제거하는데 주저했고; 스타우트는 매번 ^[14]좌절했다.

아리조나와 뉴멕시코에서는 나바호족이 보호구역으로 재정착하여 급속히 수가 증가하였다.평화 정책은 1870년 장로교도가 보호구역을 인수하면서 시작되었다.그들은 나바호를 이해하지 못했기 때문에 좌절했다.하지만, 나바호족은 습격을 포기했을 뿐만 아니라 곧 양 ^[15]목장에서 성공을 거두었다.

평화 정책은 남부 연합을 지지해 온 인디언 부족들에게는 완전히 적용되지 않았다.미국이 인디언 영토의 서쪽 부분을 몰수하고 인디언들을 더 작은 ^[16]보호구역으로 정착시키기 시작하면서 그들은 그들의 땅의 많은 부분을 잃었다.

중령 학살에 대한 반응.1876년 리틀 빅 혼 전투에서 조지 커스터의 부대는 평화 정책의 실패에 충격과 실망을 금치 못했다.1876년 8월의 인도 세출 조치는 그랜트의 평화 정책의 종말을 알렸다.수 족은 블랙 힐에 있는 땅을 현금으로 팔 것인지 아니면 정부로부터 식량과 다른 ^[17]물자를 받지 않을 것인지를 선택할 수 있었다.

인디언 범죄 강령

1882년 내무장관 헨리 M. 텔러는 인도 풍습이 동화되는 데 있어 "큰 장애"에 주의를 환기시켰다.1883년에 만들어진 "인도 범죄 규범"은 "악습"을 진압하는 절차를 간략하게 설명했다.

인디언 범죄 재판소는 인디언 에이전트에 의해 임명된 3명의 인디언으로 구성되며 각 인디언 기관에 설치될 예정이다.법원은 범죄자를 처벌하는 판사 역할을 할 것이다.불법적인 행동에는 전통 춤과 잔치 참여, 일부다처제, 상호 예물 증여와 장례 관행, 그리고 술의 만취나 판매 등이 포함됩니다.또한 "인디언들이 그들의 이교도적인 의식과 관습을 버리는 것을 막기 위해 주술사의 기술을 사용하는" "의사들"도 금지되었다.위반 시 규정된 벌칙은 10~^[18]90일의 징역과 최대 30일의 정부 제공 식량 손실이다.

5개 문명 부족은 ^[19]1933년까지 유효했던 강령에서 면제되었다.

인도 판사의 유보 조치에 따라 인도법원은 대부분 경범죄를 처벌하는 기관이 됐다.내무부 장관의 1890년 보고서에는 법원의 활동이 몇 가지 유보되어 있으며, 춤이나 "이교도 의식"^[20]으로 기소된 인디언은 없는 것으로 보인다.의미심장하게, 1890년은 운디드니 대학살로 끝난 유령 춤의 해였다.

동화에 있어서 대법원의 역할

1857년, 대법원장 로저 B. 타니는 미국 원주민들이 "자유롭고 독립적인 사람들"이기 때문에 그들은 ^[21]미국 시민이 될 수 있다고 표현했다.타니는 미국 원주민들이 귀화하여 미국의 "^[21]정치 공동체"에 가입할 수 있다고 주장했다.

의심할 여지 없이, 다른 외국 정부의 주체와 마찬가지로, 의회의 권위에 의해 귀화되고, 주, 미국의 시민이 된다; 그리고 만약 개인이 그의 국가 또는 부족을 떠나 백인 인구에 그의 거주지를 정해야 한다면, 그는 모든 권리와 특권을 가질 권리가 있을 것이다.ich는 다른 외국인의 이민자일 것이다.

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동화 정책 시대의 정치 사상은 많은 인도인들에게 진보적인 시대로 알려져 있지만, 더 일반적으로^[22] 동화 시대로 알려져 있습니다.진보시대는 현대 산업화 ^[23]세계에서 존엄성과 독립의 중요성을 강조하려는 결의를 특징으로 한다.이 생각은 인디언 문제 커미셔너 존 오버리의 말에서 아메리카 원주민들에게 적용된다: "[미국 원주민들은] 미국 문명의 고양된 이기주의에 물들어야 한다. 그래서 그는 '우리'^[24] 대신에 '나'라고 말할 것이고, 진보주의자들은 '^[23]이것은 우리 것이다' 대신에 '내 것이다'라고 말할 것이다."라고 또한 전문가들을 믿었다.이것은 신흥 과학이 도덕적 능력과 ^[25]지능을 바탕으로 인종 순위를 정하는 것에 관심을 가질 때 갖는 위험한 생각이었다.사실, 열등한 인디언 인종에 대한 생각은 법정에 섰다.진보적 시대의 사상가들은 또한 공평성의 현실적인 개념을 만들기 위해 평등에 대한 법적 정의를 넘어서기를 원했다.그러한 개념은 모든 ^[23]미국인을 위한 합리적인 수입, 괜찮은 근로 조건, 그리고 건강과 여가를 포함하는 것으로 생각되었다.이러한 생각은 동화시대 대법원의 판결에서 볼 수 있다.

론 울프 대 히치콕, 탈튼 대 메이스, 윈터스 대 미합중국, 위난스 대 니스, 그리고 산도발과 같은 사건들은 인디언들이 "국가의"^[26] 개념으로 다시 언급하면서 아메리카 원주민들의 부성관 이행을 보여주는 훌륭한 예를 제공한다.원주민들의 사냥과 어업권, 특히 그들의 관행에 영향을 미치는 토지, 헌법상의 권리가 반드시 인디언들에게 적용되는지 여부, 부족 정부가 그들만의 법을 제정할 수 있는 힘이 있는지 여부도 문제가 되었다.새로운 법률이 아메리칸 인디언들이 정의로운 미국인이 되도록 강요하자 대법원은 이러한 중대한 결정을 내렸다.인디언과 관련된 최초의 획기적인 사건 중 하나인 ^[27]체로키족 대 조지아 사건에서 아메리카 원주민들은 마샬에 의해 "국내 의존 국가"라는 딱지를 붙였다.어떤 결정들은 부족의 의존성에 더 초점을 맞춘 반면, 다른 결정들은 부족 주권을 유지하는 반면, 다른 결정들은 때때로 두 가지를 모두 해냈다.

의존성에 초점을 맞춘 의사결정

미국 vs.카가마

미국 연방대법원 사건 대 카가마(1886)는 법원이 전권을 바탕으로 더 강력한 결정을 내릴 수 있는 발판을 마련했다.의회의 전체 권한을 요약하면, 법원은 다음과 같이 밝혔다.

한때는 강력했지만 지금은 약하고 수가 줄어들었던 종족의 잔재에 대한 일반 정부의 권력은 그들의 보호뿐만 아니라 그들이 살고 있는 사람들의 안전을 위해서도 필요하다.그것은 그 정부 안에 존재해야 한다.왜냐하면 그것은 다른 어느 곳에도 존재한 적이 없기 때문이다.왜냐하면 그 활동의 극장은 미국의 지리적 한계 안에 있기 때문이다[118 U.S. 375, 385]. 왜냐하면 그것은 결코 거부된 적이 없기 때문이다.그리고 그것만으로도 모든 ^[28]부족에게 법을 집행할 수 있기 때문이다.

미국 대 카가마 사건에서의 판결은 아메리카 원주민의 "보호"가 가족 내 문제에 대한 침입을 정당화할 수 있다는 새로운 생각으로 이어졌다.대법원과 의회는 원주민들의 미국 사회에 동화 ^[24]및 교양을 강요할 수 있는 무한한 권한을 부여받았다.

미국 대 니스 사건

수정헌법 18조와 볼스테드법이 통과되기까지 몇 년 동안, 미국 대 니스(1916년)는 미국 인디언들의 주류 판매를 금지하려는 생각의 결과였다.미국 대법원은 11년 전에 내려진 미국 인디언에게 술을 ^[29]마실 수 있도록 허용한 Matter of Heff, 197 U.S. 48(1905)의 판결을 뒤집었다.이러한 빠른 반전은 미국 인디언에 관한 법이 미국 인디언 ^[30]부족의 변화하는 정부와 대중의 관점에 따라 어떻게 자주 바뀌었는지를 보여준다.미국 의회는 인디언들에게 주류 판매를 계속 금지했다.많은 부족 정부들이 오랫동안 그들의 보호구역에 대한 주류 판매를 금지해왔지만, 그 판결은 아메리카 인디언 국가들이 완전히 독립할 수 없으며, 보호를 위해 보호자가 필요하다는 것을 암시했다.

미국 대 산도발 사건

미국 대 니스 사건처럼, 미국 대 샌도발 사건(1913년)은 미국 인디언들의 주류 판매를 금지하려는 노력에서 비롯되었다.미국 인디언들이 시민권을 부여받으면서, 일반 시민들과 구별되는 집단으로서 그들을 보호할 수 있는 능력을 유지하려는 노력이 있었다.산도발법은 푸에블로족이 연방 인디언으로 간주되지 않았다고 주장한 1876년 미국 대 조셉의 결정을 뒤집었다.1913년 판결은 푸에블로 가문이 "헌법 하에서는 의회 권력의 범위를 벗어나지 않는다"^[31]고 주장했다.이 사건은 의회가 아메리카 인디언들에게 주류 판매를 계속 금지하도록 만들었다.그 판결은 아메리카 인디언들에게 보호가 필요하다고 계속해서 암시했다.

주권에 초점을 맞춘 결정

동화시대에는 아메리카 인디언 국가의 주권에 초점을 맞춘 미국 대법원이 몇 건 있었다.이러한 사례들은 이후의 사례와 아메리카 인디언 국가의 주권을 다루는 법률에 선례를 남기는 데 매우 중요했다.

파티 까마귀 개 (1883년)

Ex parte Crow Dog은 살인죄로 유죄 판결을 받고 사형을 선고받은 한 인도인에 의해 미국 대법원에 상고되었다.피고는 아메리카 인디언으로 또 다른 아메리카 인디언을 살해한 혐의로 유죄 판결을 받았다.크로우 독은 지방법원이 아메리칸 인디언 보호구역에서 일어난 두 명의 아메리칸 인디언 사이에 저지른 범죄에 대해 그를 재판할 권한이 없다고 주장했다.법원은 보호구역이 지방법원의 관할구역에 속하는 지역 내에 위치했지만, Stat.목사는 그 지역에 있다고 판결했다.§ 2146은 지방법원에서 수감자의 기소를 금지했다.섹션 2146은 Rev.Stat. § 2145는 미국의 형법을 인도 국가에 적용하기 위해 한 인디언이 다른 인디언을 상대로 저지른 범죄나 인디언이 이미 그의 부족법에 의해 처벌받은 범죄에는 적용되지 않았다.법원은 ^[32]인디언에게 인신보호서와 증명서를 발행했다.

탈튼 대 메이스 사건(1896년)

미국 대법원의 탈튼 대 메이스 사건은 부족 정부의 권위를 존중하는 결정이었다.이 사건은 개인의 권리 보호, 특히 연방정부와 나중에는 주정부를 제한하는 수정헌법 제5조는 부족정부에 적용되지 않는다고 결정했다.그것은 1831년 체로키족 대 조지아 사건과 같은 이전의 결정들을 재확인했다. 체로키족 대 조지아 사건은 인디언 부족에게 "국내 의존 국가"의 지위를 부여했고, 이 국가의 주권은 연방 ^[33]정부로부터 독립되어 있다.탈튼 대 메이스는 또한 의회 본회의 권한의 개념을 숙고하고 지지한 아메리카 원주민 의존을 다룬 사건이다.그 결정의 이 부분은 아메리카 원주민에 관한 몇 가지 중요한 법률로 이어졌고, 그 중 가장 중요한 것은 1968년의 인디언 인권법이다.

굿샷 대 미국 (1900년)

이 미국 대법원의 사건은 인디언이 비인도인을 총으로 쏴 죽인 사건이다.미국 대법원이 이 문제에 대한 사법권을 가지고 있는지에 대한 의문이 제기되었다.소송의 관할권을 갖는 대법원에 반대하기 위해, 피고는 증명 영장을 청구하는 탄원서를 제출했다.이 사법심사의 요청은 오류영장에 의해 기각되었다.재판부는 사형에 처할 수 있는 살인죄에 대한 유죄 판결은 배심원단이 사형에 해당하는 점을 감안하더라도 사형에 대한 유죄 판결에 못지 않다고 판단했다.아메리칸 인디언 피고는 ^[34]종신형을 선고받았다.

몬토야 대 미국 (1901)

이 미국 대법원의 사건은 E사의 생존 파트너가 발생하였습니다.Montoya & Sons는 미국과 메스칼레로 아파치 인디언들을 상대로 1880년 3월에 그들의 가축을 빼앗은 가치에 대해 청원했다.이 가축들은 이 아메리카 인디언들의 집단인 "빅토리오의 밴드"에 의해 납치되었다고 믿어졌다.가축을 빼앗은 아메리카 인디언 집단은 다른 아메리카 인디언 부족 집단과 다르며, 따라서 메스칼레로 아파치 아메리카 인디언 부족은 일어난 일에 대해 책임을 지지 말아야 한다는 주장이 있었다.대법원은 심리가 끝난 뒤 청구법원에서 내려진 기존 판결에 변함이 없다는 입장이다.이것은 메스칼레로 아파치 아메리카 인디언 부족이 빅토리오의 밴드의 행동에 대해 책임을 지지 않을 것이라고 말하는 것이다.이 결과는 미국 인디언 부족의 주권뿐만 아니라 서로의 주권도 보여준다.비록 그들이 모두 아메리카 인디언 ^[35]국가의 일부이긴 하지만, 한 무리의 아메리카 인디언들은 다른 집단의 행동에 대해 책임을 질 수 없다.

US v. Winans (1905)

이 사건에서 대법원은 야카마 부족의 손을 들어주며 보호구역 밖에서의 어획과 사냥에 대한 특권을 재확인했다.게다가 이 사건은 조약의 해석에 관한 두 가지 중요한 원칙을 확립했다.첫째, 조약은 인디언들이 그것을 이해하는 방식으로 해석될 것이며 "정의와 이성의 요구"^[36]로 해석될 것이다.둘째, 조약은 인디언에게 부여된 권리가 아니라 인디언에 의해 이미 소유되고 부여되지 않은 권리의 유보라는 유보적 권리 독트린이 확립되었다.^[37]이러한 "유보된" 권리는, 미국이나 다른 어떤 주권자에게도 이전되지 않았다는 것을 의미하며, 어획, 사냥 및 채집, 정치적 권리를 포함하는 재산권을 포함한다.인도 국가에게 주어지는 정치적 권리는 국내 관계를 규제하고, 세금을 부과하고, 정의를 집행하거나, 민형사적 ^[38]관할권을 행사할 수 있는 권한을 포함한다.

윈터스 대 미국 사건(1908)

미국 대법원의 윈터스 대 미국 사건은 주로 미국 인디언 보호구역의 물 권리를 다룬 사건이다.이 사건은 아메리카 인디언 부족들이 사용할 "암시"^[39] 권리를 가지고 있는 수자원을 명확히 했다.이 사건은 Belknap 요새 인디언 보호구역과 몬태나 밀크 강의 수원을 이용할 수 있는 그들의 권리를 다루었습니다.보호구역은 Belknap 요새 아메리칸 인디언 보호구역이 가지고 있는 명시적인 물 권리를 명시하지 않고 만들어졌다.이것은 인디언이 아닌 정착민들이 이 지역으로 이주하여 밀크강을 ^[40]정착지의 수원으로 사용하기 시작하면서 문제가 되었다.몬태나에서는 수원이 극히 희박하고 제한적이기 때문에, 누가 물을 사용할 법적 권리를 가지고 있는지에 대한 이 논쟁이 제시되었다.이 사건이 재판된 후, 대법원은 애초에 아메리카 인디언 보호구역이 만들어진 1888년 협정을 통해 벨냅 요새 보호구역이 물 권리를 보유하고 있다는 결정을 내렸다.이 사건은 동화시대 이후 사건의 선례를 남기는 데 매우 중요했다.이는 애리조나 대 캘리포니아, 툴리 대 워싱턴, 워싱턴 대 맥코이, 네바다 대 미국, 카파르트 대 미국, 콜로라도 강물 보존 분배, 미국 대 미국, 미국 사건의 선례로 사용되었다. 뉴멕시코와 애리조나 대 산 카를로스 아파치 부족 사건 모두 미국 인디언 부족의 주권에 초점을 맞췄습니다.

초트 대 트랩 사건(1912년)

더 많은 미국 원주민들이 도스법을 통해 할당받음에 따라, 세금 할당에 대한 많은 대중과 주정부의 압력이 있었다.그러나 미국 대법원의 Choate v. Trapp 사건(1912년 미국 대법원 판례집필 224권, 665쪽)에서는 인도 할당자에 대해 ^[29]주세를 면제해 달라고 판결했다.

클레어몬트 대 미국 사건(1912년)

이 미국 대법원의 사건은 피고인이 자신의 사건에 대한 판결에 대해 항소하면서 일어났다.피고는 아메리카 인디언 보호구역에 불법적으로 술을 도입한 혐의로 유죄 판결을 받은 후 유죄 판결을 받기 위해 오류 영장을 제출했다.이 법률은 1897년 1월 30일 국회법 제109장, 제29장 Stat. 506호 위반으로 판명되었다.피고인의 항소심은 그가 유죄 판결을 받은 범죄가 아메리카 인디언 국가에서 발생하지 않았기 때문에 지방법원이 관할권이 부족하다고 밝혔다.피고는 아메리카 인디언 국가에서 막 건너온 기차를 타고 이동하던 중 체포되었다.피고인의 변론이 성립하자 대법원은 지방법원에 재송부한 피고인의 유죄 판결을 뒤집고 공소를 파기하고 ^[41]피고인을 석방하라는 지시를 내렸다.

미국 대 퀘이버 사건(1916년)

이 사건은 사우스다코타 지방법원에 처음 출두한 후 미국 대법원으로 보내졌다.그 사건은 수 족 인디언 보호구역에서 행해진 간통을 다루었다.지방법원은 1887년 3월 3일(c. 397, 24 Stat)에 따라 인디언이 인디언 보호구역에서 다른 인디언과 간통한 것은 처벌할 수 없다고 판결했다.형법 제316조 635호이 결정은 지방법원의 관할이 아닌 수족 인디언 보호구역에서 범죄가 발생했기 때문에 내려졌다.미국 대법원은 간통죄는 미국 인디언 ^[42]보호구역에서 두 명의 미국 인디언 사이에 발생한 것이기 때문에 처벌할 수 없다고 지방법원의 판결을 확정했다.

미국 원주민 교육 및 기숙 학교

비예약 기숙학교

1634년에,예수회의 앤드류 화이트는 현재의 메릴랜드 주에 선교단을 설립했고, 그 선교단의 목적은 통역관을 통해 그곳의 인디언 부족장에게 "문명과 교육을 그의 무지한 종족에게 확장하고,^[43] 그들에게 천국으로 가는 길을 보여주는 것"이라고 말했다.선교단의 연간 기록에 따르면 1640년까지 그들이 St.라고 이름 붙인 공동체가 설립되었다고 한다.메리와 인디언들은 아이들을 ^[44]교육받으러 그곳에 보내고 있었다.여기에는 파스카토 인디언 족장 타야크의 딸도 포함돼 있어 인디언들을 위한 학교뿐만 아니라 여자들을 위한 학교, 혹은 초기 남녀공학 학교도 포함되어 있다.같은 기록에 따르면 1677년 두 명의 아버지들에 의해 이끌려 [메릴랜드]의 중심에 우리 학회에 의해 인문학교가 열렸고, 원주민 청년들은 열심히 공부하기 위해 노력하여 좋은 발전을 이루었다고 한다.메릴랜드와 최근에 설립된 학교는 두 소년을 세인트루이스로 보냈다.반에서 1등이라는 영예를 얻기 위해 경쟁할 때 소수의 유럽인에게 능력을 양보한 오메르.그래서 금도 은도 다른 산물도 아니고, 거기서부터 사람들이 모여들어 외국인들이 흉포하다고 부르는 지역을 미덕과 ^[45]경작의 높은 지위에 올려놓기 위해서입니다.

1727년 성 우르술라 수녀회는 뉴올리언스에 우르술린 아카데미를 설립했는데, 이 학교는 현재 가장 오래된 여학교이자 미국에서 가장 오래된 가톨릭 학교를 운영하고 있다.설립 당시부터 그것은 아메리카 원주민 소녀들을 위한 첫 번째 수업을 제공하였고, 후에 흑인 여성 노예들과 유색인종 여성들을 위한 수업을 제공하였다.

1879년 리처드 헨리 프랫에 의해 설립된 칼라일 인디언 공업학교는 최초의 인디언 기숙학교였다.프랫은 기본적인 교육을 받은 플로리다에서 그가 죄수로서 감독했던 아메리카 원주민들의 진보에 고무되었다.석방되었을 때, 몇몇은 햄튼 인스티튜트와 같은 기관에 다니기 위해 미국 교회 단체의 후원을 받았다.그는 교육이 아메리카 인디언들을 사회로 끌어들이는 수단이라고 믿었다.

프랫은 "완전 몰입에 의한 추정"이라고 공언했다.햄프턴 인스티튜트와 같은 학교에서 교육을 받은 남자들이 교육을 받고 동화되는 것을 보았기 때문에, 그는 그 원칙이 인도 아이들에게까지 확장될 수 있다고 믿었다.그들을 더 큰 문화에 몰입시키는 것은 그들이 적응하는 데 도움이 될 것이다.읽기, 쓰기, 산수 외에 칼라일 커리큘럼은 많은 산업학교를 모델로 만들어졌다: 그것은 학교 주변의 허드렛일과 시장용 상품 생산 등 예약에 대한 기회를 기대하며 남학생을 위한 직업 훈련과 여학생을 위한 가정 과학을 구성했다.여름에는 학생들이 지역 농장과 마을 주민들에 배정되어 하숙을 하고 그들의 몰입 상태를 계속하도록 하였다.그들은 또한 많은 어린이들이 그들의 가족을 위해 돈을 벌고 있는 시기에 낮은 비용으로 노동력을 제공했다.

칼라일과 그 커리큘럼은 인도 사무국이 후원하는 학교의 모델이 되었다.1902년까지 15개 주와 준주에 25개의 연방정부가 지원하는 비보호 학교가 있으며, 총 6,000명 이상의 학생이 등록되었습니다.비록 연방법이 미국 원주민들에게 교육을 의무화했지만, 학생들을 보호구역에서 제외시키는 것은 부모의 승인을 필요로 했다.관계자들은 부모들에게 주어진 보호구역에서 학생들을 풀어주도록 강요했다.

기숙학교에 도착한 신입생들의 삶은 크게 달라졌다.그들은 보통 새로운 헤어컷, 유럽계 미국인 스타일의 유니폼, 그리고 때로는 그들 자신의 것에 근거하고, 다른 때에는 무작위로 새로운 영어 이름을 할당받았다.그들은 더 이상 그들만의 언어를 말할 수 없었다. 심지어 서로에게도.그들은 기독교 교회에 다닐 것으로 예상되었다.그들의 삶은 선생님들의 엄격한 명령에 의해 운영되었고, 그것은 종종 힘든 집안일과 엄한 처벌을 포함합니다.

게다가, 전염병은 사회에 널리 퍼졌고, 종종 학교를 휩쓸었다.이것은 원인과 예방에 대한 정보 부족, 불충분한 위생, 불충분한 식비 지원, 과밀 상태, 그리고 저항이 낮은 학생들에 기인했다.

인디언 기숙학교는 19세기 후반 미국 원주민 젊은이들을 미국 기준에 따라 교육하기 위해 미국에 설립된 많은 학교 중 하나였다.일부 지역에서는 이 학교들이 주로 선교사들에 의해 운영되었다.특히, 학교에 보내진 몇몇 아이들의 어린 나이 때문에, 그들은 그 학교에 다녔던 많은 아이들에게 충격적인 경험으로 기록되었다.그들은 일반적으로 모국어를 말하는 것이 금지되었고, 그들의 모국 종교 대신 기독교를 가르쳤고, 수많은 다른 방법으로 그들의 인디언 정체성을 버리고 미국 문화를 받아들이도록 강요당했다.노스다코타에서처럼 많은 정신적, 성적 학대의 사례가 기록되었다.^{[citation needed]}어린 아이들의 급격한 삶의 변화에 대한 인식은 의무적인 학교 교육에 대한 연방정부의 강제 판결과 때로는 인도의 가정에 침입하는 방법에 대한 가혹한 해석에서 거의 드러났습니다.이것은 미국 문화로부터 잘 고립된 호피 메사 산맥의 애리조나 외딴 사막에 사는 사람들에게 매우 스트레스를 주는 것으로 판명되었다.별거와 기숙학교 생활은 몇 년 동안 지속될 것이다.그것은 오늘날에도, 전통적인 호피 인디언의 역사 낭송의 화두로서 남아 있다.-강제교육에 대한 정부의 명령에 대한 정신적 충격과 저항이다.오라비 마을의 보수주의자들은 그들의 어린 아이들을 캄스 협곡에 위치한 관립학교에 보내는 것을 반대했다.적어도 매 학년 동안 풀타임 탑승이 필요할 만큼 멀리 떨어져 있었다.19세기 말, 호피족은 대부분 걸어다니는 사회였다.안타깝게도 가족과 아이들 간의 방문은 불가능했다.그 결과 미군 강제수거를 막기 위해 아이들은 숨겨졌다.현명하게도 인도 요원인 레오 크레인(Leo Crane)은 그와 그의 조력자들이 군용 마차를 타고 여러 날 동안 여행하고 ^[47]가족들로부터 1년 동안 떨어져 지내기 위해 젊은이들을 수색하고 모으는 동안 군부대에 배후를 맡아달라고 요청했다.1923년까지 북서부에서는 대부분의 인도 학교들이 문을 닫았고 인도 학생들은 공립학교에 다니고 있었다.주정부는 그들의 교육에 ^[48]대한 책임감을 증가시켰다.다른 연구들에 따르면 일부 인도 기숙학교의 출석률은 20세기 전반을 통해 1900년대에서 ^[49]1960년대까지 두 배로 증가한 것으로 나타났다.등록은 1970년대에 최고조에 달했다.1973년에, 60,000명의 미국 인디언 아이들이 인디언 기숙 ^[50][51]학교에 등록한 것으로 추정되었다.1976년, 토벨룩 대 룬드 사건은 공립학교 상황이 여전히 불평등하다고 주장하며 10대 알래스카 원주민 원고들에 의해 알래스카 주를 상대로 제기되었다.

1928년 메리암 보고서

공식적으로 "인도 행정의 문제"라는 제목의 메리암 ^[52]보고서는 내무부를 위해 준비되었다.평가 결과, 학교들은 자금 부족과 인원 부족, 너무 많은 제도화, 그리고 너무 경직된 운영으로 판명되었다.교육에 대한 이상주의적 프로그램으로 시작되었던 것이 뒤바뀌었다.

권장사항:

• 대다수의 미국 문화적 가치만을 가르치던 '유니폼 코스 오브 스터디'를 폐지한다.
• 어린 자녀를 집 근처 지역 학교에 다니게 할 것. 단, 큰 아이는 비예약 학교에 다닐 수 있어야 한다.
• 인디언 서비스가 원주민들에게 그들의 전통적인 공동체(더 시골적인 경향이 있는)와 더 큰 미국 사회 모두에 적응할 수 있는 기술과 교육을 제공하도록 보장했습니다.

인디안 뉴딜

1933-1945년, 인디언 문제 커미셔너 존 콜리어는 가능한 한 동화주의 정책을 뒤집는 데 중점을 두고 뉴딜 정책의 우선순위를 아메리카 원주민에게 설정했다.콜리어는 인디언들이 보유한 보호구역의 상실을 종식시키고, 많은 부족 국가들이 자치 정부를 재정비하고 그들의 전통 문화를 보존할 수 있도록 하는데 중요한 역할을 했다.일부 인디언 부족들은 새로운 접근법이 가져다 준 자신들의 정치 시스템에 대한 부당한 외부의 간섭을 거부했다.

1920년부터 1922년까지 콜리에가 타오스 푸에블로를 방문한 것은 콜리에에게 지속적인 인상을 남겼다.그는 이제 인도 세계가 "물리적으로, 종교적으로, 사회적으로, 그리고 미적으로 산산조각나고, 분열되고, 방향을 잃은"^[53] 것으로 간주했던 미국 사회보다 도덕적으로 우월하다고 보았다.콜리어는 ^[54]현대와는 대조적으로 전통적인 사회의 도덕적 우월성에 대한 낭만적인 견해로 비난을 받았다.필프는 타오스 푸에블로에서 경험을 쌓은 후, "콜리어는 현대성에 대한 문화적 대안을 제시했기 때문에 부족 공동체 생활을 보존하기 위해 평생 헌신했다"고 말했다.인디언에 대한 그의 로맨틱한 고정관념은 현대 부족 ^[55]생활의 현실과 맞지 않는 경우가 많았다.

콜리어는 1934년 인도 재편성법의 의회 통과와 함께 인도 뉴딜 정책을 관철시켰다.그것은 연방 인도 정책과 관련된 가장 영향력 있고 영속적인 법률 중 하나였다.일명 휠러(Wheeler-하워드 법은 인디언의 자기 결정과 공동 인디언 토지의 반환을 강조함으로써 50년간의 동화 정책을 뒤집었고, 이는 1887년 인디언 총 할당법의 목적과 정면으로 대조되었다.

콜리어는 또한 1934년에 존슨-오말리 법안의 통과에 대한 책임이 있었는데, 내무부 장관은 보호구역으로 살지 않는 인디언들을 위해 공립학교, 의료 및 기타 서비스를 보조하는 계약을 주정부와 체결할 수 있도록 허락했다.그 법은 ^[56]미네소타에서만 유효했다.

콜리에가 나바호 축산 감축 프로그램을 지지한 결과 나바호는 인도 ^[57][58]뉴딜정책에 반대했다.인도인권협회는 콜리에를 "독재자"라고 비난하고 그가 나바호 ^[59]보호구역에 대해 "거의 공포정권"이라고 비난했다.역사학자 브라이언 디피에 따르면, "(콜리어는) 문제가 ^[59]그를 사로잡은 바로 그 사람들 사이에서 '불타는 증오'의 대상이 되었다."

지역 학교로의 변경

1960년대 후반과 1970년대 중반의 여러 사건들(케네디 보고서, 미국 인디언 교육의 국가 연구, 1975년의 인디언 자기 결정 및 교육 지원법)은 지역사회 학교에 대한 새로운 강조로 이어졌다.1980년대와 1990년대 초에 많은 대형 인도 기숙학교가 문을 닫았다.2007년에는 9,500명의 미국 인디언 아이들이 인디언 기숙사 ^{[citation needed]}기숙사에서 살았다.칼라일 인디언 학교가 설립된 1879년부터 오늘날까지, 100,000명 이상의 아메리카 인디언들이 인디언 기숙학교에 다닌 것으로 추정된다.

캐나다의 유사한 시스템은 캐나다 레지던트 스쿨 ^[60]시스템으로 알려져 있다.

미국화 정책의 지속적 효과

아메리카 원주민들을 미국 문화에 동화시키려는 공동의 노력은 공식적으로 포기되었지만, 아메리카 원주민 부족들과 개인들의 통합은 오늘날까지 계속되고 있다.종종 아메리카 원주민들은 동화되었다고 인식된다.하지만, 일부 미국 원주민들은 ^{[citation needed]}다른 사회 출신이라는 특별한 감각을 느끼거나 그들을 사회적으로 통합하려는 노력에도 불구하고 주로 "백인" 유럽 다수 사회에 속하지 않는다.

20세기 중반, 동화를 위한 노력이 여전히 진행 중이었기 때문에, 일부 연구는 아메리카 인디언들을 조약에 의해 자격이 있는 반주권 주권 주체의 시민이 아닌, 단지 또 다른 소수 민족으로 취급했다.미국 정치사회과학아카데미 연보 1957년 5월호에 실린 다음 인용문은 이를 보여준다.

미국 사회에서 인디언의 위치는 소수 집단이 사회 ^[61]시스템에 통합되는 문제의 한 측면으로 볼 수 있다.

그러나 1960년대 이후 사회에는 큰 변화가 있었다.여기에는 미국 사회와 그 많은 민족 집단의 다원적 성격과 아메리카 원주민 국가의 특별한 지위에 대한 폭넓은 평가가 포함된다.예를 들어, 미국 원주민의 종교적 관행을 보호하기 위한 보다 최근의 법률은 정부 정책의 주요한 변화를 지적하고 있다.마찬가지로 1990년의 원주민 묘지 보호 및 송환법은 원주민 문화의 특수성과 그것을 보호할 연방정부의 책임에 대한 또 다른 인식이었다.

2013년 현재 몬타나는 미국에서 유일하게 고등교육생들을 통해 미국 인디언의 역사, 문화, 유산을 인도 모두를 위한 교육법을 통해 유치원에 가르칠 수 ^[62]있는 헌법적 권한을 가진 주이다.몬태나 주 공공 교육 사무소에서 만든 "모든 사람을 위한 인도 교육" 커리큘럼은 초등학교와 ^[63]중학교를 위해 온라인으로 배포됩니다.

현대 문화 및 언어 보존

영어로의 전환을 피하기 위해, 몇몇 아메리카 원주민 부족들은 아이들을 위한 언어 몰입 학교를 설립했는데, 그곳에서는 인도 원주민 언어가 교육 수단이다.예를 들어, 체로키 민족은 10년간의 언어 보존 계획을 추진했는데,^[64] 이 계획은 가정에서 체로키어를 계속 사용하기 위한 공동체의 노력뿐만 아니라 어린 시절부터 학교 몰입 프로그램을 통해 체로키 언어를 유창하게 구사하는 새로운 사용자를 성장시키는 것을 포함한다.이 계획은 50년 안에 80% 이상의 체로키인들이 언어를 ^[65]유창하게 구사할 것이라는 야심찬 목표의 일부였다.체로키 보존 재단은 300만 달러를 학교 개설, 교사 양성, 언어 교육 커리큘럼 개발, 그리고 언어를 적극적으로 ^[65]사용할 수 있는 커뮤니티 모임 개시에 투자했습니다.Qualla Boundary의 Kituwah Reservation & Education Program(KPEP)은 2006년에 결성되어 생후 5학년까지 어린이를 위한 언어 몰입 프로그램, 일반인을 위한 문화 자원 개발 및 ^[66]성인들 사이의 체로키 언어 육성을 위한 커뮤니티 언어 프로그램 개발에 중점을 두고 있습니다.

오클라호마주 탈레카에는 유치원부터 ^[67]8학년까지 학생들을 교육하는 체로키 언어 몰입 학교도 있다.오클라호마의 공용어가 영어이기 때문에 체로키어 몰입 학생들은 ^[68]영어 실력이 거의 없기 때문에 주정부 의무 시험을 볼 때 방해가 된다.오클라호마 교육부는 2012년 주 테스트에서 6학년 학생의 11%가 수학에 능통하고 25%가 읽기에 능통하며, 7학년 학생의 31%가 수학에 능통하고, 87%가 읽기에 능통하며, 8학년 학생의 50%, 78%가 수학에 능통함을 보였다고 밝혔다.읽다.^[68]오클라호마 교육부는 이 차터 스쿨을 Targeted Intervention School로 지정했습니다.즉, 이 학교는 성적이 낮은 학교로 식별되었지만 Priority ^[68]School은 식별되지 않았습니다.결국 이 학교는 A-F 성적표 시스템에서 평균 ^[68]2.33점인 C를 받았다.성적표에는 수학성취도 및 수학성장에서 F, 사회성취도 C, 독서성취도 D, 독서성취도 A가 ^[68]나와 있다.홀리 데이비스 교장은 "우리가 만든 C학점은 정말 대단하다"며 "우리 학교의 어린 학년에 영어 지도가 없고, 우리는 그들에게 영어로 ^[68]이 시험을 치렀다"고 말했다.그녀는 국비 지원 차터 스쿨의 첫 해였고 많은 학생들이 ^[68]영어에 어려움을 겪었기 때문에 낮은 점수를 예상했다고 말했다.Tahlequah 몰입 학교를 졸업한 8학년 학생들은 언어를 유창하게 구사하며, 그들은 보통 영어와 체로키어로 수업을 받는 Sequoyah 고등학교에 계속 다닌다.

「 」를 참조해 주세요.

각주

추가 정보

• 애덤스, 데이비드 월리스(1995).멸종에 대한 교육: 미국 인디언과 기숙학교 경험, 1875-1928.캔자스 대학 출판부
• Ahern, Wilbert H.(1994)"실험 중단:1881–1908", Ethnohistory 44(2), 246–267의 인도 학교 학생으로 돌아왔다.
• Borhek, J. T. (1995년)"민족 집단 결속", 미국 사회학 저널 9(40), 1-16.
• 엘리스, 클라이드(1996년).완전히 변경하려면: 1893-1920년 레이니 마운틴 기숙학교에서 인도 교육.Norman:오클라호마 대학 출판부
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• Hoxie, Frederick (1984)최종 약속: 인디언 동화 운동, 1880-1920.링컨:네브라스카 대학 출판부
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• 페쉬킨, 앨런(1997).메모리 장소: Whiteman's Schools and Native American Communitys.로렌스 얼바움 어소시에이츠
• 라힐, 피터 J.가톨릭 인디언 선교와 그랜트의 평화 정책 1870-1884(1953) 온라인
• 세니에, 시오반미국 인디언의 동화와 저항의 목소리: 헬렌 헌트 잭슨, 사라 위네무카, 빅토리아 하워드.오클라호마 대학 프레스(2003년).
• 봄, 조엘(1994)탈문화화와 평등을 위한 투쟁: 미국 지배 문화 교육의 간략한 역사.맥그로힐 주식회사
• 스테거, 맨프레드 B(2003)글로벌화: 초간단한 소개옥스퍼드 대학 출판부
• 테이텀, 로리우리 레드 브라더스와 율리시스 그랜트 대통령의 평화 정책.네브라스카 대학 출판부(1970).
• 라이트, 로빈 K.(1991)집합의 시간: 워싱턴 주의 원주민 유산.워싱턴 대학 출판부와 토마스 버크 기념 워싱턴 주립 박물관.

외부 링크

• 미국 내무부 인디언 사무국
• "미국 원주민의 역사" 하트포드 세계사 기록 보관소
• NPR 보고서, National Public Radio