장님과 코끼리

Blind men and an elephant
"어둠 속의 코끼리"는 여기서 리다이렉트됩니다.1974년 출간된 책은 어둠 속의 코끼리(책)를 참고하세요.
장님과 코끼리
에도시대(19세기 초) 오하라 돈슈의 코끼리 감정 시각장애인 브루클린 박물관

시각장애인과 코끼리의 우화는 존재론적 추론을 보여주는 이야기다.코끼리를 한 번도 마주친 적이 없는 장님들이 코끼리를 만지면서 코끼리가 어떤 모습인지 배우고 상상하는 이야기다.각각의 시각장애인은 코끼리의 몸의 다른 부분을 느끼지만, 옆구리나 송곳니 같은 한 부분만 느낀다.그리고 그들은 그들의 제한된 경험을 바탕으로 코끼리를 묘사하고 코끼리에 대한 그들의 묘사는 서로 다르다.어떤 버전에서는, 그들은 상대방이 정직하지 않다고 의심하게 되고 그들은 주먹다짐을 하게 된다.이 우화의 교훈은 인간이 [1][2]타인의 제한적이고 주관적인 경험을 무시하기 때문에 그들의 제한적이고 주관적인 경험에 근거해 절대적인 진실을 주장하는 경향이 있다는 것이다.그 우화는 고대 인도 아대륙에서 유래되었고, 그곳에서 널리 퍼져나갔다.

불교 경전인 Tittha Sutta, Udanna 6.4, Khuddaka [3]Nikaya에는 이 이야기의 초기 버전 중 하나가 포함되어 있습니다.티타 수타는 부처의 [4]생전인 기원전 500년 경으로 거슬러 올라간다.

또 다른 비유의 버전은 시각적인 남자들, 어두운 밤에 큰 동상을 경험하거나 눈을 가리고 있는 동안 큰 물체를 느끼는 것을 묘사한다.그런 다음 그들이 경험한 것을 기술합니다.다양한 버전에서, 그것은 많은 종교적 전통을 교차하는 우화이며 서기 1천년 또는 [5][4]그 이전의 자인, 힌두교, 불교 경전의 일부이다.이 이야기는 제2천년기 수피와 바하이 신앙 전승에도 등장한다.19세기 미국 시인 존 고드프리 색스가 코끼리가 신의 은유라는 것을 설명하는 마지막 구절과 함께 자신만의 시를 만들면서 이 이야기는 나중에 유럽에서 잘 알려지게 되었다. 그리고 다양한 맹인들은 아무도 충분히 [6]경험하지 못한 것에 대해 동의하지 않는 종교를 대표한다.이 이야기는 어른과 어린이를 위한 많은 책으로 출판되었고 다양한 방식으로 해석되고 있다.

비유

시각장애인과 코끼리의 비유의 초기 버전은 불교, 힌두교, 자인 문헌에서 발견되는데, 이들이 인식의 한계와 완전한 문맥의 중요성을 논하기 때문이다.이 우화에는 여러 가지 인도 변형이 있지만 대체로 다음과 같다.[7][2]

한 무리의 맹인들이 코끼리라고 불리는 이상한 동물이 마을로 왔다는 것을 들었지만, 그들 중 누구도 그것의 모양과 형태를 알지 못했다.호기심에 그들은 말했다. "우리는 우리가 할 수 있는 것을 촉각으로 살펴보고 알아야 한다.그래서 그들은 그것을 찾아냈고, 그것을 발견했을 때 더듬었다.트렁크에 손이 닿은 첫 번째 사람은 "이 생물은 두꺼운 뱀 같다"고 말했다.손이 귀에 닿은 다른 사람에게는 일종의 부채처럼 보였다.다리에 손을 얹은 다른 사람에 대해서는 코끼리는 나무 줄기와 같은 기둥이라고 말했다.한쪽에 손을 얹은 시각장애인은 코끼리가 "벽"이라고 말했다.꼬리를 만진 또 다른 사람은 그것을 밧줄이라고 표현했다.마지막 촉각은 코끼리가 단단하고 매끈하며 창과 같은 것이라고 말했습니다.

어떤 버전에서는 시각장애인들이 그들의 의견 차이를 발견하고, 다른 사람들이 진실을 말하고 있지 않다고 의심하고 주먹다짐을 한다.이 이야기들은 또한 코끼리의 신체 부위가 어떻게 묘사되고, 갈등이 얼마나 폭력적으로 되어가고, 인간들 사이의 갈등과 그들의 관점이 어떻게 해결되는지에 있어서도 주로 다르다.어떤 버전에서는, 그들은 말을 멈추고 듣기 시작하고 코끼리 전체를 보기 위해 협력합니다.또 다른 예로, 시각장애인이 우화에 들어가 코끼리 전체를 다양한 관점에서 묘사하면, 시각장애인들은 그들이 부분적으로 옳고 부분적으로 틀렸다는 것을 알게 된다.한 사람의 주관적인 경험은 사실이지만,[4][7] 그것이 진실의 전체는 아닐 수도 있다.

우화는 다양한 진리와 오류를 설명하기 위해 사용되어 왔다; 넓게 보면, 그 우화는 한 사람의 주관적인 경험이 진실일 수 있다는 것을 암시하지만, 그러한 경험은 본질적으로 다른 진실이나 진실의 총체를 설명하지 못함으로써 제한된다.다양한 때에 이 비유는 상대주의, 불투명함 또는 표현할 수 없는 진실의 본질, 모순되는 이론 분야의 전문가들의 행동, 더 깊은 이해의 필요성, 그리고 같은 관찰 대상에 대한 다른 관점에 대한 존중을 제공해 왔다.

힌두교

장님들과 코끼리
(태국 북동부 벽면 릴리프)

기원전 1500년에서 1200년 사이에 작곡된 것으로 추정되는 리그베다는 "현자들이 다양하게 말하지만 현실은 하나다"라고 말한다.Paul J. Griffiths에 따르면, 이러한 전제는 시각장애인과 코끼리의 비유 뒤에 있는 보편주의적 관점의 기초이다.찬송가는 동일한 현실이 해석의 대상이며 [5]현명한 사람들에 의해 다양한 방식으로 묘사된다고 주장한다.가장 오래된 버전에서는 4명의 시각장애인이 숲으로 걸어 들어가 코끼리를 만난다.이 버전에서는 서로 싸우지 않고, [5]같은 코끼리를 경험했지만 서로 다른 동물을 인식했을 것이라고 결론짓는다.그 우화의 확대판은 다양한 고대와 힌두교 문헌에서 나타난다.많은 학자들은 그것을 힌두교 [7][2][8]우화라고 부른다.

비유나 언급은 힌두교 전통에서 바샤(해설가, 중등 문학)에 나타난다.예를 들어 Adi Shankara는 찬도야 우파니샤드 5.18.1절의 바시아에서 다음과 같이 언급하고 있다.

에타다스티 다르샤나 이바 자티얀다하

번역:그것은 마치 코끼리를 볼 때 선천적으로 눈이 먼 것과 같다.

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자이나교

자인 사원에서 일곱 명의 시각장애인과 코끼리 우화

중세 자인 문헌은 아네칸타바다(또는 "다면성")와 샤다다(조건부 시점)의 개념을 시각장애인과 코끼리의 비유로 설명하고 있으며, 이는 진리의 다양한 본질을 다루고 있다.이 비유는 기원전 5세기 이전의 가장 오래된 자이나 아감에서 발견된다.그 인기는 늦게까지 계속되었다.예를 들어, 이 비유는 비디아난디의 타트바르타슬로카바티카(9세기)와 아차랴 말리세나의 샤드바다만자리(13세기)에서 발견된다.Malisena는 미성숙한 사람들이 진실의 다양한 측면을 부정한다고 주장하기 위해 비유를 사용합니다; 그들이 이해하는 측면에 의해 착각하고, 그들은 이해하지 못하는 측면을 부정합니다."일부적인 시각으로 인한 극단적인 망상으로 인해 미성숙한 사람들은 한 측면을 부정하고 다른 측면을 확립하려고 합니다.이것은 시각장애인과 [10]코끼리의 격언입니다." 말리세나는 또한 현실의 전체상을 얻기 위해 모든 관점을 고려하는 것의 중요성을 언급할 때 비유를 인용합니다."모든 관점으로 이루어진 모달 기술 방법 없이는 무한한 속성으로 이루어진 실체를 제대로 이해하는 것은 불가능하다. 그렇지 않으면 맹인과 [11]코끼리의 격언에 단순한 싹을 잡는 상황(즉, 피상적이고 부적절한 인식)으로 이어질 것이기 때문이다."

불교

하나부사 잇초(1652~1724)가 그린 우키요에(ii) 그림인 코끼리를 보는 시각장애인 승려.

부처는 두 번 맹인의 비유로 길을 잃는다.알려진 가장 오래된 버전은 Tittha [3]sutta라는 텍스트에서 나타난다.

칸키 수타에서 그는 [12]대대로 전해 내려오는 옛 글을 따르는 사람들의 예로 서로 붙잡고 있는 맹인들의 열을 묘사한다.우다나 (68-69)에서 [13]그는 종파간의 싸움을 묘사하기 위해 코끼리의 비유를 사용한다.왕은 수도의 맹인들을 궁전으로 데려와서 코끼리를 묘사하게 한다.

장님들이 코끼리의 일부분을 느꼈을 때, 왕은 그들 각각에게 가서 말했다: "장님, 코끼리를 보셨습니까?코끼리는 어떤 동물입니까?

남자들은 코끼리가 냄비(코끼리의 머리를 더듬는 맹인), 창바구니(귀), 쟁기(통), 쟁기(트렁크), 곡창(몸통), 기둥(발), 절구(등), 절구(꼬리), 붓(꼬리 끝) 중 하나라고 주장한다.

그 남자들은 그것이 어떤 것인가에 대한 질문으로 서로 동의할 수 없고 싸움을 하게 되고 그들의 논쟁은 왕을 기쁘게 한다.부처는 시각장애인을 시각장애인이며 무지하며 자신의 견해를 고집하는 전도사와 학자에 비유함으로써 이야기를 끝맺는다. "이 전도사와 학자들이 시각장애인과 시각장애인을 가진 다양한 견해를 가진 것처럼…"그들은 무지하기 때문에 천성적으로 다투고, 다투고, 논쟁하고, 현실을 유지하는 것은 각각 이러하다.그리고 부처는 다음과 같은 구절을 말한다.

o 그들이 어떻게 매달리고 싸우는지, 어떤 이들은 주장한다.
설교자와 승려를 위하여 영광스러운 이름을 위하여!
서로 싸우면서 자기 의견을 고수하고 있기 때문이다.
그런 사람들은 [14]사물의 한쪽 면만 본다.

수피즘

가즈니 (현재 아프가니스탄)의 페르시아 수피 시인 사나이 (1080–1131/1141 CE)는 그의 진실의 [15]벽으로 둘러싸인 정원에서 이 가르침을 표현했습니다.

13세기 페르시아 시인이자 수피교의 스승인 루미는 그의 마스나비에 그것을 포함시켰다.그의 개작 "어둠 속의 코끼리"에서 힌두교도들은 어두운 방에서 전시하기 위해 코끼리를 데려온다.많은 사람들이 어둠 속에서 코끼리를 만지고 느끼며 코끼리를 만지는 위치에 따라 코끼리가 물주전자(트렁크), 부채(귀), 기둥(다리), 왕좌(등)와 같다고 믿는다.Rumi는 이 이야기를 개인 인식의 한계를 보여주는 예로 사용합니다.

관능적인 눈은 손바닥과 같다.손바닥은 [16]짐승 전체를 덮을 수단이 없다.

Rumi는 자신의 버전에서 충돌에 대한 해결책을 제시하지 않았지만 다음과 같이 말한다.

바다의 눈과 거품은 별개다.거품을 내려놓고 바다의 눈으로 바라보자.낮과 밤의 거품 조각들이 바다에서 던져진다: 놀랍다!당신은 거품을 보지만 바다를 보지 못한다.우리는 함께 달리는 배와 같다. 우리의 눈은 어두워졌지만, 우리는 맑은 [16]물 속에 있다.

루미는 "각자가 촛불을 들고 함께 들어간다면 차이가 [17]사라질 것이다."라고 말하며 시를 끝맺는다.

존 갓프리 색시

19세기의 가장 유명한 버전 중 하나는 존 고드프리 색시의 "눈먼 사람과 코끼리"였다.

그래서 이 인도스탄 사람들은
    시끄럽고 길게 논쟁하고 있다.
각자 자기 생각대로
    매우 단단하고 강한
각자 부분적으로 옳았음에도 불구하고
    그리고 모두 틀렸어!

시는 다음과 같이 시작한다.

인도스탄의 6명이었다.
열심히 배우려면
누가 코끼리를 보러 갔는가?
(모두 장님이었지만)
관찰에 의하면 각각은
그의 마음을[18] 만족시킬지도 모른다.

코끼리는 어디에 닿았느냐에 따라 벽, 뱀, 창, 나무, 부채, 밧줄과 같은 존재라는 것이 그의 의견이다.이들의 열띤 논쟁은 물리적 폭력에 미치지 못하지만 갈등은 결코 해결되지 않는다.

도덕성:
신학적 전쟁에서는
논쟁하는 사람들은, 나는,
전혀 모르면서 계속 떠들어대다.
서로에 대한 의미 중얼마찬가지로
코끼리에 대해 자랑하다
아무도 못 봤어!

나탈리 머천트는 그녀의 Leave Your Sleep 앨범에서 이 시를 완전히 불렀다.

국가별 또는 도메인별 속담과 같은 의미

일본.

일본에서는 보통 사람이 위인이나 [19]위업을 이해하지 못하는 경우가 많다는 상황을 비유하는 말로 사용되고 있다.

최신 치료법

이 이야기는 많은 분야에서 은유적인 것으로 여겨지며, 종래의 분야를 훨씬 뛰어넘는 분야에서 유추로 활용되고 있다.물리학에서는 파동-입자 이중성의 [20]유추로 여겨져 왔다.생물학에서, 시각장애인들이 코끼리의 다른 부분을 잡는 방법은 다중 복제 B 세포 [21]반응에 대한 좋은 유추로 보여져 왔다.

Holton-Curry Reader (Martha Adelade Holton & Charles Madison Curry, 1914년)[22]의 "눈먼 남자와 코끼리".
맹인과 코끼리

그 우화는 이야기 자체에 대한 듣는 사람이나 독자들의 반응을 밝히는 많은 이야기들 중 하나이다.Idries Shah는 이 이야기의 많은 해석에 있어서 자기 참조의 요소, 그리고 이 이야기의 가르침으로서의 기능에 대해 언급했습니다.

...사람들은 하나 이상의 해석으로 이 이야기에 대해 이야기한다.그런 다음 수락하거나 거부합니다.이제 그들은 행복감을 느낄 수 있다. 그들은 그 문제에 대한 의견에 도달했다.그들의 조건에 따라 그들은 답을 도출한다.이제 그들의 답을 보세요.어떤 사람들은 이것이 신의 존재에 대한 매혹적이고 감동적인 우화라고 말할 것이다.다른 사람들은 이것이 사람들에게 인류가 얼마나 멍청할 수 있는지를 보여주는 것이라고 말할 것이다.어떤 사람들은 이것이 반(反) 학교적이라고 말한다.사나이에서 루미가 베낀 이야기일 뿐이라는 의견도 있다.[23]

Shah는 그의 책 The Dermis Probe에서 그 이야기를 각색했다.이 버전은 카메라가 초점을 맞추는 소재에 대한 상반된 결론을 발표하는 다양한 분야의 과학자들의 회의로 시작한다.카메라가 서서히 확대되면서 조사 대상 물질이 아프리카 코끼리의 가죽이라는 것이 점차 분명해졌다.그러면 화면에 'The Parts Are Greater Than The Whole'이라는 단어가 나타납니다.이 리텔링은 애니메이션 작가 리차드 윌리엄스의 짧은 4분짜리 영화의 대본을 형성했다.이 영화는 올해의 최우수 영화로 선정되었고 런던과 뉴욕 [24][25]영화제에서 전시되었다.

루이스 캐롤의 작품 모음집('엉킨 이야기' 등)의 러시아 서문에는 캐롤에 대한 몇 개의 기사를 읽었을 때 어떤 사람들은 그를 작가이자 시인이고 어떤 사람들은 평범한 수학자로만 보였을 때 느끼는 감정에 대한 비유로 그 이야기를 포함하고 있다.그러나 전체는 "코끼리가 코끼리만 닮은 것처럼 캐롤만 닮았다"[26]는 것이다.

폴 갈도니의 동화책과 에드 영(1992)의 일곱 명의 맹인 생쥐와 같은 동화책의 수에서 알 수 있듯이, 이 이야기는 지속적으로 인기를 끌고 있다.

만화가 샘 그로스(Sam Gross)는 그의 책 중 한 권의 타이틀 만화에서 코끼리 배설물 더미와 마주한 시각장애인 중 한 명이 "코끼리는 부드럽고 물컹거린다"고 결론 내렸다고 가정했다.

코끼리 농담은 다음과 같은 방식으로 이야기를 뒤집고 관찰 행위는 조사 대상을 심각하고 치명적으로 바꾼다.

여섯 마리의 장님 코끼리들이 남자가 어떤지에 대해 이야기하고 있었다.말다툼 끝에 그들은 직접 체험을 통해 한 마리 찾기로 결정했다.첫 번째 장님 코끼리는 그 남자를 만지며 '사람은 평평하다'고 선언했다.다른 장님 코끼리들이 그 남자를 본 후, 그들은 동의했다.

도덕성:

우리는 우리가 관찰하는 것 자체가 자연이 아니라 우리의 질문 방식에 노출된 자연이라는 것을 기억해야 한다.

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코끼리를 만지는 것은 1997년 BBC 라디오 4의 다큐멘터리로, 태어날 때부터 시각장애인이었던 다양한 연령대의 4명이 코끼리를 만지고 그들의 [28][29][30][31]반응을 묘사하기 위해 런던 동물원으로 데려왔다.

2012년 인도 철학 드라마 '테세우스의 배'도 이 비유를 인용했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ E. Bruce Goldstein (2010). Encyclopedia of Perception. SAGE Publications. p. 492. ISBN 978-1-4129-4081-8., 견적:고대 힌두교에서 시각장애인 6명과 코끼리의 비유..."
  2. ^ a b c C.R. Snyder; Carol E. Ford (2013). Coping with Negative Life Events: Clinical and Social Psychological Perspectives. Springer Science. p. 12. ISBN 978-1-4757-9865-4.
  3. ^ a b "Ud 6:4 Sectarians (1) (Tittha Sutta)". suttacentral.net. Retrieved 17 December 2021. This site offers a non-sectarian correspondence index of early Buddhist texts in all available language recensions, with multiple translations.
  4. ^ a b c John D. Ireland (2007). Udana and the Itivuttaka: Two Classics from the Pali Canon. Buddhist Publication Society. pp. 9, 81–84. ISBN 978-955-24-0164-0.
  5. ^ a b c Paul J. Griffiths (2007). An Apology for Apologetics: A Study in the Logic of Interreligious Dialogue. Wipf and Stock. pp. 46–47. ISBN 978-1-55635-731-2.
  6. ^ Martin Gardner (1 September 1995). Famous Poems from Bygone Days. Courier Dover Publications. p. 124. ISBN 978-0-486-28623-5. Retrieved 25 August 2012.
  7. ^ a b c E. Bruce Goldstein (2010). Encyclopedia of Perception. SAGE Publications. p. 492. ISBN 978-1-4129-4081-8.
  8. ^ [a];
    [b];
    [c] Peter B. Clarke; Peter Beyer (2009). The World's Religions: Continuities and Transformations. Taylor & Francis. pp. 470–471. ISBN 978-1-135-21100-4.
  9. ^ Hans H Hock (2005). Edwin Francis Bryant and Laurie L. Patton (ed.). The Indo-Aryan Controversy: Evidence and Inference in Indian History. Routledge. p. 282. ISBN 978-0-7007-1463-6.
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  11. ^ 말리세나, 샤드바다만자리, 19:75-77Dhruva, A.B. (1933) 페이지 23-25.
  12. ^ Accesstoinsight.org 2006년 6월 28일 Wayback Machine에서 아카이브 완료
  13. ^ Katinkahesselink.net
  14. ^ Wang, Randy. "The Blind Men and the Elephant". Archived from the original on 2006-08-25. Retrieved 2006-08-29.
  15. ^ Idries Shah, Tales of the Dervishes ISBN 0-900860-47-2 Octagon Press 1993에 수록.
  16. ^ a b Arberry, A.J. (2004-05-09). "71 – The Elephant in the dark, on the reconciliation of contrarieties". Rumi – Tales from Masnavi. Retrieved 2006-08-29.
  17. ^ Rumi의 시를 각색하려면 David Wilcox의 이 노래 버전을 참조하십시오.여기서 Archived 2010년 10월 9일 Wayback Machine에서.
  18. ^ Saxe, John Godfrey. "The Blind Men and the Elephant" . The poems of John Godfrey Saxe. p. 260 – via Wikisource. [스캔]
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  20. ^ 예를 들어, 데이비드 봄의 양자 이론, 페이지 26.2010년 3월 3일 취득.
  21. ^ 예를 들어 Michael M의 HIV 병원성 림프절을 참조하십시오.Lederman과 Leonid Margolis, 면역학 세미나, 제20권, 제3호, 2008년 6월, 페이지 187-195.
  22. ^ Holton, Martha Adelaide; Curry, Charles Madison (1914). Holton-Curry readers. University of California. Rand McNally & Co.
  23. ^ Shah, Idries. "The Teaching Story: Observations on the Folklore of Our "Modern" Thought". Archived from the original on 2011-07-18. Retrieved 2010-03-05.
  24. ^ The Dermis Probe Archived 2011년 7월 26일 Wayback Machine에서 Octagon 프레스 페이지 (스토리 미리보기 포함)
  25. ^ "touching the elephant". The Rockethouse. Archived from the original on 30 July 2017. Retrieved 21 August 2017.
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  27. ^ Heisenberg, Werner (1958). Physics and philosophy: the revolution in modern science. Harper. p. 58.
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  30. ^ Hanks, Robert (3 January 1998). "Radio Review". The Independent. Retrieved 21 August 2017.
  31. ^ Gaisford, Sue (19 April 1997). "Radio: Tony, John and Paddy: get thee to a nunnery". The Independent. Retrieved 21 August 2017.

외부 링크

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