서양 철학

Western philosophy
"서양 철학의 역사"는 여기서 리다이렉트된다.버트런드 러셀의 1945년 저서는 서양철학의 역사를 참조한다.
이력
서양 철학
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라파엘의 아테네 학당 프레스코
서양 철학
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서양철학은 서양의 철학사상과 작업을 포괄한다.역사적으로, 이 용어는 소크라테스 이전의 고대 그리스 철학에서 출발한 서양 문화의 철학적 사고를 가리킨다.철학이라는 단어 자체는 "지혜의 사랑"을 뜻하는 고대 그리스어: "사랑하다"와 "지혜"를 뜻하는 ιφ sophα 소피아에서 유래했다.

역사

고대

주요 기사:고대 그리스 철학

고대 서양 철학의 범위는 오늘날 그들이 이해되고 있는 철학의 문제들을 포함했다; 그러나 그것은 또한 순수 수학과 물리학, 천문학, 그리고 생물학과 같은 자연과학과 같은 많은 다른 분야들을 포함했다.

소크라테스 전

주요 기사: 소크라테스 이전의 철학

소크라테스 이전의 철학자들은 우주론, 즉 우주의 본질과 기원에 관심이 있었지만, 그러한 [1]질문에 대한 신화적인 대답은 거부했다.그들은 특히 세계의 원형(원인 또는 제1원칙)에 관심이 있었다.최초의 인정받은 철학자인 밀레토스의 탈레스(기원전 625년 이오니아 출생)는 물을 원형으로 규정했다.그가 관찰력과 이 결론을 도출하는 이유를 사용한 것이 그를 최초의 [2]철학자로 구별하는 이유이다.탈레스의 제자 아낙시만더는 그 원형이 무한대의 유인이라고 주장했다.탈레스와 아낙시만더에 이어 밀레투스의 아낙시메네스는 공기가 가장 적합한 후보라고 주장했다.

소아시아 서부의 초기 그리스 철학의 원천인 이오니아

피타고라스 (기원전 570년생)는 이오니아 해안의 사모스 섬에서 태어났으며, 후에 이탈리아 남부 크로톤에 살았다.피타고라스인들은 이오니아인들의 이전 자료와 대조적으로 공식적인 설명을 하면서 "모든 것은 숫자"라고 주장한다.그룹의 자음 음정 발견으로 철학에서 하모니 개념이 확립되었고, 이는 상반되는 것이 함께 새로운 [3]것을 만들어 낼 수 있음을 시사했다.그들은 또한 메템사이코시스, 영혼의 변화, 또는 환생을 믿었다.

파르메니데스는 원형이 여러 가지 것으로 변형되었다고 믿었던 다른 철학자들과 달리, 세상은 유일하고 변하지 않으며 영원해야 한다고 주장했고, 반면 그 반대를 암시하는 것은 [4]환상이었다.엘레아의 제노는 [5]다수와 변화의 환상(운동의 관점에서)에 대한 파르메니데스의 관점을 뒷받침하기 위해 그의 유명한 역설들을 불가능하다는 것을 증명함으로써 공식화했다.헤라클리투스는 모든 것이 항상 유동적이라고 주장했고, 같은 강에 [6]두 번 발을 들여놓을 수 없다는 것을 지적한 것으로 유명하다.엠페도클레스는 파르메니데스와 피타고라스의 [7]동반자였을지도 모른다.그는 그 원형이 사실 네 가지 고전적인 요소들의 모형을 만들어내면서 여러 출처들로 구성되었다고 주장했다.이것들은 차례로 사랑과 투쟁의 힘에 의해 작용되어 [7]세계를 형성하는 요소들의 혼합물을 만들어냈다.외부의 힘에 의해 작용되는 원고에 대한 또 다른 관점은 그의 나이 든 동시대인 아낙사고라스에 의해 제시되었는데, 아낙사고라스는 그의 [8]정신이 그것에 책임이 있다고 주장했다.레우키포스와 데모크리투스는 우주의 근본적인 본질에 대한 설명으로 원자론을 제안했다.조나단 반스는 원자론을 "초기 그리스 [9]사상의 정점"이라고 불렀다.

이러한 철학자들 외에도, 소피스트들은 학생들에게 어떤 사안의 어떤 측면에서도 토론하도록 가르친 수사학 교사들로 구성되었다.그들은 단체로서 특정한 견해를 가지고 있지 않았지만, 일반적으로 주관주의와 상대주의를 장려했다.가장 영향력 있는 소피스트 철학자 중 한 명인 프로타고라스는 객관적인 진실이 [10]없음을 암시하며 "인간은 만물의 척도"라고 주장했다.이것은 윤리의 문제에도 적용되었는데, 프로디쿠스는 법은 항상 바뀌기 때문에 심각하게 받아들일 수 없다고 주장했고, 안티폰은 관습적인 도덕은 사회에 [11]있을 때만 따라야 한다고 주장했다.

소크라테스의 흉상, 기원전 4세기 그리스 원본을 본뜬 로마 사본

고전 시대

고대 그리스 철학의 고전기는 소크라테스와 그를 따르는 두 세대의 학생들을 중심으로 한다.

소크라테스는 그의 친구 채레폰이 아테네에서 소크라테스보다 현명한 사람은 없다고 말한 델포이의 신탁을 방문했을 때 인생을 바꾸는 사건을 경험했다.이 사실을 알게 된 소크라테스는 피티아의 [12]주장을 조사하기 위해 아테네에서 그를 고용할 사람을 물으며 인생의 대부분을 보냈다.소크라테스는 사람들의 견해를 조사하기 위해 지금은 소크라테스식 방법이라고 불리는 비판적인 접근법을 개발했다.그는 인간 삶의 문제들, 즉 에우다이모니아, 정의, 아름다움, 진실, 그리고 미덕에 초점을 맞췄다.비록 소크라테스가 직접 쓴 것은 없지만, 그의 제자 중 두 명인 플라톤과 크세노폰은 소크라테스를 그의 대화 중 일부에 가상의 인물로 배치했다.이러한 소크라테스식 대화는 철학적 문제를 검토하기 위해 적용되는 소크라테스식 방법을 보여준다.

소크라테스의 심문은 결국 그를 불성실하고 젊은이들을 타락시켰다고 비난한 적들을 만들었다.아테네 민주주의는 그를 재판했고, 유죄 판결을 받았고, 사형을 선고 받았다.비록 그의 친구들이 그가 감옥에서 탈출하는 것을 도와주겠다고 제안했지만, 소크라테스는 아테네에 남아서 그의 원칙을 지키기로 선택했다.그의 처형은 독약을 마시는 것으로 이루어졌다.그는 기원전 399년에 죽었다.

소크라테스가 죽은 후, 플라톤은 플라톤 아카데미와 플라톤 철학을 설립했다.소크라테스가 했던 것처럼 플라톤은 미덕과 지식을 동일시했다.이것은 그에게 지식이 무엇이고 어떻게 [13][14]습득되는지에 대한 인식론의 질문으로 이어졌다.

소크라테스는 철학 학교를 설립한 몇몇 다른 학생들이 있었다.엘리스의 파에도에 의해 설립된 에레트리아 학파와 메가라의 유클리드에 의해 설립된 메가리아 학파 두 가지는 단명했다.다른 두 가지는 오래 지속되었습니다.안티스테네스에 의해 창시된 냉소주의와 아리스티포스에 의해 창시된 키레니즘.시닉스는 자연과 조화롭게 사는 삶의 목적을 생각했고, 부, 권력, 명성에 대한 모든 통념의 욕구를 거부하고, 모든 소유물로부터 자유로운 단순한 삶을 살았다.키레네크는 쾌락주의를 지지하고 쾌락은 최고의 선이며, 특히 즉각적인 만족이라고 생각하며, 그리고 사람들은 진실을 넘어서 오직 그들 자신의 경험만을 알 수 있다고 하면서, 냉소주의와는 거의 반대되는 철학을 장려했다.

라파엘의 아테네 학파의 아리스토텔레스

고전기에 세워진 철학의 마지막 학파는 플라톤의 제자 아리스토텔레스에 의해 설립된 페리파테 학파였다.아리스토텔레스는 물리학, 생물학, 동물학, 형이상학, 미학, 시, 연극, 음악, 수사학, 정치학, 그리고 논리를 포함한 철학적 관심사에 대해 널리 썼다.아리스토텔레스의 논리는 모든 유효한 삼단논법을 분류하려는 최초의 논리 유형이었다.그의 인식론은 초기 형태의 [15]경험주의로 구성되었다.아리스토텔레스는 플라톤의 형이상학을 시적 은유라고 비판했는데,[16] 가장 큰 실패는 변화에 대한 설명이 부족하다는 것이다.아리스토텔레스는 변화를 설명하기 위한 네 가지 원인 모델 - 물질적, 효율적, 형식적, 그리고 최종적 -을 제안했는데, 이 모든 것은 아리스토텔레스가 불굴의 [15]운동가라고 불렀던 것에 근거를 두고 있다.그의 윤리적 견해는 에우다이모니아가 그 [17]자체로 좋기 때문에 궁극적인 선이라고 규정했다.그는 에우다이모니아가 인간의 본성, 즉 이성과 [17]미덕을 가지고 사는 것으로 미덕을 [17]극과 극 사이의 황금 평균으로 정의함으로써 성취될 수 있다고 생각했다.아리스토텔레스는 정치를 가장 높은 예술로 보았다.[17] 다른 모든 추구들은 사회를 개선하려는 목표에 종속되어 있기 때문이다.국가는 여가, 학습, 명상을 [18]통해 이성과 미덕을 추구할 기회를 극대화하는 것을 목표로 해야 한다.아리스토텔레스는 고대 서양 세계의 많은 부분을 정복한 알렉산더 대왕을 지도했다.헬레니즘화와 아리스토텔레스 철학은 거의 모든 후속 서양과 중동 철학자들에게 상당한 영향을 끼쳤다.

헬레니즘과 로마 철학

알렉산드로스 대왕의 제국 지도와 엘리스의 피뢰와 함께 인도로 가는 길
주요 기사:헬레니즘 철학과 고대 로마 철학

헬레니즘과 로마 제국주의 시대는 아리스토텔레스주의와 냉소주의의 지속과 피로니즘, 에피쿠아니즘, 스토이즘, 그리고 신피타고레니즘을 포함한 새로운 철학의 출현을 보았다.플라톤주의 또한 지속되었지만 새로운 해석, 특히 헬레니즘 시대의 학문적 회의주의와 제국 시대의 신플라톤주의로 이어졌다.그리스 철학의 전통은 로마 철학에 큰 영향을 미쳤다.제국 시대에는 에피쿠아주의와 스토아주의가 특히 [19]유행했다.

다양한 철학 학파들은 에우다이모니아를 얻기 위한 다양하고 상충되는 방법들을 제안했다.일부 학교에서는 평온함, 무심함, 무심함, 무심함 등의 내부 수단을 통해 발생했는데,[20][21] 이는 아마도 시대의 불안이 증가했기 때문일 것이다.냉소주의자들의 목적은 용기와 [22]자제력을 가지고 자연에 따라 그리고 관습에 반하는 삶을 사는 것이었다.이것은 스토이즘의 창시자인 시티움의 제노에게 직접적인 영감을 주었다. 그는 확고함과 자기 규율이라는 냉소적인 이상을 취했지만, 사회적 규범이 아닌 개인적인 환경에 아파티아의 개념을 적용하였고, 후자의 [23]파렴치한 조롱을 사회적 의무의 결연한 이행으로 전환하였다.'자연에 따라 사는 것'의 이상도 계속되어, 이것은 두려움과 욕망으로부터의 자유로 확인되었고, 삶의 질이 그것에 [24][25]대한 믿음에 근거하는 것으로 보였기 때문에 외부 환경에 어떻게 반응할지를 선택하는 것이 요구되었다.키레나이파와 에피쿠아파에서는 대안적인 견해가 제시되었다.키레네크는 쾌락주의자였고 쾌락은 삶에서 최고의 선이며, 특히 육체적 쾌락이라고 믿었는데, 그들은 쾌락이 정신적 [26]쾌락보다 더 강렬하고 바람직하다고 생각했다.에피쿠로스의 추종자들은 또한 "쾌락의 추구와 고통의 회피"를 삶의 궁극적인 목표로 삼았지만, "우리는 방탕한 사람이나 관능의 즐거움을 의미하는 것이 아니다. 우리는 육체적 고통의 부재와 정신적인 문제를 의미한다"[27]고 언급했다.이것은 쾌락주의를 다시 운동실조증 [28]연구에 가져왔다.

로마 에피쿠로스 흉상

고전주의 이후의 서양 사상에서 또 다른 중요한 사상은 회의론이었다.민주당 철학자 엘리스의 피로는 알렉산더 대왕의 군대와 함께 인도를 여행했는데, 그곳에서 피로는 불교 가르침, 특히 [29]세 가지의 존재의 상징에 영향을 받았다.그리스로 돌아온 후, 피로는 새로운 철학 학파인 피로니즘을 시작했는데, 피로니즘은 사람이 무감각증에 도달하는 것을 막는 것은 비증명적인 문제(즉, 교조)에 대한 자신의 의견이라고 가르쳤다.정신을 실신 상태로 만들기 위해, 피로니즘은 모든 비증거적 명제에 대해 에폭페(심판의 정지)를 사용한다.Arcesilaus가 아카데미가 된 후, 그는 플라톤주의의 중심 교리로 회의주의를 채택하여 플라톤주의를 [30]피로니즘과 거의 동일하게 만들었다.Arcesilaus 이후 학계의 회의주의는 Pyrhonism에서 [31]분리되었다.학계의 회의론자들은 진리의 존재를 의심하지 않았다. 그들은 단지 인간이 [32]진리의 존재를 얻을 능력이 있는지 의심했을 뿐이다.그들은 플라톤의 파에도, 64~[33]67절에서 소크라테스가 지식이 인간에게 [34]어떻게 접근할 수 없는지를 논하는 것에 근거했다.

아스칼론의 안티오코스와 함께 아카데미의 회의적인 기간이 끝난 후 플라톤 사상은 페리파테스와 스토아 학파의 사상을 흡수하는 중플라톤주의 시대로 접어들었다.더 극단적인 혼합주의는 Apamea의 Numenius에 의해 행해졌고, 그는 그것을 네오피타고리아니즘과 [35]결합했다.또한 네오피타고라스의 영향을 받은, 먼저 플로티누스 같은 네오플라톤주의자들은 정신이 물질보다 먼저 존재하며, 따라서 우주는 하나의 [36]정신일 수밖에 없는 단일한 원인을 가지고 있다고 주장했다.이와 같이, 신플라톤주의는 본질적으로 종교가 되었고, 후기 기독교 [36]사상에 많은 영향을 끼쳤다.

중세

주요 기사:중세 철학
다음 항목도 참조하십시오.기독교 철학
성 아우구스티누스

중세 철학은 대략 로마제국의 기독교화에서 [37]르네상스까지 확장된다.그것은 부분적으로 고전 그리스와 헬레니즘 철학의 재발견과 발전에 의해 정의되며, 일부는 신학적인 문제를 해결하고 당시 널리 퍼져 있던 아브라함 종교의 신성한 교리(유대교, 기독교, 이슬람)를 세속적인 학문과 통합할 필요성에 의해 정의된다.이 기간 동안 논의된 몇 가지 문제들은 믿음과 이성의 관계, 신의 존재와 통합, 신학과 형이상학의 대상, 지식의 문제, 보편의 문제, 그리고 개인화의 문제이다.

이 시기의 두드러진 인물은 서양 기독교에서 가장 중요한 교회 신부들 중 한 명인 히포의 아우구스티누스이다.아우구스티누스는 플라톤의 사상을 받아들여 기독교화했다.그의 영향은 중세 철학과 아리스토텔레스 문헌의 재발견까지 지배했다.아우구스티누스주의는 13세기까지 대부분의 철학자들이 선호하는 출발점이었다.그의 철학이 다루었던 문제들 중에는 악의 문제, 정의로운 전쟁, 그리고 시간이 있었다.그는 악의 문제에 대해 악은 인간의 [38]자유의지에 의해 필요한 산물이라고 주장했다.이것이 자유의지와 신의 선견의 양립불가능성에 대한 문제를 제기했을 때, 그와 보이티우스 둘 다 신이 미래를 본 것이 아니라 완전히 [39]시간 밖에 서 있다고 주장함으로써 그 문제를 해결했다.

영향력 있는 학파는 철학이나 방법론보다는 추론에 의한 지식의 확장과 모순을 해결하기 위한 변증법적 추론을 강하게 강조하는 스콜라주의였다.스콜라스틱 사상은 또한 엄격한 개념 분석과 신중한 구별 묘사로도 알려져 있다.교실이나 글쓰기에서, 그것은 종종 노골적인 논쟁의 형태를 취한다; 전통에서 도출된 주제는 질문의 형태로 언급되고, 반대 의견의 답변이 주어지고, 반대 의견이 주장되고, 반대 의견이 반박된다.엄격한 변증법을 강조했기 때문에, 스콜라주의는 결국 많은 다른 [40][41]학문 분야에 적용되었다.

캔터베리의 앤셀름('스콜라시즘의 아버지'라고 불림)은 신의 존재는 존재론적 논쟁에서 명백한 논리적 결론으로 입증될 수 있다고 주장했고, 어떤 신이 상상할 수 있는 가장 위대한 존재이고, 현존하는 것이 존재하지 않는 것보다 더 위대하기 때문에, 신의 존재는 반드시 존재해야 한다.ts 또는 ts는 생각할 수 있는 가장 위대한 것이 아닙니다(후자는 정의상 불가능합니다).[42]이에 대한 반박은 마르무티에스의 가우닐로에 의해 제시되었는데, 그는 같은 논리를 상상 속의 섬 어딘가에 같은 추론 단계를 사용하여 완벽한 섬이 존재할 것이라고 주장했다(따라서 터무니없는 [43]결과를 초래한다).

캔터베리의 성 안셀름은 스콜라주의의 창시자로 알려져 있다.

보이티우스는 또한 보편성의 문제에 대해 연구했고, 플라톤에 의해 주장된 것처럼 그것들이 독립적으로 존재하지 않는다고 주장했지만, 아리스토텔레스와 함께, 여전히 그들이 특정한 [27]사물의 본질에 존재한다고 믿었다.스콜라리즘의 또 다른 중요한 인물인 피터 아벨라르는 이것을 (플라톤에 완전히 반대하여) 보편은 사실 [44]세부 사항들이 공유하는 특징들에 주어진 이름일 뿐이라고 말하는 명목주의로 확장했다.

카를로 크리벨리가 그린 1476년 성 토마스 아퀴나스

토마스 아퀴나스는 학술철학자이자 토마스주의의 아버지로 중세 기독교에 막대한 영향을 끼쳤다.그는 새로 발견된 아리스토텔레스의 영향을 받았고, 그의 철학과 기독교 [45]신학을 조화시키는 것을 목표로 했다.영혼에 대한 이해를 발전시키기 위해, 그는 실체, 물질, 형태,[45] 그리고 변화에 대한 형이상학적 질문을 고려하도록 이끌었습니다.그는 아리스토텔레스의 [46]견해와 유사하게 물질과 형태의 결합을 본질과 우연한 특징의 결합으로 물질 물질을 정의했다.인간에게 영혼은 [46]본질이다.또한 플라톤의 영향을 받은 그는 영혼이 변하지 [46]않고 육체로부터 독립적이라고 보았다.

중세의 다른 서양 철학자들로는 존 스코투스 에리우게나, 길버트 드 라 포레, 피터 롬바르드, 빙겐의 힐데가르드, 로버트 그로세테스테, 로저 베이컨, 보나벤투르, 피터 존 올리비, 마그네부르크의 메흐힐드, 로버트 킬워드비, 알베르투스, 알베르투스가 있다.M of Ockham, Jean Buridan, Nicholas of Autrecourt, Meister Eckhart, Catherine of Siena, Jean Gerson 및 John Wycliffe.프란시스코 수아레즈와 성 요한과 같은 인물들은 17세기 후반까지 중세의 스콜라리즘 전통이 계속 번성했다. 토마스.중세 시대 동안, 서양 철학은 또한 유대 철학자 마이모니데스와 거소니데스, 그리고 이슬람 철학자 알하젠, 아비케나, 알가젤, 아베파체, 아부바케르, 그리고 아베로스에 의해 영향을 받았다.

에라스무스는 인본주의자의 왕자로 인정받고 있다

르네상스

주요 기사:르네상스 철학과 16세기 철학
로마 캄포 데 피오리 에토레 페라리의 조르다노 브루노 동상

르네상스("재탄생")는 중세 시대와 현대 [47]사상 사이의 전환기로, 고대 그리스 철학 원문의 회복이 논리, 형이상학, 신학에서의 기술적 연구로부터 도덕, 언어학, 신비주의로의 [48][49]절충적 연구로 철학적 관심을 이동시키는 데 도움을 주었다.고전과 역사, 문학 같은 인문 예술에 대한 연구는 지금까지 알려지지 않은 인본주의라고 불리는 경향인 기독교에 대한 학문적인 관심을 누렸다.[50][51]형이상학과 논리에 대한 중세적 관심을 대체하면서, 인문주의자들은 인류와 그 미덕을 [52][53]철학의 초점으로 삼는 페트라르카를 따랐다.

르네상스에서 초기/고전 현대 철학으로 넘어가는 시점에, 대화는 지오르다노 [54]브루노와 같은 르네상스 철학자들에 의해 주요 작문 스타일로 사용되었습니다.

르네상스와 현대철학의 구분선은 [55]논쟁의 여지가 있다.

현대의

주요 기사:현대 철학

"현대 철학"이라는 용어는 여러 가지 용도를 가지고 있다.예를 들어, 토마스 홉스는 체계적인 방법을 정치 [56][57]철학에 적용했기 때문에 때때로 최초의 현대 철학자로 여겨진다.이와는 대조적으로 르네 데카르트는 그의 철학을 [58]형이상학의 문제보다는 지식의 문제에서 기초했기 때문에 종종 최초의 현대 철학자로 여겨진다.

17세기 후반 프란스 할스 이후의 르네 데카르트의 초상화
1697년 고드프리 크넬러 경의 존 로크 초상화

현대 철학과 특히 계몽 철학은[59] 교회, 학계,[60][61] 아리스토텔레스주의와 같은 전통적인 권위로부터 점점 더 독립되어 가는 것, 지식과 형이상학적 체계 [62][63]구축의 기초에 대한 새로운 초점, 그리고 자연 [64]철학에서 현대 물리학의 출현으로 구별된다.

초기 근대(17~18세기)

주요 기사: 17세기 철학, 계몽주의 시대, 초기 근대 철학
1754년 앨런 램지의 데이비드 흄 초상화

초기 현대 (또한 고전 현대)[65][66] 시대의 서양 철학의 중심 주제에는 정신의 본질과 신체와의 관계, 자유의지와 신과 같은 전통적인 신학적 주제에 대한 새로운 자연 과학의 의미, 그리고 도덕과 정치 [67]철학을 위한 세속적 기초의 출현 등이 포함됩니다.이러한 경향은 프란시스 베이컨이 지식의 확장을 위한 새로운 경험적 프로그램을 요구하면서 두드러지게 결합되었고, 곧 르네 데카르트의 [68]기계 물리학과 합리주의 형이상학에서 큰 영향력을 가진 형태를 발견했습니다.

데카르트의 인식론은 데카르트 의심이라고 불리는 방법에 기초했고, 이 방법에서는 오직 가장 확실한 믿음만이 추가 연구의 기초가 될 수 있었고, 추가 사상을 위한 각 단계는 가능한 [69]한 신중하고 명확했다.비록 비슷한 주장이 초기 [70]철학자들에 의해 만들어졌지만, 이것은 그를 그의 유명한 격언 cogito ergo sum ("나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다")으로 이끌었다.20세기까지 [70]의식의 사적인 세계에서 외부적으로 존재하는 현실로 가는 길을 찾아야 한다는 요구가 널리 받아들여졌기 때문에, 이것은 더 많은 서양 철학의 기초가 되었다.그러나 [70]그의 사상의 주요 쟁점은 심신의 문제로 남아 있었다.이 문제에 대한 한 가지 해결책은 마음과 몸이 하나의 [71]물질이라고 주장한 바룩 스피노자에 의해 제시되었다.이것은 [72]신과 우주는 존재의 전체성을 아우르는 동일하고 동일하다는 그의 견해에 바탕을 두고 있었다.다른 극단에서, 고트프리드 빌헬름 라이프니츠는 대신 세계는 [73]모나드라고 불리는 수많은 개별 물질들로 구성되어 있다고 주장했다.데카르트와 스피노자, 라이프니츠는 함께 영향력 있는 초기 [74]합리주의자로 여겨진다.

데카르트와는 대조적으로, 토마스 홉스는 모든 것이 물리적이라고 믿었던 물질주의자였고, 모든 지식은 외부 세계에 존재하는 사물에 의해 유발되는 감각에서 비롯되며, 생각은 일종의 [75]계산이라고 생각한 경험주의자였다.존 로크는 그의 주장으로 인해 일반적으로 선호되는 [76]접근법으로 합리주의를 추월하는 데 도움을 준 또 다른 고전 경험주의자이다.그들은 데이비드 흄과 함께 '영국의 경험론'[76]의 핵심을 형성한다.George Berkeley는 경험론에 동의했지만, 인식을 창조한 궁극적인 현실을 믿는 대신,[77] 비물질주의와 인식의 결과로 존재하는 세계를 지지한다고 주장했습니다.대조적으로,[76] 캠브리지 플라톤주의자들은 영국에서 합리주의를 계속 대변했다.

정치 철학의 관점에서, 논쟁은 종종 자연 상태라고 불리는 시나리오인, 사회가 없다면 세상이 어떻게 보일 것인가에 대한 사고 실험을 통해 인간 본성의 첫 번째 원칙에 대한 논쟁에서 시작되었다.홉스는 이것이 폭력적이고 무정부적인 일이 될 것이라고 믿었고, 이러한 상태에서의 삶을 "고독하고, 가난하고, 추잡하고, 잔인하고,[75] 짧다"고 불렀다.이를 막기 위해 그는 국가의 주권자가 본질적으로 무제한의 [78]권력을 가져야 한다고 믿었다.이와는 대조적으로, 로크는 자연 상태가 개인이 자유를 누리는 것이라고 믿었지만, 그 중 일부는 사회를 형성할 때 포기해야 했지만 절대적인 [79]통치의 정도는 아니었다.한편, 장 자크 루소는 자연에서 사람들은 평화롭고 편안한 상태로 살고 있으며, 사회의 형성은 [80]불평등의 증가를 초래했다고 주장했다.

초기 현대 시대의 대략적인 끝은 형이상학을 제한하고, 과학적 지식을 정당화하고, 이 두 가지를 도덕과 [81][82][83]자유와 조화시키려는 임마누엘 칸트의 체계적인 시도로 가장 자주 확인된다.합리론자들은 지식이 선험적 추론으로부터 나온다고 믿었지만, 경험론자들은 그것이 후험적 감각 경험으로부터 나온다고 주장했지만, 칸트는 마음이 후험적 [84]경험을 해석하기 위해 선험적 이해를 사용한다고 주장함으로써 이러한 관점을 조화시키는 것을 목표로 했다.그는 정신의 메커니즘이 사람들에게 원인과 [84]결과에 대한 인식을 준다고 주장한 흄의 철학에 의해 이 접근법을 취하도록 영감을 받았다.

많은 다른 기여자들은 철학자, 과학자, 의사, 그리고 정치인들이었다.갈릴레오 갈릴레이, 피에르 가센디, 블레즈 파스칼, 니콜라스 말레브랑슈, 안토니 반 리우웬훅, 크리스티안 호이겐스, 아이작 뉴턴, 크리스티안 울프, 몽테스키외, 피에르 베일, 토마스 리드, 장 론달레, 아담베르를 포함한 짧은 명단이다.

후기 근대(19세기)

주요 기사: 19세기 철학
참고 항목: 후기 근대
게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔, 1828년 이후 강철 조각

후기 현대 철학은 보통 고트홀드 에브라임 레싱이 죽고 임마누엘 칸트의 순수한 이성에 대한 비평이 [85]등장한 1781년 경에 시작되었다고 여겨진다.19세기는 대륙과 철학의 분석적 전통 사이의 분열로 자라나는 것의 시작을 보았고, 전자는 형이상학의 일반적인 틀에 더 관심이 있었고, 후자는 인식론, 윤리, 법과 정치의 문제에 초점을 맞췄다.ISH-Speaking 세계).[86]

독일 철학은 부분적으로 독일 대학 시스템의 지배로 인해 금세기에 광범위한 [87]영향력을 행사했다.요한 고틀리브 피히테, 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔, 예나 낭만주의 멤버(프리드리히 쾰데린, 노발리스 및 칼 빌헬름 프리드리히 슐레겔)와 같은 독일의 이상주의자들은 이성적 사고방식이 구성되거나 구성되었다고 주장함으로써 칸트의 작품을 변형시켰다.지칠 정도로 [88][89]알기 쉬운

헤겔은 역사는 자기실현과 [90]자아실현을 향한 가이스트(유니버설 마인드)의 변증법적 여정이라고 주장했다.가이스트의 자각은 완전한 자유를 가져다주는 절대적인 지식이다.[91] 그의 철학은 현실 그 자체가 정신적인 절대적 이상주의에 기반을 두고 있었다.[91] 그의 유산은 보수 우파 헤겔주의자와 급진 청년 헤겔주의자로 나뉘었고, 후자는 다비드 스트라우스와 루드비히 포이어바흐를 [92]포함했다.포이어바흐는 헤겔의 사상에 대한 물질주의적 개념을 주장하여 칼 [92]마르크스를 고무시켰다.

프리드리히 니체, 사진: 프리드리히 하르트만, 1875년

Arthur Shopenhauer는 칸트와 인도 [93]철학에서 영감을 받았다.칸트의 세계를 새로운 현실과 경이로운 현실로 분할하는 것을 받아들이면서, 그럼에도 불구하고, 그는 전자의 접근성에 대해 동의하지 않았고, 실제로 [94]접근될 수 있다고 주장했다.의지의 체험은 어떻게 이 현실에 접근할 수 있었는가 하는 것입니다. 의지는 자연 전체의 기초가 되고, 다른 모든 것은 [94]외관입니다.그는 이 의지의 좌절이 고통의 원인이라고 믿었지만, 프리드리히 니체는 권력에 대한 의지가 힘을 실어주고 성장과 확장을 이끌며, 따라서 윤리의 기초를 형성한다고 생각했다.

제레미 벤담은 체사레 베카리아에서 [95]따온 사상인 '최대 다수의 최대 행복'에 기초한 결과주의 윤리인 공리주의를 확립했다.그는 어떤 행위도 이 점에 있어서 중죄 [96]미적분의 적용을 통해 그 가치에 의해 측정될 수 있다고 믿었다.그의 동료인 James Mill의 아들 John Stuart Mill이 후에 그의 [97]생각을 시작했다.하지만, 벤담의 작품에서 순수한 즐거움을 평가하는 것과는 대조적으로, 밀은 즐거움을 더 높은 종류와 낮은 [98]종류로 나누었다.

수학의 정밀도가 높아짐에 따라 조지 불과 고틀롭 프레지의 [99]작품에서 추론의 모든 분야가 공식화되면서 논리는 학문의 시작 이후 가장 중요한 진보의 시기를 시작했다.철학을 20세기까지 계속 형성할 사상 노선을 시작한 다른 철학자들은 다음과 같습니다.

현대(20세기 및 21세기)

주요 기사: 20세기 철학과 현대 철학
마틴 하이데거

학문 철학에 대한 세 가지 주요 현대적 접근법은 분석 철학, 대륙 철학 및 [100]실용주의입니다.그들은 완전하지도 상호 배타적이지도 않다.

20세기는 지식의 기초를 둘러싼 철학적 담론 내의 일련의 갈등과 고전적 확실성 타도, 그리고 새로운 사회적, 경제적, 과학적, 논리적 문제들로 인해 야기된 격변들을 다룬다.20세기 철학은 오래된 지식 체계를 개혁하고 보존하고 바꾸거나 폐지하려는 일련의 시도를 위해 설정되었다.주요 인물로는 베르트랑 러셀, 루드비히 비트겐슈타인, 에드먼드 후설, 마틴 하이데거, 장 폴 사르트르가 있다.후셀의 논리적 조사(1900–1)와 러셀의 수학 원리(1903)의 출판은 20세기 [101]철학의 시작을 알리는 것으로 여겨진다.20세기는 또한 학문의 전문화가 증가하고 현재의 (현대)[102] 철학 시대가 시작되었다.

제2차 세계대전 이후 현대 철학은 주로 분석적 전통과 대륙적 전통으로 나뉘어져 왔다; 전자는 영어권 세계, 후자는 유럽 대륙에서 전해져 왔다.대륙과 분석 철학 학파 사이의 인식된 충돌은 구별의 유용성에 대한 회의론이 증가하고 있음에도 불구하고 여전히 두드러진다.

분석 철학

주요 기사:분석 철학
버트런드 러셀

영어권에서는 분석 철학이 20세기 내내 지배적인 학파가 되었다."분석 철학"이라는 용어는 상세한 논의, 의미론에 대한 주의, 고전 논리와 비고전 논리의 사용, 그리고 의미의 명확성을 다른 모든 기준보다 강조하는 철학적 방법들의 그룹을 대략 지정한다.운동이 확대되긴 했지만, 그 학교는 세기 전반에는 결속력이 강한 학교였다.분석 철학자들은 논리 실증주의에 의해 강하게 형성되었고, 철학적 문제는 논리와 언어에 주의를 기울임으로써 해결될 수 있고 또 풀어야 한다는 개념에 의해 결합되었다.

논리
고틀롭 프레게, 1905년

Michael Dummett에 따르면 Gottlob Frege의 산수의 기초 (1884년)는 최초의 분석적 작품이었다.프레게는 언어를 [103]통해 철학적 문제를 분석하는 '언어적 전환'을 시작한 최초의 인물이다.그는 [104]논리를 위한 공식적인 표기 체계를 발명했다.그의 입장은 논리적인 진실이 인간의 마음으로부터 그것을 [105]발견하는 것으로부터 독립적이라고 주장하는 반심리주의의 하나였다.

버트런드 러셀과 G. E. 무어 또한 분석 철학의 창시자로 종종 꼽힙니다.그들은 철학이 [106]명제 분석에 기초해야 한다고 믿었다.러셀은 이것을 수학에 적용하기 위해 Principia Mathematica(Alfred North Whitehead와 함께)를 썼고, 반면 무어는 Principia Ethica의 윤리에 대해서도 같은 일을 했다.수학의 기초를 찾으려는 러셀의 시도는 그를 러셀의 역설로 이끌었고, 이것은 프레게가 논리학을 [108]포기하게 만들었다.러셀은 논리 원자론을 지지하며 "논리는 [109]철학의 정수"라고 선언했다.루드비히 비트겐슈타인은 그의 논리철학논술에서 이 [110]견해의 정제된 버전을 제시했다.러셀의 '의견'인 비트겐슈타인은 철학의 문제는 단지 언어의 산물일 뿐 실제로는 [111]무의미하다고 주장했다.이것은 [112]의미에 대한 그림 이론에 근거했다.비트겐슈타인은 나중에 언어가 어떻게 작동하는지에 대한 개념을 바꾸었고, 대신 언어가 많은 다른 용도를 가지고 있다고 주장했고, 그는 그것을 다른 언어 [113]게임이라고 불렀다.

과학철학

비엔나 서클의 논리실증주의자들은 러셀과 화이트헤드의 [114]연구그룹으로 출발했다.그들은 형이상학, 윤리학, 신학의 주장들이 논리적으로나 경험적으로 입증될 [115]수 없기 때문에 무의미하다고 주장했다.이는 의미 있는 진술들을 분석적(논리적이고 수학적 진술)과 종합적(과학적인 주장)[115]으로 나눈 것에 기초했다.모리츠 슐릭과 루돌프 카르나프는 과학이 직접적인 관찰에 그 뿌리를 두고 있다고 주장했지만 오토 뉴라트는 관찰이 의미를 [116]갖기 위해서는 이미 이론이 필요하다고 지적했다.오수스의 또 다른 참가자는 카나프의 자칭 제자 윌라드 반 오르만 [117]퀴네였다.Quine은 '경험주의의 두 교리'에서 분석과 합성 [118]진술의 차이를 비판했다.대신, 그는 모든 믿음은 현실과의 접촉에서 비롯되지만, 일부는 다른 [119]것보다 이 접촉에서 더 멀리 떨어져 있는 '믿음의 거미줄' 접근법을 지지했다.

오수스의 또 다른 전 참가자는 칼 포퍼였다.그는 검증주의가 논리적으로 일관성이 없고 대신 거짓주의를 과학의 [120]기초로서 장려한다고 주장했다.과학철학의 더 큰 발전은 임레 라카토스에 의해 이루어졌는데, 그는 개별 테스트에서 음성적인 발견이 이론을 조작하는 것이 아니라, 오히려 전체 연구 프로그램은 결국 [121]현상을 설명하는데 실패할 것이라고 주장했다.토마스 쿤은 또한 과학은 패러다임으로 구성되었고,[122] 패러다임은 그들에게 불리한 증거가 축적되면 결국 바뀔 것이라고 주장했다.폴 페이러벤드는 패러다임마다 표현의 의미가 다르다는 생각에 입각해 [123]과학에서 상대주의를 주장하는 데 한발 더 나아갔다.

언어철학

비트겐슈타인은 보통 언어가 철학적 [124]문제를 해결할 수 있다는 생각을 처음 꺼냈다.느슨하게 연관된 철학자들의 그룹은 나중에 평범한 언어 [124]철학의 실천가들로 알려지게 되었다.그것은 길버트 라일, J. L. 오스틴, R. M. 헤어, 그리고 P. F.[125] 스트로슨을 포함했다.철학은 과학이 아니므로 관찰과 [125]실험 대신 세심한 개념적 명확화와 연결을 통해서만 발전될 수 있다고 믿었다.그러나, 그들은 이상적인 언어를 표현하기 위해 형식 논리를 사용하는 이전의 분석적 추구를 포기했지만, 그럼에도 불구하고 형이상학적 [125]대이론의 회의론을 공유했다.비트겐슈타인과는 달리, 그들은 철학의 일부 문제만이 [126]언어의 유물이라고 믿었다.이 접근방식은 분석 [126]철학의 언어적 전환으로 설명되어 왔다.라일은 범주 실수의 개념을 도입했는데, 이는 잘못된 맥락에서 개념의 잘못된 적용을 기술한 것입니다(그는 [127]데카르트가 기계에서 유령과 함께 했다고 비난했습니다).오스틴의 주요 통찰력 중 하나는 일부 언어가 언어 표현 기능(세상에 대한 영향을 스스로 만들어냄)을 수행함으로써 언어 [128]행위라는 것입니다.이 아이디어는 나중에 존 [128]설에 의해 채택되었다.

20세기 후반에는 언어철학이 [129]그 자체의 프로그램으로 등장했다.의미론이 이 [130]프로그램의 중심이 되었다.도널드 데이비슨은 진리의 [131]이론을 통해 의미가 이해될 수 있다고 주장했다.이것은 Alfred [132]Tarski의 작품에 바탕을 두고 있다.경험적으로, 데이비슨은 다른 언어로 된 단어들의 의미를 그들의 [133]진실성을 확립한 발언의 객관적인 조건과 연결시킴으로써 찾을 것이다.그러므로 의미는 화자의 [133]행동에 대한 해석의 합의에서 나온다.Michael Dummett은 [134]사실주의에 입각하여 이 견해에 반대했다.왜냐하면 리얼리즘은 많은 문장의 진실을 측정할 [135]수 없을 정도로 만들었기 때문이다.대신에 그는 진실의 증거를 제공할 때 이를 [136]인식할 수 있다는 생각에 기초하여 검증가능성을 주장했다.이에 대한 대안으로, 폴 그리스는 의미는 화자의 의도에 기초하고 있으며, 시간이 흐르면서 반복된 [137]사용 후에 확립된다는 이론을 제시했다.

참고 이론은 언어에 대한 또 다른 주요 사상이었다.프레게는 고유명칭이 그 이름이 [138]무엇을 지칭하는지에 대한 설명을 통해 그것의 언급과 연결되어 있다고 주장했다.러셀은 이에 동의했고,[138] 친숙한 경우에는 "이것"이 설명을 대체할 수 있다고 덧붙였습니다.나중에 Searle과 Strawson은 언어 [138]커뮤니티에서 각각 사용할 수 있는 일련의 기술들을 언급함으로써 이러한 아이디어를 확장했습니다.Keith Donnellan은 또한 때로는 설명이 잘못될 수 있지만,[138] 이는 설명의 속성적 사용과는 다르며 정확한 참조를 할 수 있다고 주장했다.그는 Saul Kripke와 Hilary Putnam과 함께 종종 고유 명칭의 참조는 서술에 근거하는 것이 아니라 [139]사용자를 통해 전달되는 사용의 역사에 근거한다고 주장했다.세기 말에 이르러 언어철학은 두 가지 방향으로 갈라지기 시작했다: 정신철학과 언어의 [140]특정 측면에 대한 보다 구체적인 연구, 후자는 언어학에 의해 뒷받침되었다.

심리 철학

1950년대와 60년대의 초기 정체성 이론은 Ullin Place, Herbert Feigl, J. J. C.[141] Smart의 연구에 기초했다.논리적 실증주의자, 퀴네, 비트겐슈타인, 라일과 같은 초기 철학자들은 모두 정신적인 현상을 없애기 위해 어떤 형태의 행동주의를 사용했지만, 그들은 행동주의가 정신적인 [141]현상의 많은 측면을 설명하는데 불충분하다고 믿었다.Feigl은 의도적인 상태는 이렇게 [141]설명할 수 없다고 주장했다.대신, 그는 외부주의를 [142]지지했다.한편 플레이스는 정신이 육체적인 사건으로 전락할 수 있다고 주장했고 페이글과 센스는 서로 [142]동일하다고 동의했다.이와는 대조적으로 기능주의는 정신은 무엇을 기반으로 [143]하는 것이 아니라 무엇을 하는가에 의해 정의된다고 주장했다.이에 반대하기 위해 존 설은 중국 방 사고 [144]실험을 개발했다.데이비슨은 정신적인 사건이 육체적인 사건을 야기하고 모든 인과관계가 자연법에 의해 지배되지만, 그러나 정신적인 사건과 육체적인 [133]사건 사이의 인과관계를 지배하는 자연법칙은 없다고 주장하는 변칙적인 일원론을 주장했다.그 이름의 이 변칙은 [134]편리함에 의해 설명되었다.

1970년 키스 캠벨은 육체가 신체에 작용하지 않는 정신을 만들어 내는 "새로운 착생론"을 제안했는데, 그 과정은 신비롭게 [145]남을 운명이라고 주장한다.폴 처칠랜드와 패트리샤 처칠랜드는 뇌를 이해하는 것이 [146]정신에 대한 완전한 이해로 이어질 것이라고 주장하는 제거 물질주의를 주장했다.이것은 신경과학의 [146]발전에 기초하고 있었다.하지만 물리주의 심리 이론은 토마스 나겔이 제기한 주관적 경험과 프랭크 캐머런 잭슨의 소위 지식 [147]논쟁과 씨름해야 했다.데이비드 찰머스는 또한 철학적인 좀비 [148]논쟁에서 물리주의에 반대했다.그는 또한 주관적인 경험이 [148]의식의 어려운 문제를 야기한다고 지적했다.의식적인 감정을 설명할 수 있는 물리주의 이론의 무능을 설명의 [148]갭이라고 부른다.이와는 대조적으로, 다니엘 데넷은 주관적인 경험은 '철학적 [148]허구'이기 때문에 그러한 격차는 존재하지 않는다고 주장했다.

윤리

20세기 분석철학의 윤리는 무어의 에티카 [149]프린키피아에서 시작되었다고 주장되어 왔다.무어는 좋은 것은 정의될 [150]수 없다고 주장했다.대신, 그는 윤리적 행동이 직관의 결과라고 보았고,[151] 그것은 비인지주의로 이어졌다.반면 W.D. 로스는 의무가 [149]윤리의 기초를 형성한다고 주장했다.

러셀의 메타윤리 사상은 감정주의와 [110]오류 이론을 예측했다.이것은 논리실증주의자들에 의해 지지되었고, 후에 A. J. 에이어에 [149]의해 대중화되었다.찰스 스티븐슨은 또한 윤리적 용어가 [149]화자에 의한 감정적 의미의 표현이라고 주장했다.R. M. Hare는 그들의 의미를 단순한 표현에서 보편화할 [152]수 있는 처방으로 확대하는 것을 목표로 했다.J. L. 맥키는 객관적 가치가 문화적으로 상대적이고 형이상학적으로 [153]이상하기 때문에 존재하지 않는다는 것을 근거로 오류 이론을 지지했다.

또 다른 윤리적 사고의 가닥은 1958년 G. E. M. 안스콤이 결과주의와 이질론은 둘 다 신의 권한 없이는 기능할 수 없는 의무에 기초하고 대신 미덕 [154]윤리를 촉진한다고 주장하면서 시작되었다.다른 주목할 만한 미덕 윤리학자들은 필리파 풋과 알라스데어 맥인타이어를 [155]포함했다.후자는 그것을 공동체주의와 [156]결합했다.

기타 지점
패트리샤 처치랜드, 2005년

Quine의 주목할 만한 학생으로는 Donald Davidson과 Daniel Dennet이 있다.러셀의 후기 작품과 윌러드 반 오르만 콰인의 철학은 20세기 후반 분석 철학에서 지배적인 자연주의 접근법의 영향력 있는 예이다.그러나 1970년대 이후의 분석 철학의 다양성은 쉬운 일반화를 무시한다: Quine과 그의 경구는 David Lewis의 영향력 있는 작품에서와 같이 가능한 세계의 "새로운 형이상학"으로 대체되었다.최근 실험철학운동은 사회과학 연구기법을 통해 철학적 문제를 재평가하고자 한다.

현대 분석 철학에서 영향력 있는 몇 가지 인물은 다음과 같습니다.티모시 윌리엄슨, 데이비드 루이스, 존 설, 토마스 나겔, 힐러리 퍼트남, 마이클 더밋, 존 맥도웰, 사울 크립키, 피터 반 인바겐, 패트리샤 처치랜드.

분석 철학은 때때로 정치적 논쟁이나 미학의 전통적인 질문에 기여하지 않는다는 비난을 받아왔다.그러나 존 롤스의 정의론과 로버트 노직의 무정부, 국가, 유토피아가 등장하면서 분석적인 정치 철학은 존경을 받았다.분석 철학자들 또한 미학에 대한 그들의 연구에 깊이를 보여주었으며 로저 배스커슨, 넬슨 굿맨, 아서 단토 등이 그 주제를 현재의 형태로 발전시켰다.

대륙 철학

주요 기사:대륙 철학
막스 할버슈타트의 지그문트 프로이트, 1921년[157]

대륙철학은 유럽 본토의 19세기와 20세기 철학적 전통의 집합이다.독일 관념론, 현상론, 실존론, 현대 해석론(해석론과 방법론), 비판론, 구조론, 포스트 구조론 등의 20세기 운동이 이 느슨한 범주에 포함된다.마이클 E는 이러한 모든 사상학파에서 사소한 공통요소를 찾아내는 것은 논란의 여지가 있을 것이다.로젠은 몇 가지 공통의 대륙적 주제: 자연과학이 인간 과학을 대체할 수 없다; 사상가는 경험의 조건들에 의해 영향을 받는다; 그 철학은 이론적이고 실용적이다; 은유철학 또는 철학의 방법과 본질에 대한 성찰은 그 자체이다.철학의 [158]중요한 부분이지

현상학의 창시자인 에드먼드 후셀은 1인칭 관점에서 경험을 쌓은 의식에 대해 연구했고, 마틴 하이데거는 키르케고르, 니체, 후셀의 아이디어를 바탕으로 존재론에 대한 파격적인 접근을 제안했다.

현상학적으로 지향적인 형이상학 - 마르탱 하이데거, 장 폴 사르트르, 모리스 메를로퐁티, 알베르 카뮈 - 그리고 마지막으로 포스트 구조주의 - 질 들뢰제, 장 프랑수아 리오타르 (그의 포스트 모던리즘의 표현으로 가장 잘 알려진)해체(deconstruction)로 소유합니다.지그문트 프로이트, 칼 융, 자크 라캉, 줄리아 크리스테바 등의 정신분석학적 연구도 현대 대륙 사상에 영향을 미쳤다.반대로, 몇몇 철학자들은 오래된 철학의 전통을 정의하고 복원하려고 시도했다.가장 주목할 만한 것은, 한스 게오르크 가다머와 알라스데어 맥인타이어는 비록 다른 방식이지만 둘 다 아리스토텔레스주의의 전통을 되살렸다.

쇠렌 키르케고르, 닐스 크리스티안 키르케고르의 스케치, 1840년
실존주의
주요 기사:실존주의

실존주의는 많은 19세기 후반과 20세기 철학자들의 작업에 적용되는 용어인데,[159][160] 그들은 철학적 사고가 단지 사고 주체뿐만 아니라 행동, 느낌, 살아있는 인간 [161]개인으로부터 시작된다는 믿음을 공유했다.실존주의에서 개인의 출발점은 "실존적 태도"라고 불리는 것, 즉 분명 무의미하거나 황당한 [162]세계 앞에서 혼란과 혼란에 의해 특징지어진다.많은 실존주의자들은 또한 스타일과 내용 모두에서 전통적인 체계적이거나 학문적인 철학을 너무 추상적이고 구체적인 인간의 [163][164]경험과는 거리가 멀다고 여겨왔다.

비록 그들은 이 용어를 사용하지 않았지만, 19세기 철학자 쇠렌 키에르케고르와 프리드리히 니체는 실존주의의 아버지로 널리 여겨진다.그러나 그들의 영향력은 실존주의 [165][166][167]사상을 넘어 확장되었다.

독일 관념론
주요 기사:독일 관념론
참고 항목: 영국의 이상주의와 미국의 이상주의
임마누엘 칸트의 초상화, 1790년

독일의 이상주의는 18세기 말과 19세기 초에 독일에서 나타났다.그것은 1780년대와 1790년대에 [168]임마누엘 칸트의 작품에서 발전했다.

칸트가 주창하는 초월적 이상주의는 객관적 판단의 조건으로 가져올 수 없는 것이 많기 때문에 이해할 수 있는 것에는 한계가 있다는 견해이다.칸트는 합리주의와 경험주의의 상충되는 접근을 조화시키고 형이상학을 연구하기 위한 새로운 토대를 마련하기 위해 그의 순수이성비판 (1781년)을 썼다.칸트는 비록 세계에 대한 객관적인 지식은 정신이 순수한 감각 데이터의 흐름에 개념적 또는 범주적 틀을 부과할 것을 요구한다고 생각했지만, 그는 사물 자체가 인간의 인식과 판단으로부터 독립적으로 존재한다고 주장했다; 그러므로 그는 단순함에서 이상주의자가 아니었다.이 센스칸트의 사물에 대한 설명은 논란의 여지가 많고 매우 복잡하다.요한 고틀리브 피히테와 프리드리히 셸링은 그의 연구를 계속하면서 세계의 독립적 존재에 대한 믿음을 버리고 철저한 이상주의 철학을 창조했다.

절대 이상주의의 가장 주목할 만한 작품은 1807년 헤겔의 정신 현상학이다.헤겔은 그의 생각이 새로운 것이 아니라 이전의 모든 철학이 불완전했음을 인정했다.그의 목표는 그들의 일을 올바르게 끝내는 것이었다.헤겔은 철학의 두 가지 목표는 인간의 경험에서 명백한 모순을 설명하는 것이며(예를 들어, "존재"와 "존재하지 않는" 사이의 추정된 모순에서 발생하는 것), 또한 더 높은 수준의 검토에서 양립성을 보여줌으로써 이러한 모순을 해결하고 보존하는 것이라고 주장한다(bei).ng"와 "not being"은 "syslog"로 해결됩니다.이 모순의 수용과 화해의 프로그램은 헤겔 변증법이라고 알려져 있다.

헤겔의 영향을 받은 철학자들로는 루드비히 포이어바흐가 있는데, 그는 인간이 외부 세계에 있는 어떤 것도 그러한 것들에 투영하지 않고 인식하지 못하는 것과 관련된 것으로 "프로젝션"이라는 용어를 만들었다; 칼 마르크스; 프리드리히 엥겔스; 그리고 영국의 이상주의자, 특히 T. H. 그린, J. M. 맥태그, H. H. G. 콜링우드

영국 이상주의의 소멸 이후 독일 이상주의의 핵심 원칙을 수용한 20세기 철학자는 거의 없었다.하지만, 꽤 많은 사람들이 헤겔식 변증법을 받아들였는데, 특히 프랑크푸르트 학파의 비판 이론가인 알렉산드르 코제브, 장 폴 사르트르, 그리고 슬라보즈 지제크를 받아들였습니다.독일 관념론의 중심 주제인 칸트의 "코페르니칸 혁명"의 정당성은 21세기 후기 대륙 철학에서 여전히 중요한 논쟁점으로 남아 있다.

마르크스주의와 비판론
주요 기사 : 마르크스주의와 비판론

마르크스주의는 카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스에서 유래한 사회경제적 분석 방법이다.역사적 발전에 대한 유물론적 해석과 사회변화의 변증법적 관점을 이용하여 계급관계와 사회적 갈등을 분석한다.마르크스주의 분석과 방법론은 정치이념과 사회운동에 영향을 미쳤다.역사와 사회에 대한 마르크스주의적 이해는 고고학, 인류학, 미디어학, 정치학, 연극학, 역사학, 사회학, 미술사와 이론, 문화학, 경제학, 지리학, 문학 비평학, 미학, 비판 심리학, 철학 학자들에 의해 채택되었다.

현대 철학에서 "비판 이론"이라는 용어는 1930년대 독일에서 개발된 프랑크푸르트 학파의 서구 마르크스주의 철학을 묘사한다.비판론은 이데올로기가 인간 [169]해방의 주요 장애물이라고 주장한다.

현상학과 해석학
주요 기사:현상학(철학)과 해석학
1910년대 에드먼드 후설

에드먼드 후설의 현상학은 일반적으로 [170]의식적인 경험의 구조에 대한 설명의 기초를 마련하려는 야심찬 시도였다.Husserl의 현상학 프로젝트의 중요한 부분은 모든 의식적인 행동이 객관적인 내용을 지향하거나 그에 대한 것이라는 것을 보여주는 것이었는데, Husserl이 [171]의도성이라고 불렀던 특징입니다.Husserl은 생전에 현상학을 주로 추상적인 방법론적인 용어로 다루는 몇 개의 작품만을 출판했지만, 그는 방대한 양의 구체적인 분석을 발표하지 않았다.후셀의 연구는 뮌헨(Munich 현상학)과 괴팅겐(Göttingen 현상학)에 현상학 학교를 설립하면서 독일에서 즉시 영향을 미쳤다.현상학은 후에 마르틴 하이데거, 모리스 메를로퐁티, 그리고 장 폴 사르트르와 같은 철학자들의 작업을 통해 국제적인 명성을 얻었다.하이데거와 사르트르의 작업을 통해, 주관적인 경험에 대한 후셀의 초점은 실존주의의 측면에 영향을 미쳤다.

구조주의와 포스트 구조주의
주요 기사:구조주의와 포스트 구조주의
페르디난드 드 소쇠르

언어학자 페르디난드 드 소쇠르가 시작한 구조주의는 그들이 제한하고 가능하게 하는 논리를 분석함으로써 수화의 체계를 명확히 하려고 했습니다.Saussure는 계통의 다른 모든 기호들에 의해 기호가 구분되는 것으로 생각했고, 생각을 명확하게 표현하는 언어 구조 이전에 사상은 존재할 수 없다고 생각했습니다.이것은 대륙의 사상을 휴머니즘에서 벗어나 인간의 품위를 높이는 것으로 이끌었다: 언어는 더 이상 인간이 진정한 내면의 자아를 표현하기 위해 말하는 것이 아니라 언어가 사람을 말한다.

구조주의는 어려운 과학의 영역을 추구했지만, 그 실증주의는 곧 광범위한 사상가인 포스트 구조주의에 의해 비난을 받았고, 그들 중 일부는 한때 구조주의자였지만 나중에 그것을 비판하게 되었다.예를 들어, 구조주의자들은 외부적이고 객관적인 입장에서 시스템을 분석할 수 있다고 믿었지만, 포스트 구조주의자들은 이것이 옳지 않고, 구조를 초월할 수 없으며, 따라서 분석 자체가 무엇을 조사하는가에 의해 결정된다고 주장했다.기표와 기표 사이의 구별은 구조주의자들에 의해 결정적으로 취급되었지만, 후기 구조주의자들은 기표들을 잡으려는 모든 시도가 더 많은 기표들을 낳기 때문에, 의미는 항상 보류되어 궁극적인 해석이 불가능하다고 주장했다.

구조주의는 1960년대와 1970년대 초에 걸쳐 대륙 철학을 지배하게 되었고, 클로드 레비-스트라우스, 롤랑 바르트, 자크 라캉과 같은 다양한 사상가들을 포함했다.포스트 구조주의는 미셸 푸코, 자크 데리다, 질 들뢰즈, 그리고 심지어 롤랑 바르트와 같은 사상가들을 포함하여 1970년대부터 우세해졌다; 그것은 구조주의의 한계에 대한 비판을 포함시켰다.

실용주의

주요 기사: 실용주의

실용주의는 [172]1870년경 미국에서 시작된 철학적 전통이다.그것은 믿음의 진실이 [173]현실과의 일치보다는 유용성과 효능에 있다고 주장한다.찰스 샌더스 피어스와 윌리엄 제임스는 공동 창립자였고 나중에 존 듀이에 의해 기악주의로 수정되었다.어느 때든 믿음의 유용성은 상황에 좌우될 수 있기 때문에, 피어스와 제임스는 최종적인 진실을 오직 미래에 의해서만 확립되는 것으로 개념화했다. 모든 [174]의견의 최종적인 해결.

1906년 윌리엄 제임스

실용주의는 개인적인 통찰력이나 형이상학적 영역에 대한 언급에 의존하지 않는 진리의 과학적 개념을 찾으려고 시도했다.이 해석서는 진술의 수용이 실무에 미치는 영향에 따라 진술의 의미를 해석하였다.그러므로 충분히 멀리 있는 조사가 [175]진실에 이르는 유일한 길이다.

피어스의 탐구에 대한 헌신이 진실 규명에 필수적이었기 때문에 탐구가 헛되지 않기를 바라는 생각과 희망에 의해 암시되었다.이 원칙들에 대한 해석은 그 이후로 계속 논의의 대상이 되어 왔다.퍼스의 실용주의에 대한 격언은 "실용적인 방향성을 가질 수 있는 어떤 효과를 고려한다면, 우리는 우리의 개념의 대상이 있다고 생각한다.그리고 이러한 효과에 대한 우리의 개념은 대상에 [176]대한 우리의 개념의 전부입니다."

비평가들은 실용주의가 단순한 오류의 희생양이 되고 있다고 비난했습니다: 진실한 것이 유용하다는 것이 입증되기 때문에, 그 유용성은 진실성의 [177]적절한 근거입니다.실용주의 사상가로는 듀이, 조지 산타야나, C 등이 있다. I. 루이스

실용주의는 후에 그의 [178]철학과 자연의 거울(1979), 힐러리 퍼트남, W. V. O. Quine, 그리고 Donald Davidson에서 네오프라그마티즘 철학을 개발한 최초의 신플라그마티스트 리차드 로티에 의해 연구되었다.신난해주의는 분석 철학과 대륙 철학 사이의 [179]가교로 묘사되어 왔다.

프로세스 철학

주요 기사: 프로세스 철학

프로세스 철학은 1924년 [180]하버드 대학에 입학하면서 프로세스와 형이상학에 대해 가르치고 쓰기 시작한 알프레드 노스 화이트헤드에서 시작된 전통이다.이 전통은 형이상학적 현실을 변화와 동일시한다.

프로세스 철학은 분석 철학보다 대륙 철학에 가까운 것으로 분류되기도 하는데, 이는 보통 대륙 학부에서만 [181]가르치기 때문입니다.그러나 다른 출처는 프로세스 철학이 현대 [182][183]철학에서 분석 방법과 대륙 방법 사이의 중간 어딘가에 위치해야 한다고 말한다.

비서양 철학의 영향

동양 철학

피로니즘

주요 기사:피로니즘과 불교의 유사점
엘리스의 피로, 대리석 머리, 로마 사본, 코르푸 고고학 박물관

고대 그리스 철학자 피로는 알렉산더 대왕의 동부 유세에 동행하여 인도에서 약 18개월을 보냈다.피로는 이후 그리스로 돌아와 불교와 실질적으로 유사한 철학인 피로니즘을 창시했다.그리스의 전기 작가 디오게네스 라에르티우스는 피로의 평온함과 세계로부터의 고립감은 인도에서 [184]얻었다고 설명했다.피로는 그의 철학을 발전시키는데 있어서 불교의 직접적인 영향을 받았는데, 이것은 피로의 불교적 [185]세 가지 존재에 대한 해석에 바탕을 두고 있다.에드워드 콘제에 따르면, 피로니즘은 불교 철학, 특히 인도 마디아미카 [186]학파에 비유될 수 있다.피로니스트들의 아타락시아(혼란되지 않은 상태)의 목표는 열반과 유사한 소테리학적 목표이다.피로니스트들은 아타락시아에 도달하는 방법으로 독단(비증명적인 문제에 대한 믿음)에 대한 판단을 보류하는 것을 장려했다.이것은 부처가 불교 수행의 길에 대한 전도성이 없다고 본 특정 형이상학적 질문에 대한 답변을 거부한 것과 유사하며, 나가르주나의 "모든 견해에 대한 답변(drsti)"도 유사합니다.Adrian Kuzminski는 이 두 사상 체계 사이의 직접적인 영향을 주장합니다.Pyrhonism의 경우:어떻게 고대 그리스인들의 Reinvented Buddhism[187]Kuzminski에 따르면 철학 우리의 감각 인상 뒤에 있는 고요와 둘은 또한 다른 사상에 논리적을 사용하고 있다에 도달하고자 하는 전술로 궁극적인 형이상학적 현실에 대한 어떤 독단적인 주장은 그들의 contradicti을 노출하기 위해 assenting에 반대하고 있습니다.ons.[187]

키레나이즘

키레네의 철학자 헤게시아스는 아소카의 불교 [188]선교사들의 가르침에 영향을 받은 것으로 생각된다.

스피노지즘

스피노지즘과 동양의 철학 전통 사이의 유사점들은 많은 권위자들에 의해 논의되어 왔다.19세기 독일 산스크리트인 테오도르 골드스튀커는 스피노자의 종교적 개념과 인도의 [189][190]베단타 전통 사이의 유사점을 발견한 초기 인물 중 한 명이다.스피노지즘은 또한 힌두교의 삼키아와 요가 교리와 비슷하다고 알려져 왔다.다양한 현존하는 인도 전통 안에는 놀랄 만큼 오랜 세월 동안 이와 유사한 교리를 가진 많은 전통이 존재하지만, 그 중 가장 비슷하고 잘 알려진 [191]것은 이미 존재하는 삼키아와 요가 외에도 카슈미르 샤이즘과 나트 전통이다.

노셀프 이론

흄과 버클리 같은 경험주의 철학자들은 개인 [192]정체성의 묶음 이론을 선호했다.이 이론에서 정신은 통일성이 [193]없는 단순한 '지각의 묶음'이다.철학자이자 심리학자 제임스 자일스가 주장한 흄의 자아관에 대한 해석 중 하나는 흄이 환원주의의 한 형태인 묶음 이론을 주장하는 것이 아니라 오히려 자아의 제거적 관점을 주장하는 것이다.흄은 자아를 인식의 묶음으로 줄이는 대신 자아의 개념을 완전히 거부한다.이에 대해 흄은 '무자아론'을 제시하고 있어 불교 사상과 많은 공통점이 있다.심리학자 Alison Gopnik은 흄이 1730년대 [194]프랑스에서 불교의 사상을 배울 수 있는 위치에 있었다고 주장했다.

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민족 전통
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