불가리아 밀레

Bulgarian Millet
기욤 르장의 1861년 발칸 반도의 민족 지도. 불가리아 사람들은 연두색으로 표시됩니다.
불가리아 총독부(1870-1913)가 관할하는 영토.
베를린 조약 이후의 유럽 튀르키예 지도. 불가리아에서 오스만에게 반환된 마케도니아와 아드리아노플 지역은 녹색 국경선으로 표시됩니다.

불가리아 밀레(터키어: Bulgar Milleti)는 19세기 중반부터 20세기 초까지 오스만 제국 내 민족 종교 및 언어 공동체였습니다.

불가리아 밀이라는 반 공식 용어는 1847년 술탄에 의해 처음으로 사용되었으며, 불가리아인을 민족 언어적으로 국가로 정의하는 데 암묵적으로 동의했습니다. 이것은 불가리아 성(Bulgarian St.)의 부상을 가져왔습니다. 1851년 오스만 제국의 수도 콘스탄티노플에 있는 스테판 교회. 1860년에 공식적으로 밀레는 불가리아 연합을 인정받았고, 1870년에는 불가리아 정교회(Eksarhhne-i Milleti Bulgar)를 인정받았습니다. 그 당시 고전적인 오스만 밀레 체계는 민족적 정체성을 가진 종교적 신조를 지속적으로 확인하면서 퇴화되기 시작했고 밀레라는 용어는 국가의 동의어로 사용되었습니다.[2]

1870년 불가리아 총대주교청의 설립은 실질적으로 별도의 불가리아 국적을 공식적으로 인정하는 것을 의미했고,[3][4] 이 경우 종교적 소속은 국민적 충성의 결과가 되었습니다.[5] 독립교회의 설립은 불가리아어와 교육의 부흥과 함께 민족의식과 혁명투쟁을 강화시켜 1878년 불가리아 국민국가가 탄생하게 된 결정적인 요인이었습니다.[6]

20세기 전야에 불가리아 공국 밖의 오스만 지역에서 그리스인과 세르비아인 사이의 일련의 갈등이 발생했습니다. 현지 슬라브족 마을들은 불가리아 민족 운동의 추종자들과 소위 그레코만족과 세르비아만족으로 나뉘게 되었습니다. 발칸 전쟁 이후 불가리아의 기장은 명목상으로 훨씬 더 큰 이전 영토에도 불구하고 마침내 불가리아 국가의 경계에 제한되었습니다.[7]

역사

배경

19세기 말까지 그리스 파나리오테스가 지배하던 콘스탄티노폴리스 총대주교청은 오스만 제국의 불가리아인을 포함한 모든 정교회 신자들에게 종속되었습니다. 정통 기독교인들은 밀레 가문에 포함되었습니다. 이 정교회 공동체에 속한 사람들은 그들의 민족적 기원보다 일반 사람들에게 더 중요해졌고 발칸 정교회 사람들은 그들을 단순히 기독교인이라고 생각했습니다. 그럼에도 불구하고, 민족어는 사라지지 않았고, 어떤 형태의 민족 정체성은 1680년 술탄의 피르만(Firman)에 의해 명백하게 보존되었습니다. 발칸 땅의 민족 그룹은 다음과 같습니다. 그리스인(럼), 알바니아인(아르노인), 세르비아인(서프인), 블라흐인(에플라크인 또는 울라인), 불가리아인(불가리아인).[8]

18세기 후반 서유럽의 계몽주의는 불가리아 국민들의 민족적 각성을 시작하는 데 영향을 주었습니다. 각성 과정은 19세기 초 오스만 제국 하에서 민족주의의 발흥과 함께 반대에 부딪혔습니다. 불가리아 민족 각성 지지자들에 따르면 불가리아인들은 터키인들뿐만 아니라 그리스인들에게도 민족 공동체로서 억압당했습니다. 그들은 그리스 총대주교 성직자들을 주요 탄압자로 여겼습니다. 불가리아인들은 그리스 학교에서 자녀들을 교육하도록 강요했고, 불가리아인들을 헬레니즘화하기 위해 그리스어로만 교회 예배를 강요했습니다.

학교와 교회의 투쟁

19세기 초에 국가 엘리트들은 민족언어학적 원리를 사용하여 불가리아인과 그리스인의 정체성을 럼밀레로 구분했습니다. 불가리아 사람들은 공통적인 현대 문학의 기준으로 자신들의 학교를 만들기를 원했습니다.[9] 발칸반도에서 불가리아의 교육은 19세기 중반 민족주의적 정서를 자극했습니다. 대부분의 부유한 불가리아 상인들은 그들의 자녀들을 세속적인 교육을 위해 보냈고, 그들 중 일부는 불가리아 민족 운동가로 변했습니다. 그 당시 세속적인 불가리아 학교들은 현대적인 교실 방법의 도움을 받아 모에시아, 트라키아, 마케도니아 전역에 퍼져 있었습니다. 불가리아 학교들의 이 확장된 집합은 그리스 학교들과 접촉하여 민족주의적 갈등의 장을 마련하기 시작했습니다.[10]

세기 중반에 이르자 불가리아 운동가들은 언어에서 종교로 관심을 옮겼고 별도의 불가리아 교회 설립에 대한 논의를 시작했습니다.[11] 결과적으로 1870년대까지 불가리아 민족 부흥의 초점은 콘스탄티노폴리스 총대주교청으로부터 독립된 불가리아 교회를 위한 투쟁으로 옮겨졌습니다. 총대주교청으로부터 문화적, 행정적, 심지어 정치적 독립은 오직 별도의 밀레나 국가의 설립을 통해서만 얻어질 수 있었습니다. 별도의 기장 인정을 목표로 한 조정된 행위는 이른바 '교회 투쟁'을 구성합니다. 이러한 조치는 불가리아 국가 지도자들에 의해 수행되었으며 현재의 불가리아, 세르비아 동부, 북마케도니아, 그리스 북부의 슬라브 인구 대다수가 지지하고 있습니다.

불가리아인들은 총대주교들과의 대립에서 종종 오스만 제국의 당국에 동맹으로 의존했습니다. 1847년의 술탄 피르만은 불가리아 밀이라는 이름이 언급된 첫 번째 공식 문서입니다.[12] 1849년 술탄은 불가리아 밀레에게 이스탄불에 그들만의 교회를 지을 수 있는 권리를 허락했고,[13] 그 후 교회는 1860년 부활절 일요일을 열었는데, 그 때는 독실한 불가리아 황제가 처음으로 사실상 선포되었습니다.[14]

불가리아 밀레와 불가리아 분열에 대한 인식

그동안 불가리아 지도자들은 불가리아 연합 교회 설립 협상을 시도했습니다. 로마와의 연합을 위한 운동은 1860년 술탄에 의해 불가리아 가톨릭 밀레를 별도로 인정받게 되었습니다.[15] 술탄은 그 자리를 위해 특별령(이라데)을 내렸습니다.[16] 이 운동은 처음에는 약 6만 명의 지지자들을 모았지만, 그 후 불가리아 총대주교청이 설립되면서 그들의 수는 약 75%로 줄어들었습니다.

불가리아의 "교회 투쟁"은 1870년 술탄령으로 마침내 해결되었고, 술탄령은 불가리아 총대주교청을 설립했습니다.[17] 이 법은 또한 불가리아 정교회 밀레(Bulgarian Orthodic Millet)를 도입했는데, 이는 국가에 대한 현대적 개념과 오스만 제국의 밀레 원칙을 결합한 것입니다.[17] 그것은 또한 불가리아 엑사르를 종교 지도자와 밀레의 행정 수장으로 바꾸어 놓았습니다.[17] 새로운 주체는 내부의 문화적, 행정적 자율성을 누렸습니다.[17] 그러나 그것은 정통 불가리아인이 아닌 사람들을 배제했기 때문에 불가리아 민족의 모든 대표자들을 포용하는 데 실패했습니다. 학자들은 밀레 제도가 불가리아 출정식을 정통 불가리아인들 사이에서 민족 종교적 민족주의를 촉진하는 단체로 변화시키는 데 중요했다고 주장합니다.[17]

1872년 5월 11일 불가리아 성(Bulgarian St.)에서. 세계 총대주교의 명령으로 폐쇄되었던 콘스탄티노폴리스의 스테파노 교회는 불가리아 귀족들이 전례를 지켰고, 이후 불가리아 교회의 자포자기가 선언되었습니다. 불가리아 교회의 일방적인 자결 선언에 대한 결정은 콘스탄티노폴리스 총대주교청에 의해 받아들여지지 않았습니다. 이런 식으로 8월 10일 이스탄불에서 열린 성 범정교 시노드에서 계통주의라는 용어가 만들어졌습니다. 시노드는 기독교 민족주의를 공식적으로 비난하고 9월 18일 불가리아 총대주교청이 카리스마적이라고 선언했습니다.

불가리아 독립

종교적 독립을 이룬 불가리아 민족주의자들은 또한 정치적 독립을 얻는 데 집중했습니다. 1870년대 초에는 내부혁명조직과 불가리아혁명중앙위원회라는 두 가지 혁명운동이 전개되기 시작했습니다. 그들의 무장투쟁은 1876년에 발발한 4월 항쟁으로 절정에 달했습니다. 1877년부터 1878년까지 벌어진 러시아-튀르크 전쟁으로 인해 산 스테파노 조약 이후 세 번째 불가리아 국가가 세워졌습니다. 이 조약은 다뉴브강과 발칸 산맥 사이의 넓은 지역, 오늘날 세르비아 동부, 트라키아 북부, 트라키아 동부의 일부, 마케도니아의 거의 모든 지역을 포함하는 불가리아 공국을 설립했습니다. 당시 성직자들이 정교회에서 가톨릭교회로, 그리고 그 반대의 상황으로 옮겨가는 것은 1878년 베를린 조약 이후 새로운 공국의 규정된 영토를 분할하는 외세들의 게임의 증상이었습니다. 그리하여 불가리아는 정교회와 유니아트 교리의 상호작용 속에서 정교회를 지지하게 되었습니다. 러시아는 불가리아를 지지했습니다. 그리스 국가론은 콘스탄티노플 그리스 총대주교청의 지지를 받았습니다. 프랑스와 합스부르크 제국은 유니트를 지지했습니다. 오스만 제국의 태도는 게임에서 자신의 이익과 강대국의 균형을 어떻게 맞추느냐에 달려 있었습니다.

트라키아와 마케도니아

불가리아 민족주의 사상은 마케도니아와 남트라키아 지역을 되찾고 오스만 제국의 지배하에 반환한 베를린 회의 이후 중요하게 성장했습니다. 또한 동부 루멜리아라고 불리는 오스만 자치주가 북부 트라키아에 만들어졌습니다. 결과적으로 불가리아 민족주의 운동은 마케도니아 대부분과 트라키아를 대불가리아 아래에 포함시키는 것을 목표로 선포했습니다. 동부 루멜리아는 1885년 무혈 혁명을 통해 불가리아에 합병되었습니다. 예를 들어, 현재 북마케도니아 국경에 속하는 카자의 기독교 인구는 1881/82년 오스만 제국의 일반 인구 조사에서 다음과 같은 민족 종교 공동체로 구분되었습니다.

오늘날 북마케도니아의[18] 1881-82년 오스만 제국 인구조사에 따른 기독교 민족종교단체
카자1 불가리아의 엑사르키스트 그리스/세르비아 총대주교
번호 % 번호 %
Köprülü / Veles 32,843 98.7 420 1.3
틱브 21,319 98.8 260 1.2
Gevgili / Gevgelija 5,784 28.4 14,558 71.6
토이란 / 도즈란 5,605 77.0 1,591 22.1
Usturumca/ Strumica 2,974 17.8 13,726 82.2
Üsküp / Skopje 22,497 77.2 6,655 22.8
카라토바 / 크라토보 19,618 81.8 4,332 18.1
쿠마노바 / 쿠마노보 29,478 70.1 12,268 29.9
플랑카/크리바 팔랑카 18,196 97.9 388 2.1
이 ̇ş팁 / 슈팁 17,575 100 0 -
카차나 / 코차니 33,120 99.8 83 0.8
Radovişt / Radoviš 7,364 100.0 0 -
칼칸델렌 / 테토보 9,830 66.3 4,990 33.7
모나스티르 / 비톨라 61,494 60.0 41,077 40.0
오흐리 / 오흐리드 33,306 91.6 3,049 8.4
피렐페 / 프릴렙 43,763 97.2 1,248 2.8
키르소바 / 키체보 20,879 99.7 64 0.3

1906년/7년 오스만 제국 인구 조사에 따르면, 아디아노플 빌라예트의 다양한 민족 인정 공동체의 인구는 수천 명 단위로, 반올림수로 조정되었습니다.[19]

1906-07년 오스만 제국 인구조사에 따른 아드리아노플빌라예트의 민족 직업군

무슬림(52.64%)
그리스인(29.00%)
불가리아인 (13.78%)
아르메니아인 (2.21%)
유대인 (2.04%)
기타(0.37%)
무리 에디르네 귀뮐린 ı르클라렐리 데데아 ğ악 테키르다 겔리볼루 총
무슬림 154 240 78 44 77 26 619
그리스인 103 22 71 28 53 65 341
불가리아인 57 29 30 29 6 1 162
유대인 16 1 2 – 3 2 24
아르메니아인 5 – - – 19 1 26
다른이들 2 - – - 1 - 2
총 317 292 181 89 159 96 1,176

1890년대 초에 마케도니아와 남트라키아에서 활동한 두 개의 친불가리아 혁명 단체가 설립되었습니다: 불가리아 마케도니아-아드리아노플 혁명 위원회와 최고 마케도니아-아드리아노플 위원회. 당시 마케도니아 슬라브족은 주로 마케도니아 불가리아인으로 간주되고 자칭되었습니다.[20][21] 1903년에 그들은 마케도니아의 오스만 제국과 아드리아노플 빌라예트에 대항하여 성공하지 못한 일린덴-프레오브라제니 봉기에 트라키아 불가리아인들과 함께 참여했습니다. 그 후 두 지역에서 그리스인과 불가리아인 사이에 일련의 갈등이 이어졌습니다. 그 긴장감은 국적에 대한 다양한 개념의 결과였습니다. 슬라브족의 마을들은 불가리아 민족 운동의 추종자들과 소위 그레코만과 세르비아만으로 나뉘게 되었습니다. 1908년 젊은 투르크 혁명은 1878년 술탄에 의해 중단되었던 오스만 의회를 회복시켰습니다. 혁명 이후 무장한 파벌들은 무기를 내려놓고 법적 투쟁에 참여했습니다. 불가리아인들은 국민연합당(불가리아 부문)과 불가리아 헌법 클럽 연합을 창설하고 오스만 제국 선거에 참여했습니다. 곧, 젊은 터키인들은 점점 오스만 제국주의자가 되어 마케도니아와 트라키아의 다양한 소수 민족들의 국가적 열망을 억누르려고 했습니다.

해산

1912-1913년 발칸 전쟁의 영향으로 유럽의 오스만 제국 영토가 분할되었고, 뒤이어 마케도니아와 트라키아 지역에서 세르비아와 그리스의 통치하에 반불가리아 운동이 벌어졌습니다. 불가리아 교회 사람들은 추방당했고, 불가리아 학교들은 문을 닫았고, 불가리아 언어는 그곳에서 금지되었습니다.[22] 슬라브족은 "남쪽, 즉 남부"로 선언되었습니다. "옛 세르비아인" 또는 "슬라보폰 그리스인"으로.[23] 오스만 제국이 간신히 지켜낸 아드리아노플 지역에서는 트라키아 불가리아인 전체가 인종청소를 당했습니다. 그 결과 많은 불가리아인들이 오늘날의 그리스, 북마케도니아, 유럽 튀르키예의 영토에서 지금의 불가리아로 도망쳤습니다. 그 후, 오스만 제국은 발칸 반도에서 사실상 모든 소유물을 잃었고, 이것은 불가리아 밀레 공동체에 사실상 종말을 고했습니다.

참고 항목

참고문헌 및 참고문헌

  1. ^ 정치적 커뮤니케이션의 진화론과 민족갈등 프레거 시리즈, 패트릭 제임스, 데이비드 괴체, 그린우드 출판그룹, 2001, ISBN0-275-97143-0, pp. 159–160.
  2. ^ 민족주의적 배제와 민족 갈등: 현대의 그림자, Andreas Wimmer, Cambridge University Press, 2002, ISBN 0-521-0185-X, pp. 171–172
  3. ^ 불가리아의 간결한 역사, R. J. 크램튼, 캠브리지 대학 출판부, 2005, ISBN 0-521-61637-9, 페이지 74.
  4. ^ 발칸반도의 국가 만들기: 불가리아 부흥사, 루멘 다스칼로프, 중유럽 대학 출판부, 2004, ISBN 963-9241-83-0, 페이지 1.
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  9. ^ 마케도니아 공화국 역사사전 유럽 역사사전, 디미타르 베체프, 허수아비 출판사, 2009, ISBN 0-8108-6295-6, 페이지 134.
  10. ^ Brooks, Julian (2 December 2015). "The Education Race for Macedonia, 1878-1903". The Journal of Modern Hellenism. 31: 23-58. Retrieved 19 October 2023.
  11. ^ 럼 밀레에서 그리스와 불가리아 국가까지: 오스만 제국 국경지대에서의 종교와 국가적 논쟁, 1870–1913, 테오도라 드라고스티노바, 오하이오 주립대학, 2011, 콜럼버스, 오하이오.
  12. ^ 동중부 유럽 문학문화사, 마르셀 코르니스 교황, 존 노이바우어, 존 벤자민 출판, 2004, ISBN 90-272-3453-1, 페이지 403.
  13. ^ 발칸민족국가의 성립, 1804-1920, Charles Jelavich, Barbara Jelavich, Washington University Press, 1986, ISBN 0-295-80360-6, p. 132.
  14. ^ 현대 불가리아의 짧은 역사, R. J. 크램튼, CUP Archive, 1987, ISBN 0-521-27323-4, 페이지 16.
  15. ^ 불가리아, 근대 유럽의 옥스퍼드 역사, R. J. Crampton, Oxford University Press, 2007, ISBN 0-19-820514-7, 페이지 74–77.
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  19. ^ 오스만 인구, 1830년-1914년: 인구사회학적 특성, Kemal H. Karpat, 91, 1985 페이지
  20. ^ 20세기 동안 슬라보-마케도니아 민족 감정은 변했습니다. 20세기 초 마케도니아의 슬라브 애국자들은 마케도니아를 다민족의 조국으로 여기며 강한 애착을 느꼈는데... 이 마케도니아 슬라브인들의 대부분은 또한 그들 자신을 불가리아인으로 여겼습니다. 그러나 20세기 중반까지 마케도니아의 애국자들은 마케도니아와 불가리아의 충성을 서로 배타적인 것으로 간주하기 시작했습니다. 지역 마케도니아 민족주의는 마케도니아 민족주의가 되었습니다. 이러한 변화는 집단 충성도의 내용이 바뀔 수 있음을 보여줍니다. 동남유럽의 지역, 지역 정체성과 지역주의, Ethnologia Balkanica Series, Klaus Roth, Ulf Brunnbauer, LIT Verlag Münster, 2010, ISBN 3-8258-1387-8, 페이지 127.
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원천