카포에라 앙골라
Capoeira Angola카포에라 앙골라 | |
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기타이름 | 앙골라, 조고 데 앙골라 |
무술 | 카포에라 |
원산지 | 앙골라 |
생성일자 | 무명의 과거 |
카포에라 데 앙골라 (앙골라 카포에라) 또는 간단히 앙골라는 아프로-브라질 무술인 카포에라의 전통적인 스타일입니다.카포에라 앙골라의 개혁을 기반으로 한 새로운 스타일은 지역이라고 불립니다.
그러나 카포에라 앙골라라는 용어는 다소 모호하며 두 가지를 의미할 수 있습니다.
- 전통적인 카포에라 앙골라는 20세기에 그것이 성문화되기 전에.
- Mestre Pastinha에 의해 성문화된 동시대의 카포에라 앙골라는 오래된 것을 기초로 합니다.
비록 메스트레 파스틴은 독창적인 예술을 보존하려고 노력했지만, 그럼에도 불구하고 그는 카포에라 관습에 중요한 변화를 도입했습니다.그는 무기와 살상을 금지하고, 제복을 규정하고, 훈련을 거리에서 학계로 옮겼고, 여성들을 가르치기 시작했습니다.[1]그러나 과거 파스티냐에게 카포에라 앙골라는 "무엇보다도 싸움과 폭력적인 싸움"이었습니다.[2]
카포에라 앙골라의 관습은 무술 이외에도 성가, 음악, 문화를 가꾸고, 카포에라를 가능한 한 아프리카 뿌리에 가깝게 유지하는 것입니다.[3]앙골레이로스는 카포에이라의 기원에 대한 구전을 보존하고 엔골로의 조상 예술과 관계를 유지하고 있습니다.[4]
카포에라 앙골라는 지역적인 스타일이 무시해왔던 카포에라 음악을 능숙하게 연주하는 전통을 주류 카포에라로 되돌렸습니다.[5]
이름.
카포에라 앙골라라는 이름은 바이아의 앙골라 노예들이 그 관행에서 가장 두드러졌던 사람들이라는 사실을 인정합니다.[6]
역사
앙골라 게임의 유래

카포에라는 아프리카인이 데려온 아프리카에서 왔습니다.다 아는 사실입니다.[7]
음, 아무도 의심하지 않는 한가지가 있습니다. 우리에게 카포에라를 가르쳐 준 사람들은 앙골라에서 데려온 흑인 노예들이었습니다.[8]
카포에라는 식민지 초기 동안 브라질의 아프리카인들 사이에서 처음 나타났습니다.다른 아프로-브라질의 형태와 마찬가지로, 구두 커뮤니케이션은 지식과 전통의 전달의 기초입니다.[9]공동체 내의 오래된 카포에라 마스트레스와 전통에 따르면, 카포에라는 앙골라에서 유래했습니다.[8][10]앙골라의 카포에라 데 앙골라(Angolan capoeira)라는 이름은 이 학문의 기원을 강조합니다.조고 데 앙골라 (앙골라 경기) 또는 브린카르 데 앙골라 (앙골라 경기)를 포함한 오래된 이름들도 이 훈련의 앙골라 기원을 강조합니다.[11]그러나, 19세기의 몇몇 작가들은 그 당시 아프리카에 카포에라와 같은 게임이 알려져 있지 않았기 때문에 이 주장을 거절했습니다.[12]
20세기 중반 화가 네베제 수사(Nevese Sousa)는 앙골라에서 브라질로 은골로의 상세한 그림을 가져와 앙골라에 카포에라와 비슷한 예술이 있음을 보여주었습니다.[13]그 이후로, 많은 연구들이 엔골로를 조상 예술로 인식하고 쿠네네 지역을 그것의 탄생지로 위치시키며 구전 전통을 지지해 왔습니다.[14][15][16]
앙골라 전통 카포에라
19세기에 리우데자네이루에서 폭력조직, 조직범죄, 살인과 관련된 극도로 폭력적인 형태의 카포에라가 개발되었습니다.거리에서 싸우는 이 카포에라 카리오카는 발차기, 머리통, 손찌검, 칼싸움, 막대기싸움 등을 사용했으며,[17] 앙골라의 독창적인 예술과는 매우 달랐습니다.[18]브라질 정부는 1890년 전국에서 카포에라의 수행을 완전히 금지했습니다.[19]

살바도르 카포에이라의 농장은 일종의 오락과 활동이었습니다.바이아의 카포에라 앙골라에서는 종교와의 연관성이 내재되어 있었고, 거의 모든 선수들이 흑인이나 메스티조였습니다.[20]바이아의 아프리카 사람들 사이에서 카포에라 앙골라는 다른 사람들과 공유하지 않은 일종의 비밀 지식으로 전해졌습니다.[7]무니즈 소드레(Muniz Sodré)는 다음과 같이 썼습니다.
이타페메라고 불리는 작은 마을에는 이발사인 카포에라를 할 줄 아는 사람이 한 명밖에 없었습니다.이 남자는 사람들이 그가 카포에라를 안다고 언급했을 때 그것을 좋아하지 않았습니다.그것은 일종의 개인적인 비밀이었습니다.종교적인 약속과 의무와 관련된 것입니다.바이아 주의 한 부분인 모든 레콘카보 바이아노에서 카포에라는 거의 종교적이었고 매우 강한 아프리카의 존재였습니다.[21]
리우와 달리 바이아의 카포에라는 조직적인 범죄의 무기가 되지 못했지만, 카포에라 동네 갱단도 있었고,[22] 카포에라리스타들도 칼날을 사용했습니다.[23]초기 카포에라 삽화의 예술가인 카리베(Carybé)는 카포에라 앙골라 로다스(Capoeira Angola rodas)에서 조고 데 덴트로(내부 게임, 서로 매우 가까운 상대와 함께)가 칼을 가지고 놀았다고 썼습니다.[24]고대 바이안 카포에라는 또한 바디아adia(부랑)이라고도 알려져 있습니다.
비록 불법이지만, 카포에이라는 바이아에서 계속 연주되었습니다.1912년 살바도르에서 카포에라를 배우기 시작한 메스트레 빔바(Mestre Bimba)는 당시 "카포에라는 승마 선수, 육상 선수, 부두 노동자, 말란드로스 등에 의해 행해졌다"고 기억합니다.[26]경찰은 카포에라 집회에서 불량배들을 요원 도발자로 이용했습니다.
1917년에 우리는 Curva Grande에서 열린 capoeira roda에 초대받았습니다.카포에라 로다에는 터프한 사람들만 있었는데, 그들은 모두 경찰과 결탁하여 우리를 구타하도록 훈련을 받았습니다.카포에라 로다는 헌병대의 하사관의 것이었습니다.강력한 논쟁이 벌어지자 병장은 큰 말썽꾸러기 훌리오 카베사 데 레이토아라는 별명을 가진 카포에리스타가 병장의 손에서 빼앗은 화기를 꺼냈습니다.큰 총격전이 벌어졌는데 마치 전쟁터 같았어요.기병대가 개입했고, 경찰과 카포에리스타들은 무력을 사용했습니다.닭장에서 우리 카포이리스타들을 이용해 바퀴벌레를 만들었지만, 그건 함정이었어요.[7]
1920년대에 산토 아마로 시에 베수로 망강가의 카포에라 학교가 있었습니다.[27]1920년대 동안, Mestre Noronha와 다른 메스트레스는 바이아의 살바도르에 Capoeira Angola 센터를 설립했습니다.[28]1930년대 동안 앙골라 스타일의 가장 유명한 선수 중 한 명은 Mestre Querido de Deus로 알려진 Samuel Francisco Barreto de Souza였습니다.[21]
첫번째 카포에라 앙골라 센터

1920년대 동안, Mestre Noronha, 그의 형제 Livino, 그리고 많은 다른 카포에라 앙골라 메스트레스는 바이아 살바도르의 Liberdade 근처의 Ladeira de Pedra에 Capoeira 앙골라 센터를 설립했습니다.[29]창립 메스트는 다음과 같습니다.노론하, 리비노, 마레, 아모르지뉴, 라이문도 ABR, 퍼실리오, 제랄도 샤펠레이로, 쥬베날 판크사테, 제랄도 페 데 아벨라, 제히, 펠리시아노 비고데 데 세다, 보노메, 헨리케 카라 케이마다, 온사 프레타, 시멘토, 알제미로 그란데 올호 데 폼보 롱쇼어맨, 안토니오 갈린도, 안토니오 보카 데 포르코 스테베도레, 바이의 칸디도 페케노 아르고리냐 데 오우로 챔피언a,[7] 루시오 페케노, 파케테도 카불라이 중앙의 색깔은 브라질 국기의 색깔인 녹색과 노란색으로 제자들이 입었던 옷에 상징되었습니다.[30]그들의 카포에라 앙골라 중심지에는 명확한 전투 규칙이 있었습니다.
시위에서 라보 데 아라이아 또는 조엘하다 또는 발랑 보카 데 칼사스 또는 에스코라멘토 데 콕사에 의해 끌려가는 카포에리스타는 패배한 것으로 간주됩니다.만약 시위 밖에서 패배를 인정한다면, 상대방은 패배한 것으로 간주됩니다.이것들은 카포에라 앙골라의 규칙입니다.전투 링은 가로 4m 세로 4m로 공격력이 뛰어난 앙골라 선수를 심판하는 카포에라 앙골라 심판이 있습니다.[7]
카포에라의 개혁과 합법화
20세기 초부터, 많은 선생님들은 카포에라를 법적인 틀로 다시 끌어들이려고 노력했습니다.리우에서 카포에라의 거리 버전을 성문화하려는 몇 차례의 시도 끝에 살바도르 출신의 메스트레 빔바는 바이안 카포에라를 개혁하고 지역 스타일로 성문화했습니다.
1930년대 초, 메스트레 빔바는 다른 무술에서 발차기를 포함한 카포에라의 체계적인 훈련 방법을 개발했습니다.[31]그는 카포에라가 여전히 불법이기 때문에 그것을 루타 지역 바이아나(지역 바이아인의 싸움)라고 불렀습니다.[32]1937년, 빔바는 살바도르 교육부 장관의 허가를 받아 문화체육관광부 루타 지역을 설립했습니다.그의 작품은 매우 호평을 받았고, 그는 그 도시의 문화 엘리트들에게 카포에라를 가르쳤습니다.[32]
1940년에 이르러 카포에라는 마침내 범죄적 의미를 잃었고 합법화되었습니다.
파스티냐의 카포에라 앙골라 중심지
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일명 | CECA |
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설립일자 | 1941 |
원산지 | 브라질 |
설립자 | 비센테 파스티냐 |
기예교육 | 카포에라 앙골라 |
조상예술 | 엔골로 |
조상학파 | 카포에라 앙골라 중앙 |
실무자 | 주앙 페케노 주앙 그란데 |
카포에라는 내 것이 아니라 브라질에 있는 아프리카 사람들의 것입니다.[33]
카포에라를 상당히 변화시킨 일련의 개혁에 대응하여, 메스트레 파스티냐는 개혁가들이 거리를 두었던 [34][35]카포에라 데 앙골라로 알려진 전통적인 아프리카 스타일을 보존하고 대중화하기로 결정했습니다.
1941년, 최초의 카포에라 앙골라 센터를 운영하던 늙은 카포에라 앙골라 메스트레스는 파스티냐에서 능력 있는 사람을 알아보고 리베다데에서 센터를 운영하도록 그에게 맡겼습니다.[29]1941년, 그는 많은 전통적인 카포이리스타들을 끌어들였던 Pelourinho의 살바도르 근처에 있는 Centro Esportivo de Capoeira Angola (CECA)를 합법적으로 등록했습니다.그는 카포에라 앙골라를 폭력으로부터 명확히 분리하는 임무를 수행했습니다.[36]파스티냐는 그가 가장 좋아하는 축구 클럽인 이피랑가의 노란색과 검은색을 채택했고, 이것은 그가 가르친 앙골라 스타일의 특징이 되었습니다.[37]
그들의 중대한 차이점에도 불구하고, 두 명의 메스트리스는 주요한 혁신을 도입했습니다. 그들은 훈련과 로다를 거리에서 멀리 옮기고, 학계를 조직하고, 유니폼을 규정하고, 여성들을 가르치기 시작하고, 더 많은 청중들에게 카포에라를 제공했습니다.
학원기간
파스티냐는 자신의 플레이 스타일뿐만 아니라 개인적인 특성 때문에 주변에 훌륭한 선수들을 많이 모았습니다.[38]하지만, 발데마르, 코브리나 베르데, 가토 프레토를 포함한 많은 카포에라 앙골라 메스트레스들은 파스티나의 학교의 일부가 되지 못했고, 예술은 아카데미 밖에서도 계속 살았습니다.[11][39]Mestre Waldemar는 1940년대와 1950년대 동안 Liberdade 근처에서 정기적으로 로다를 개최했습니다.
1960년대 이후까지 지속된 카포에라 앙골라의 전통적인 학습 방법은 직관적인 학습과 관찰에 의존했습니다.반복적인 동작 위주의 구조화된 훈련은 없었습니다.[40]카포에라 앙골라를 구분하려는 앙골레이로스의 노력은 1970년대 카포에라를 브라질 국민 스포츠로 통일하려는 당국의 시도를 좌절시켰습니다.[41]
이와 동시에, 카포에라 앙골라는 인기를 잃기 시작했고, 1970년대에 많은 앙골라인들은 그루포 센잘라에 의해 대중화된 지역으로 전환했습니다.앙골라의 옛 메스트들 중 일부는 은퇴했고, 그들은 제자가 부족하여 더 이상 가르치지 않았습니다.[42]
그러나 1980년대 이후에는 주로 그 반대 현상이 일어나는 것 같습니다.바이아 출신의 뚜렷한 앙골레이로 선수들을 관찰한 결과, 리우데자네이루 센잘라 출신의 마롬, 보스턴 데랄도, 바르셀로나의 중국 등 지역 선수들이 앙골레이로가 되기로 결심했습니다.[43]1985년 이래로, 카포에라 앙골라는 새로운 학생들의 유입으로 부흥을 경험했습니다.아마도 학생들의 증가 때문에, 혹은 아마도 센잘라 방법의 성공 때문에, 앙골라 선생님들은 준비운동, 구조화된 동작 순서, 균일한 발차기 수행 등을 포함한 새로운 교육 방법을 채택했습니다.[40]그 결과, 특정 학원의 동시대 앙골레이로들은 획일적인 놀이 스타일을 보여주는 경향이 있습니다.[40]
2010년경, 메스트레 코브라 만사와 소수의 다른 카포에라 앙골라 선수들은 게임의 근원을 찾기 위해 앙골라로 연구 여행을 떠났습니다.그곳에서 그들은 거의 멸종된 엔골로 게임의 선수들을 발견했고 그들과 함께 공동 카포에라 엔골로 게임을 했습니다.[4]
음악

전통적으로, 바이아의 카포에라는 19세기에 경찰의 탄압의 표적이 되었던 큰 반투 드럼이 독점적으로 수반되었습니다.[44]20세기 초, 가장 중요한 음악적인 변화는 북에서 베림바우로 옮겨졌고, 카포에라의 주요 악기가 되었습니다.[45][46]그 전환은 음악적 선호뿐만 아니라 무기로서의 베림바우의 이중적인 역할에 의해서도 영향을 받았을 수 있습니다.[47]
20세기 중반 이전에, 카포에라 앙골라에서는 다양한 조합의 악기들이 사용되었습니다.Muniz Sodré는 Santo Amaro에서 작은 기타 소리에 맞추어 카포에라 음악이 연주되었다고 썼습니다.[48]
Mestre Pastinha는 그의 아카데미에서 카포에라 앙골라 오케스트라의 악기들을 공식화했습니다.그는 다양한 악기들로 실험을 했고, 때때로 기타(비올라 데 코르다)를 합치기도 했고 심지어 스페인 카스타넷을 로다에 도입하기도 했습니다.[37]현재 표준화된 3개의 베림바우스, 2개의 판데이로스, 1개의 아고고, 1개의 레코-레코, 1개의 아타바크의 형태는 1960년대가 되어서야 확립되었을 것으로 보입니다.[37]비록 메스트레 발데마르의 로다에는 큰 북인 타바크가 없었습니다.[49]
오늘날, 카포에라 앙골라의 전형적인 바테리아 지층은 3개의 베림바우스, 2개의 판데이로스, 1개의 아타바크, 1개의 아고고고 그리고 1개의 간자입니다.[50]
앙골라와 상 벤투 그란데의 리듬은 전통적인 카포에라에서 사용되는 많은 다른 리듬들 중 단 두 개였습니다.[51]파스티냐는 느린 앙골라 리듬에 자신의 스타일을 기반으로 했고, 메스트레 빔바는 빠른 상 벤투 그란데를 선호했지만, 둘 다 다양한 테크닉을 사용했습니다.[51]오늘날 카포에라 앙골라 음악은 전반적으로 느립니다.[25]
기술
카포에라 앙골라는 사실 다른 무술에 비해 적은 수의 움직임을 가지고 있습니다.메스트레 파스티냐에 따르면, 카포에라 앙골라의 주요 킥은 다음과 같습니다.
카포에라 앙골라에서는 발차기 횟수가 제한적이지만, 타격마다 가해지는 곳에 따라 다양한 양식이 있습니다.[53]모든 스트라이크에는 변화가 있기 때문에 언뜻 단순해 보이는 것은 복잡해집니다.[54]
이 기본 기술은 적절한 조고 덴트로(내부 게임)를 개발할 수 있게 해줍니다.[55]
특성.

카포에라 앙골라는 더 느린 그라운드 레벨의 경기를 강조합니다.카포에라 앙골라에서의 경기는 참가자들 사이에 더 많은 대화를 가능하게 하며, 때로는 10분 이상 지속됩니다.[56]카포에라 앙골라 로다스는 2시간에서 5시간 정도는 버틸 수 있습니다.[57]살바도르의 일부 로다는 위험한 것으로 알려져 있는 반면, 다른 로다는 경미한 것으로 여겨집니다.[57]
사실상, 카포에라 앙골라 학원에 입학하는데 나이 제한이 없습니다.[58]파스티냐의 학원에는 관절 순발력과 유연성이 인상적인 카포에라를 수련한 60세 이상의 사람들이 매우 많았습니다.[58]이 접근법은 개인이 자신의 능력에 따라 춤을 추도록 장려하는 아프리카 춤과 유사성을 공유합니다.아프리카에서 춤은 누구나 접근할 수 있습니다.[59]
카포에라 앙골라는 전략적이고, 살금살금 움직이는 것이 특징이며, 원래 카포에라의 말리시아, 악성, 예측 불가능성을 중시합니다.[3]인류학자 알레한드로 프리게리오는 카포에라 앙골라를 예술로 정의하고 카포에라 리저널을 스포츠로 정의합니다.그는 현대 카포에라 앙골라의 특징, 즉 교활함, (두 플레이어의) 보완, 낮은 게임, 폭력의 부재, 아름다운 움직임 ("흑인 미학"에 따르면), 느린 음악과 의식과 연극성의 중요성을 강조합니다.[25]
장난스러운 모습에도 불구하고 카포에라 앙골라는 항상 잠재적으로 폭력적인 예술 형태입니다.[57]늙은 메스트레스는 카포에라 앙골라를 "웃으며 싸우는 예술"이라고 가르치면서도, 자신을 방어할 준비가 되어 있는 것이 중요하다고 강조합니다.[57]
카포에라 앙골라는 아프리카의 종교적, 이념적 신념과 불가분의 관계에 있습니다.바이아의 많은 카포에라 앙골라 메스트레스는 칸돔블레 종교와 관련이 있었습니다.[60]
옷감
맨발로 노는 많은 다른 카포에라 그룹과는 달리, 앙골레이로스는 항상 신발을 신고 훈련을 합니다.유니폼의 색상에 있어서는 스타일 안에서 통일성이 부족합니다.그의 학원의 메스트레 파스티냐는 학생들에게 노란색과 검은색 상의를 입도록 요구했지만, 그의 후임자들 중 일부는 학교 내에서 흰색만 교복을 채택했습니다.[43]
앙골레이로 정체성
일부 카포에라 플레이어들이 스스로를 정의하는 방식과 분류하는 방식 사이에는 상당한 차이가 있습니다.예를 들어, 누가 앙골레이로 자격이 있는지를 결정하는 것은 결코 간단하지 않습니다.파스티냐의 학생이었고 후에 메스터가 된 사람들은 앙골라 스타일의 중심 인물로 널리 인정받고 있습니다.이 인정은 코브리나 베르데나 발데마르와 같은 다른 유명한 명장들의 제자들에게도 확대됩니다.[61]
하지만, 이 핵심 그룹을 넘어서, 많은 다른 카포이리스타들도 앙골레이로스라고 주장합니다.그들의 주장은 혈통과 기술이라는 두 가지 측면에서 헌신적인 앙골레이로스의 도전에 직면해 있습니다.오랜 기간 동안 다른 스타일을 연습한 후 앙골라로 떠나기로 결정한 카포에리스타들은 종종 거부감을 가지고 지역적이라는 꼬리표가 붙습니다.[61]
통역사

[아센골로], 19세기 카포에이라 또한 더 세워진 위치에서 경기가 진행되었고 그라운드 게임은 아마 나중에 브라질 항구 도시의 광장과 교각의 평평하고 돌이 많은 표면에서 개발되었을 것입니다.그러므로 앙골라 스타일의 상징인 그라운드에서의 경기는 더 아프리카적인 것으로 알려져 있으며 아마도 그리고 아이러니하게도 서구의 혁신으로 여겨지는 서있는 자세에서의 타격 교환보다 덜 아프리카적일 것입니다.[15]
— Professor Matthias Röhrig Assunção
아순샹은 카포에라 앙골라가 리저널(Regional)[25]과는 대조적으로 발전해 왔기 때문에 리저널(Regional)로 인식되는 모든 요소를 "순화"하려는 경향이 있다고 지적합니다.카포에라 앙골라는 주류 카포에라에서 상당히 긍정적인 언급으로 발전한 것으로 보입니다.카포에라의 뿌리와 동의어로 여겨집니다.그래서, 앙골라 메스트들은 자주 지역 행사에 초대되지만, 지역 메스트들은 앙골라 사회에서 능력이 있다고 생각되지 않기 때문에 그 반대는 거의 일어나지 않습니다.[51]그래서, 앙골라는 리저널의 어머니라고 여겨지는 반면, 리저널은 "공격적인" 게임과 "폭력"을 싫어하는 많은 앙골레이로스들에게 일종의 악마가 되었습니다.[43]
주목할만한 메스
참고 항목
문학.
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- Capoeira, Nestor (2002). Capoeira: Roots of the Dance-Fight-Game. Blue Snake Books. ISBN 978-1-58394-637-4.
- Talmon-Chvaicer, Maya (2008). The Hidden History of Capoeira: A Collision of Cultures in the Brazilian Battle Dance. University of Texas Press. ISBN 978-0-292-71723-7.
- Desch-Obi, M. Thomas J. (2008). Fighting for Honor: The History of African Martial Art Traditions in the Atlantic World. Columbia: University of South Carolina Press. ISBN 978-1-57003-718-4.
- Varela, Sergio González (2017). Power in Practice: The Pragmatic Anthropology of Afro-Brazilian Capoeira. Berghahn Books. ISBN 9781785336355.
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- ^ Talmon-Chvaicer 2008, 163쪽.
- ^ a b c d 바렐라 2017, 112쪽
- ^ a b 파스티나 1988, 36쪽.
- ^ Talmon-Chvaicer 2008, pp.
- ^ Varela 2017, 83쪽
- ^ a b 아순ão 2002, pp. 199.