데카르트 물질주의

Cartesian materialism
경험된 사물은 관찰자의 마음 속에 표현된다(카르트 극장 참조).

마음의 철학에서 카르테스적 물질주의는 뇌의 어떤 곳(혹은 장소)에는 우리의 의식적 경험과 직접적으로 일치하는 어떤 일련의 정보가 있다는 생각이다. 그 이름과는 달리 카르테스적 물질주의는 물질적 이원론의 형식에 가입하기보다는 레네 데카르트가 보유하거나 공식화한 관점이 아니다.

가장 간단한 버전에서, 예를 들어, 카르테시안 물질주의는 우리가 주어진 순간에서 의식적으로 경험하고 있는 모든 것, 즉 우리가 보고 있는 것, 듣고 있는 것, 냄새, 그리고 실제로 우리가 의식적으로 인지하고 있는 모든 것을 일관성 있게 표현하는 특정한 장소가 뇌에 있다고 예측할 수 있다. 본질적으로 카르테시안 유물론은 우리 두뇌 어딘가에 가상의 관찰자가 어떻게든 의식적 경험의 내용을 시시각각 '찾아낼' 수 있는 카르테시안 극장이 있다고 주장한다. 이와는 대조적으로, 이 "특권적인 신경 매체" 밖에서 일어나는 어떤 일도 의식하지 않는다.

역사

다의

마르크스와 엥겔스(1845년)에 따르면 프랑스의 물질주의는 데카르트의 메커니즘과 로크, 홉스, 베이컨, 그리고 궁극적으로는 "물질은 생각할 수 없느냐"고 묻는 던스 스코투스의 경험주의로부터 발전했다. 자연과학은 그들이 보기에 "카르트적 물질주의"로서 전자의 위대한 성공에 힘입은 바 있는데, 레지우스, 카바니스, 라 메트리 등 철학자와 의사들이 데카르트의 생물학적 자동화의 생존성을 무형의 인지에 의지하지 않고 유지한 데카르트적 이원론의 형이상학에서 벗어났다.

그러나 철학자 대니얼 데넷은 이 용어를 사용하여 뇌에 의식적인 경험의 중앙집중적 보고라는 만연한 카르테스적 개념을 강조한다. 데넷은 "카테시아 물질주의는 뇌의 어딘가에 결정적인 결승선이나 경계가 있다는 견해로서, 도착 순서가 경험상 '현상'의 순서와 같은 곳을 표시하는 것인데, 거기서 일어나는 일은 당신이 의식하는 것이기 때문이다"[This quote needs a citation]라고 말한다.

다른 현대 철학자들은 일반적으로 덜 구체적인 정의를 사용해 왔다. 예를 들어 오브라이언과 오피는 의식이 "뇌의 물리적 물질에서 실현된다"[1]는 생각, 그리고 W로 정의한다. 테드 록웰은 다음과 같은 방법으로 카르테스 물질주의를 정의한다: "카르트 물질주의의 기본적인 도그마는 오직 두개골의 신경 활동만이 정신의 출현에 기능적으로 필수적이라는 것이다."[2] 그러나 록웰의 카트리지안 물질주의에 대한 개념은 어떤 의미에서는 덜 구체적이지만, 미개발된 전임자가 아닌 데넷의 버전에 대한 상세한 회신이다. Rockwell의 책 The Brain and Ghost의 주요 주제는 Dennett이 자신의 버전의 Cartesian Materialism을 반박하기 위해 사용하는 주장들이 실제로 마음이 뇌/신체/세계 넥서스 전체의 긴급한 재산이라는 관점을 뒷받침한다는 것이다. 록웰에게 있어서, 뇌 전체가 정신과 동일하다고 주장하는 것은 뇌의 일부가 정신과 동일하다고 주장하는 것만큼 더 나은 명분이 없다.

데넷의 용어 버전이 가장 인기가 있다.[citation needed]

데카르트 이원론

주요기사 : 데카르트 이원론

데카르트는 인간은 물질적인 육체와 비물질적인 영혼(또는 "마음") 둘 다로 구성되어 있다고 믿었다. 데카르트에 따르면 정신과 육체가 상호작용을 할 수 있다고 한다. 육체는 정신에 영향을 줄 수 있다. 예를 들어, 손을 불에 넣으면, 몸은 감각 정보를 손으로부터 정신으로 전달하고, 그로 인해 고통을 경험하게 된다. 마찬가지로, 정신은 신체에 영향을 줄 수 있다; 예를 들어, 당신은 손을 움직이고 근육이 원하는 대로 움직이면서 복종할 수 있다.

데카르트는 비록 우리의 두 눈이 독립적으로 어떤 물체를 보지만, 우리의 의식적인 경험은 각각 그 물체의 이미지를 가진 두 개의 분리된 시야의 분야가 아니라고 언급했다. 오히려 우리는 양쪽 눈으로부터 정보를 소유하는 타원형 모양의 하나의 연속적인 시야를 경험하는 것 같은데, 이것은 어떻게 해서든지 하나의 이미지로 '몰입'된 것 같다. (영화에서 한 캐릭터가 쌍안경으로 보고 있는 것을 관객들에게 보여줄 때, 그 캐릭터의 관점에서 생각해 보라. 표시된 이미지는 두 개의 완전히 분리된 원형 이미지로 구성되지 않는다. 오히려 감독은 각 안구로부터 얻은 정보로 구성된 하나의 그림 8 모양의 영역을 보여준다.)

데카르트는 의식적 지각에 "입력"하기 전에 양쪽 눈의 정보가 어떻게든 병합된 것 같다고 언급했다. 그는 또한 다른 감각에도 비슷한 영향을 주었다. 데카르트는 이를 바탕으로 모든 감각 정보가 모여 있는 두뇌에는 반드시 어떤 단 하나의 장소가 있어야만 비로소 중요하지 않은 정신에 전달된다는 가설을 세웠다.

그의 가장 좋은 위치는 소나무샘이었는데, 그는 그것이 뇌의 왼쪽과 오른쪽 반쪽 모두에 복제된 부분이라기 보다는 하나의 구조인 뇌의 유일한 부분이라고 생각했기 때문이다. 따라서 데카르트는 소나무샘이 '영혼의 자리'라고 믿었고, 의식을 '입장'하기 위한 어떤 정보도 솔샘을 통과해야만 비로소 마음에 들어갈 수 있다고 믿었다. 그의 관점에서는, 소나무샘은 모든 정보가 "함께 모이는 곳"이다.

데넷의 카르테스 물질주의에 대한 설명

현재 과학자들과 철학자들의 합의는 다양한 이유로 이원론과 그 비물질적인 정신을 배척하는 것이다. (Dualism - 논쟁 반대 참조). 마찬가지로 데카르트의 이론의 다른 많은 측면들도 거부되었다. 예를 들어, 소나무샘은 정보 처리에서 큰 역할을 하기 보다는 내분비학적으로 밝혀졌다.

그러나 다니엘 데넷트에 따르면, 많은 과학자들과 철학자들은 여전히 데카르트의 생각에 명시적이든 암시적이든, 의식의 내용이 병합되고 조립되는 어떤 중앙집중화된 저장소에 대한 생각, 즉 그가 카르테스 극장이라고 부르는 곳에 대해 믿고 있다.

데넷은 그의 저서 의식 설명(1991년)에서 다음과 같이 쓰고 있다.

데카르트의 이원론은 버렸지만 중심(그러나 물질적)의 이미지는 버리지 못할 때 도달하는 관점이기 때문에, 뇌 카르트적 물질주의에서 이와 같이 중심적인 중심적 위치라고 부르자. "모두가 함께 하는"[3] 극장

비록 이 중앙 저장소를 종종 "장소" 또는 "장소"라고 부르지만, 데넷은 재빨리 카르트 물질주의의 "중심적 위치"를 해부학적으로 정의할 필요가 없다는 것을 명확히 한다 - 그러한 위치들은 다양한 지역의 네트워크로 구성될 수 있다.[4]

데넷의 카르테스 물질주의에 대한 주장

'의식 설명'에서 데넷은 데카르트 물질주의에 대해 이의를 제기할 수 있는 여러 줄의 증거를 제시한다.

의식 경험의 타이밍 이상

데카르트 물질주의에 반대하는 또 다른 주장은 심리학과 신경과학 분야에서 여러 과학 실험의 결과에서 영감을 얻는다. Color Phi 현상과 메타콘트라스트 효과를 입증하는 실험에서는 두 가지 자극이 차례로 화면에 빠르게 번뜩인다. 놀랍게도, 어떤 경우에는 두 번째 자극이 실제로 첫 번째 자극의 인식에 영향을 미칠 수 있다. 벤자민 리벳에 의해 행해진 다른 실험에서는 두 가지 전기 자극이 차례로 의식적인 대상에게 전달된다. 어떤 조건에서 피실험자들은 첫 번째 자극을 느끼기 전에 두 번째 자극을 느꼈다고 보고한다.

이러한 실험들은 뇌 상태가 의식의 내용물로 직접 번역될 수 있다는 생각에 의문을 제기한다. 어떻게 두 번째 자극이 '시간 내에 거꾸로 투영'될 수 있을까, 두 번째 자극이 투여되기도 전에 일어난 사물에 대한 인식에 영향을 줄 수 있을까?

두 번의 설명 시도

타이밍 변칙에 대응하여 두 가지 다른 유형의 설명이 제공되었다. 하나는 아마도 감각적 정보가 상당한 시간 지연 후에 의식으로 전달되기 전에 완충제로 조립된다는 것이다. 의식은 시차 후에만 생기기 때문에, 들어오는 두 번째 자극은 첫 번째 자극에 대한 저장된 정보에 영향을 줄 수 있는 시간이 있을 것이다. 이런 관점에서, 피실험자들은 부정확한 경험을 한 것을 정확하게 기억한다. 데넷은 이를 '스탈린스크 설명(스탈린 소비에트 연방의 쇼 재판 후 자신도 모르게 배심원에게 제조된 증거를 제시한 후)'이라고 부른다.

그 시기에 대한 두 번째 설명은 정반대다. 아마도 피실험자들은 자신의 보고와는 달리 처음에 두 번째 자극에 앞서서 그리고 두 번째 자극에 의해 채색되지 않은 것으로 첫 번째 자극을 경험했을 것이다. 하지만, 나중에 실험 대상자들에게 그들의 경험이 무엇이었는지를 상기시켜 달라는 요청을 받았을 때, 그들은 첫 번째 자극에 대한 기억이 두 번째 자극에 의해 더럽혀졌다는 것을 발견했다. 따라서 실제로 발생하지 않은 경험을 부정확하게 보고한다. 이런 관점에서 피실험자들은 정확한 초기 경험을 가지고 있지만 부정확하게 그것들을 기억한다. 데넷은 이 견해를 조지 오웰의 소설 1984년 이후 "오웰리언 설명"이라고 부르는데, 이 소설은 전체주의 정부가 자신의 목적에 맞게 역사를 자주 다시 쓴다는 내용이다.

이 두 가지 설명 중 어느 것이 정확한지 어떻게 선택할 수 있을까? 두 설명 모두 주어진 데이터를 적절하게 설명하는 것 같으며, 두 설명 모두 동일한 예측을 하는 것 같다. Dennett은 설명들 중 하나를 선택할 수 있는 원칙적인 근거를 찾지 못하기 때문에, 극장에 대한 그들의 일반적인 가정을 거부한다. 그는 다음과 같이 말한다.

우리는 두 이론가가 모두 당신의 뇌에서 일어나는 일에 대해 정확히 같은 이론을 가지고 있다고 추측할 수 있다; 그들은 뇌의 어디에서 언제 잘못된 내용이 인과 경로로 들어가는지에 대해 동의한다; 그들은 단지 그 위치가 사전 실험적인지 사후 실험적인지 아닌지에 대해 동의하지 않을 뿐이다. [...] 그들은 심지어 어떻게 그것이 하위 실험에 대해 "감정"해야 하는지에 대해서도 동의한다.ects: 피실험자들은 잘못 이해된 경험과 즉시 잘못 기억된 경험의 차이를 구별할 수 없어야 한다.[5]

데넷의 결론

데넷의 주장은 다음과 같은 기본 구조를 가지고 있다.

1. 까르테스적 물질주의가 사실이고 정말로 의식 경험의 내용을 저장한 특별한 뇌 영역(또는 영역)이 있었다면, 의식 경험에 어떤 것이 언제 들어오는지 정확히 확인할 수 있어야 한다.
2. 어떤 것이 의식적인 경험으로 들어갈 때를 정확히 결정하는 것은 이론상으로도 불가능하다.
3. 따라서 데카르트적 물질주의는 거짓이다.

데넷에 따르면, 스탈린스크와 오웰리아 설명 사이의 논쟁은 풀릴 수 없다. 어떤 과학 정보도 그 질문에 대답할 수 없다. 따라서 데넷은 (검증주의 철학적 교리와 일치하여) 두 설명의 차이가 풀릴 수 없기 때문에 불일치하는 지점이 논리적으로 무의미하기 때문에 두 설명 모두 잘못되었다고 주장한다.

데넷은 '그 모든 것이 하나로 합쳐지는 곳'(카르트 극장)에 대한 고집은 근본적으로 결함이 있으며, 따라서 카르테스적 물질주의는 거짓이라고 생각한다. 데넷의 견해는 "중앙 본부가 없고 '그 모든 것이 하나로 합쳐지는' 카르테시안 극장도 없기 때문에 단 하나의, 결정적인 '의식의 흐름'은 없다"는 것이다.

데넷은 카트리지안 물질주의의 인식된 단점을 피하기 위해 대신 중심 카르트 극장이 결여된 의식의 모델인 다중 초안 모델을 제안한다.

Dennett과 그의 주장에 대한 답변과 반대

추종자 없는 철학?

아마도 데넷이 카트리지안 물질주의라는 용어를 사용한 것에 대한 일차적인 반대는 추종자가 없는 철학이라는 점일 것이다. 이러한 견해에서, 데카르트 물질주의는 본질적으로 "스트로우 맨"이며, 이는 단지 반박할 수 있도록 명백하게 구성된 주장이다.

지금 데넷의 프로젝트에 대한 표준적인 반응은 그가 짚신과의 싸움을 선택했다는 것이다. 데카르트 물질주의는, 현재 인지 과학이나 정신 철학에 종사하는 사람이 아무도 갖고 있지 않은 경이로운 의식의 불가능할 정도로 순진한 설명이다. 결과적으로, 데넷의 철거 작업의 효율성이 어떻든 간에, 그것은 근본적으로 방향을 잘못 잡았다(예: 블록, 1993, 1995, 슈메이커, 1993, 그리고 타이, 1993 참조).[6]

얼마나 많은 철학자들과 과학자들이 카르트적 물질주의를 받아들이는지에 대한 치열한 논쟁의 지점이다. 한편으로, 일부에서는 이 견해가 있고 반면에(마이클 Tye)"그것을 애용합니다 아무도 잘 알고 있다."을 주장한"아무도 현재 인지 과학에서 협업하거나 마음의 철학에 의해서 개최"[7]다고 말하지만, 어떤 이들은 데카르트 물질 주의(안토니오 다마시오)o." 이러한 뇌와 마음 속에 대한 거의 모든 연구, 명백히, 그리고 절대적으로" 말한다r 일반적인 "적격성 또는 '우려성'에 대한 헌신"은 "충분히 세부적으로 의식 이론을 고안"할 때 명백해지는 카르테스 물질주의에 대한 암묵적인 헌신을 수반한다고 주장한다.[8]

Dennett은 많은 철학자들에게 거부당했음에도 불구하고, 카르테스적 물질주의가 여전히 사람들의 생각을 채색하고 있다고 제안한다. 그는 다음과 같이 쓰고 있다.

"아마 오늘날에는 아무도 명백히 카르테스적 물질주의를 지지하지 않을 것이다. 많은 이론가들은 그러한 명백한 나쁜 생각을 명백히 거부했다고 주장할 것이다. 그러나 우리가 보게 될 것처럼, 카르트 극장의 설득력 있는 이미지는 유령같은 이중주의가 비난받고 퇴장당한 후에도 계속해서 우리를 괴롭히고 있다.

이중주의로부터의 회신호

많은 철학자들은 사람들이 종종 이중주의를 설득력 있는 견해로 생각하는 다양한 이유들을 지적하면서 데넷의 이중주의에 대한 즉각적인 거부(의식 설명에서 단지 몇 페이지 논쟁 후에 그것을 해제하는 것)에 의문을 제기한다.

이중주의를 지지하는 사람들에게 정신적 사건은 그들에게 특정한 주관적 자질을 가지고 있는 반면, 육체적 사건은 분명히 그렇지 않다. 예를 들어 불에 탄 손가락이 어떤 느낌인지, 하늘색이 어떤 모습인지, 멋진 음악이 어떤 느낌인지 등등 말이다. 고통을 느끼는 것, 익숙한 푸른 그늘을 보는 것, 등등, 행동과 무관한 이러한 감각들을 퀄리아라고 하며, 그들의 존재에 의해 제기되는 철학적 문제를 샬머스는 의식의 딱딱한 문제라 부른다.[9]

이원론자들은 데넷이 이러한 현상을 무시하는 것만큼 설명하지 않는다고 주장한다. 실제로 '의식 설명'이라는 데넷의 '의식 설명'이라는 책의 제목은 '의식 설명 무시' 혹은 '의식 무시'라는 평론가에 의해 종종 빛을 발한다.

데카르트 유물론자들의 답변

일부 철학자들은 카르테시안 물질주의자들의 모니커를 적극적으로 받아들였고, 데넷의 주장에도 납득이 가지 않는다.

오브라이언과 오피(1999)는 카르테시안 물질주의를 끌어안고, 뇌에서 경이로운 경험의 시작을 원칙적으로 정확하게 결정할 수 없다는 데넷의 주장에 반대하며, 카르테시안 물질주의 패러다임 내에서 파이 현상을 수용하는 방법이라고 생각하는 것을 제시한다.

블록은 의식적 경험의 내용이 뇌에 분포하는 '카르트 모듈론'이라는 대안을 설명했다.[10]

신경과학의 반응

의식의 내용을 저장하는 특별한 뇌 영역이 없다는 데넷의 주장에도 불구하고 많은 신경과학자들은 이 주장을 거부한다. 실제로 의식적인 정보와 무의식적인 정보를 구분하는 것은 관심사로 남아 있으며, 이질적인 뇌 영역의 정보가 어떻게 일관성 있는 전체(Binding 문제)로 모아지는가는 적극적으로 조사되는 문제로 남아 있다. 최근 글로벌 워크스페이스 이론은 아마도 뇌가 보편적으로 접근 가능한 "워크스페이스"[11]를 가지고 있을 것이라고 주장한다.

또 다른 비판은 인간의 시각 시스템에 대한 조사로부터 나온다. 비록 양쪽 눈이 각각 사각지대를 가지고 있지만 의식적인 시각적 경험은 주관적으로 그 안에 구멍이 뚫린 것 같지는 않다. 일부 과학자들과 철학자들은 주관적인 보고에 기초하여, 아마도 뇌는 인접한 시각적 정보에 기초하여 구멍에 어떻게든 "입구"할 것이라고 주장했었다. 데넷은 데카르트 극장에 대한 그의 반대에 근거하여 그러한 "필터링"은 불필요하다고 강력하게 주장했었다. 그러나 궁극적으로, 연구들은 시각적 피질이 매우 복잡한 "충만" 과정을 수행한다는 것을 확인했다.[12]

이것의 영향 자체는 논란의 여지가 있다. 어떤 사람들은 이것이 데넷에 대한 파괴적인 타격이라고 추측하는 반면, 다른 사람들은 이것이 결코 데넷의 물질주의를 확인하거나 복수의 초안 모델을 반박하는 것이 아니며, 이 세부사항에 대해 그가 잘못 알고 있다고 하더라도 데넷은 근본적으로 옳다고 주장해왔다.[13]

참고 항목

메모들

  1. ^ 오브라이언 & 오피 1999
  2. ^ 록웰 2005
  3. ^ 데넷 1991, 페이지 107
  4. ^ 데넷 1991, 페이지 107
  5. ^ Dennett 1991, 페이지 125 원래의 강조.
  6. ^ 오브라이언과 오피 1999
  7. ^ 오브라이언과 오피 1999
  8. ^ 데넷 1993
  9. ^ "Commentary on Chalmers". Archived from the original on 2000-03-03.
  10. ^ 블록 1995
  11. ^ 제이 잉그램(2005)마음의 극장: 의식의 장막을 뒤흔들다
  12. ^ 페소아 & 드 웨르드, 2003
  13. ^ "Behavioral and Brain Sciences". Archived from the original on 2006-02-14.

참조