중국독립교회

Chinese Independent Churches

중국 독립교회는 중국인들의 주요 교회 범주다.

중국 제국

19세기 중후반 선교협의회 회의에서 몇몇 서양 선교사들은 외부의 지원과 기금에 의존하는 대신 중국 기독교인들이 독립할 것을 주장하기 시작했다. 이 생각은 비참한 복서 반란 이후 지지되고 가속화되었다. 이 사건 기간 동안 48명의 가톨릭 선교사와 18000명의 회원이 순교했고, 182명의 개신교 선교사와 500명의 중국 기독교인들이 순교했다.

이 사건으로 청나라가 몰락했지만 서양 선교사들은 중국 기독교인들이 본래 개신교 교단에서 이탈하는 것을 의미하더라도 경제적 자급자족, 자기예비, 자기예배 등을 하도록 독려했다.

민난교회

가장 일찍 알려진 독립교회는 1862년에 "민난교회"라는 제목으로 존재했다. 대부분의 기록이 만다린어가 아닌 현지 민난 방언으로 기록되었기 때문에 이 교회에 대해서는 거의 알려져 있지 않다. 이 교회에 관한 정보는 서서히 '발견되고' 번역되고 있다.

은혜 교회 복음서 (福音堂)

1881년 산둥(山東)에서 시성모(西成母)에 의해 은혜교회 또는 은혜복음교회가 설립되었다. 1906년 유종주(劉宗周)가 상하이에 이 교회를 세웠다. 이들은 중국 현지 기독교인들이 세운 초기 토착교회 중 일부였다.

중화인민공화국

True Jesus Church (真耶穌教會)

참예수교회는 1917년 베이징에 등록되었다. 초기 노동자로는 폴 웨이, 장링성, 바나바스 장 등이 있다. 난징에 총조정원이 설치되었고, 이후 상하이로 옮겨졌다. 영어판 교회명은 한때 '진정한 예수선교'였다.

이 독립교회는 1900년대 초 미국에서 일어난 오순절운동의 제1의 물결에서 벗어나거나 이탈한 교회다. 아즈사 거리 부흥의 오순절 선교사들은 빠르면 1907년 10월에 처음으로 홍콩에 도착했다. 중국 내 오순절 운동은 이미 설립된 개신교 단체를 통해 확산되어 참예수교회를 비롯한 많은 이들이 생겨났다.[1]

  • 초기 설립자들은 성령의 계시를 통해 다른 교파들이 저지른 교리와 해석의 모든 잘못을 바로잡는 개혁적인 참된 교회를 세우고 있다고 믿었다. 그들은 모든 복음의 가르침에는 잘못된 해석이나 잘못된 가르침을 피하기 위해 그것을 뒷받침하는 성경적 참고가 있어야 한다고 믿었다.

참예수교회는 이후 1926년 대만에서도 설립되었다. 현재 대만에는 300개가 넘는 교회와 기도원이 있다.

교회 집회장(會會會會館)

지역 교회로도 알려진 교회 총회관은 1922년 워치맨 니, 이조안, 송상지 등이 가정예배를 치르기 시작하면서 세운 교회다.

그들은 상하이에서 "소그룹 찬송가"를 편곡하기 시작했기 때문에 많은 중국인들이 그들을 "소그룹"이라고 부르고 "소양떼"로 알려졌거나 별명을 가지고 있었고, 그 당시에도 플리머스 브레트렌의 "소양떼 찬송가집"이라는 찬송가를 사용하고 있었기 때문이다.

  • 그들이 사람들에게 보낸 초기 메시지는 1920년대와 30년대 동안 중국에는 수많은 교회 교단이 존재했기 때문에 많은 사람들이 혼란스러웠고 어떤 교단에서 실제로 선택해야 할지 몰랐기 때문에 "교파를 버리고 성서돌아가라"는 것이었다. 그래서 교회의 초기 설립자들은 교회 분모주의에 반대했고 교회가 대신 성경 가르침에 더 가까이 붙어야 한다고 믿었다.
  • 그들이 사회에 기여한 초기 중요한 공헌은 "재흥시대" 신문 발행과 오늘날까지 여전히 남아 있는 몇몇 복음서점이었다. 1949년까지 교회 총회관은 전국에 약 7백 개의 교회를 가지고 있었다.

Jesus Family (耶穌家庭)

예수가족은 1920년대 후반 산동성에 처음 세워진 독특한 오순절 공동체주의 교회다. 그것은 중국의 더 독특한 형태의 독립 교회다. 마쯔황 근교에서 징다이안잉[1]이 설립·설립한 이들은 대부분 농촌에 위치한다. 당시 이들의 주요 메시지는 '옛 가족을 버리고 새 가족으로 들어가라'는 것이었다. 그들이 의미하는 바는 개종자는 낡은 가정과 낡은 세계를 떠나, 원래의 가족 체계에서 새로운 가정과 새로운 세계로 들어가 새로운 '예수의 가족'으로 들어가라는 것이었다. 새로운 개종자들은 또한 그들의 모든 소유물을 꺼내서 모든 회원들과 공유하도록 요구되었다.

그들이 이전의 가족이나 사회를 떠나 예수가족에 가입한 후, 다음 단계는 "새로운 삶으로 변화하라, 예수님은 우리의 주님" 이었는데, 이는 새로운 전환자들이 새로운 생활방식을 채택하고 그들의 행동을 변화시켜야 한다는 것을 의미했다. 예수 그리스도는 집안의 가장이 될 예정이었다.

3단계는 "음식, 옷, 쉼터를 파괴하고, 음식, 옷, 쉼터를 완성하라"는 것이었다. 이것은 예수가족 생활방식을 생생하게 묘사한 것으로, 새로운 구성원들이 음식과 옷, 그리고 피난처에서의 그들의 오래된 습관을 바꾸어야 한다는 것을 의미했다. 예를 들어 화려한 옷을 입고, 맛있는 뷔페를 먹고, 호화로운 저택에서 사는 것(모두가 갈망하는 것)을 좋아한다면, 이제는 물질주의적인 생활을 그만두고 좀 더 간소화된 생활을 시작하는 것으로 이 모든 습관을 버려야 할 때다.

새로운 예수 가족 구성원들이 매우 단순한 생활방식을 채택한 후, "성취 음식, 의복, 피난처"라는 말은 모든 식량과 벌어들인 소득을 포함한 모든 것을 가족 구성원들 간에 공유해야 한다는 것을 의미한다.

예수 가문은 기본적으로 법전에 기록된 예루살렘의 초기 사도교 교회의 예를 모방하고 있었다. 초창기 교회도 서로 베풀고 나누고 사랑하는 공동 생활 방식을 살았다. 물론 이런 형태의 농경 생활 방식은 농촌에서 확실히 충족시키기 쉬우므로 예수 가족 추종자들은 도시보다는 주로 농촌에 위치한다.

이들이 전하는 메시지의 마지막 단계는 '열심히 주님을 위해 살고 죽으라'는 것이었는데, 이는 박해가 일어나면 주님을 위해 매일 살아가고 주님을 위해 기꺼이 목숨을 바치겠다는 예수가족의 심리를 여실히 보여준다.

예수가족교회는 중국의 다른 독립교회들 사이에서 매우 독특하고 두각을 나타내고 있다. 실제로 이런 형태의 공동 생활 방식은 오늘날 이스라엘에서도 찾아볼 수 있다(이스라엘 '키부츠').

크리스티안 타베나클 (기원전)

원래는 가정예배에 불과했으나 이후 1937년 베이징(北京)에서 왕밍다오(王明島)에 의해 새로운 교회로 설립됐다. 기독교 성막은 외국 선교사의 도움 없이 세워졌기 때문에 본질적으로 중국인들에게 설교하는 중국 기독교인들이었다. 그들은 또한 자임하고 경제적으로 자급자족한다.

왕밍다오(王明島)는 특히 교회 출입이 빡빡했다. 1933년부터 1949년까지 16년간 오직 570명의 신자들만이 세례를 받았다. 모든 새로운 신자들은 세례가 허용되기 전에 교회에 또 다른 개종자를 데려와야 하기 때문이다. 그는 "양에게는 생명이 있어야 하는데, 양을 더 많이 낳는 당신의 행동은 당신이 생명을 가지고 있다는 것을 보여준다"고 말했다. 그러므로 사람들에게 믿음을 믿게 할 수 있다는 것은 정말로 당신이 구원의 길에서 상당히 벗어났다는 증거다. 비록 여러분이 이미 구원을 받았다는 것을 의미하지는 않지만, 그것은 여러분이 그들의 교회 구성원 중 한 사람이 될 가치가 있다는 것을 보여준다.

왕밍다오(王明島)의 엄격한 입국 요건이 충족되면 새 개종자의 행동과 생활양식 모두 일정 기간 교회 신자들의 면밀한 관찰이나 검사를 받게 된다. 이것은 새 신자가 정말로 기독교인이 행동해야 할 것처럼 행동하고 있고 그의 신앙이 진정으로 확고한 기초를 가지고 있다는 것을 확인하기 위해 행해진다.

중화인민공화국

공화정 시대에 세워진 독립교회는 중국의 여러 독립교회를 대표하는 교회로 가장 잘 알려져 있다. 오늘날, 그들 중 많은 수가 일반적으로 중국에서 가정교회 운동이라고 불리는 것의 상당한 부분을 차지하고 있다. 왜냐하면 1949년 이후 공산당의 통제와 모든 외국 선교사들의 이탈로 모든 중국 기독교 교파가 독립했기 때문이다.[2][3]

참고 항목

참조

  1. ^ 에스피노사, 개스톤 "윌리엄 J. 시모어와 세계 오순절주의의 기원." 듀크 대학 출판부, 2014년, 페이지 89.
  2. ^ Bays, Daniel (2012). A New History of Christianity in China. Malden, MA: Wiley-Blackwell. pp. 130.
  3. ^ Kaplan, Steven (1994). Indigenous Responses to Western Christianity. NYU Press. pp. 129–140. ISBN 0-8147-4649-7.