칼리프 제국의 폐지
Abolition of the Caliphate| 날짜. | 1924년 3월 3일;전( |
|---|---|
| 위치 | 터키 국회의사당 |
| 원인 | 아타튀르크의 개혁 |
| ||
|---|---|---|
| | ||
오스만 칼리프는 1924년 3월 3일 터키 국회의 법령에 의해 폐지되었다.이 과정은 오스만 제국을 [1]터키 공화국으로 대체한 후 아타튀르크가 개혁한 것 중 하나였다.압둘메지드 2세는 오스만 제국의 마지막 칼리프로서 물러났고, 무스타파 사브리는 오스만 제국의 마지막 샤이크 알 이슬람으로서 물러났다.
칼리프는 명목상 전 [2]세계 모든 이슬람교도들의 최고 종교인이자 정치 지도자였다.폐지되기 전 몇 년 동안, 터키 혁명 동안, 칼리프의 불확실한 미래는 전세계 수니파 이슬람 [3]공동체 사이에서 강한 반발을 불러일으켰다.칼리프의 폐지는 인도에 본부를 둔 킬라파트 운동에 [1]의해 적극적으로 반대되어 왔으며, 이슬람 [4]세계 전역에서 뜨거운 논쟁을 불러일으켰다.1924년 폐지는 오스만 술탄국이 폐지된 지 18개월도 안 돼 이뤄졌다.그 전에는 오스만 술탄은 당연히 칼리프였다.
보도에 따르면 무스타파 케말 파샤(아타튀르크)는 터키 밖에 거주하는 조건으로 아흐메드 샤리프 아스-세누시에게 칼리프 왕국을 제안했으나 세누시는 이를 거절하고 압둘메지드 [5]지지를 확인했다.그 후 몇 년 동안 적어도 13명의 다른 후보들이 칼리프 왕국에 제안되었지만, 아무도 이슬람 [6][7]세계 전역에서 후보 선출에 대한 합의를 얻지 못했다.압둘메지드 2세, 그의 전임자 메흐메드 6세, 헤자즈의 후세인, 모로코의 유세프, 아프가니스탄의 아마눌라 칸, 예멘의 이맘 야히아, 이집트의 [6]푸아드 1세 등이 후보군에 올랐다.1924년 [7]인도네시아, 1926년 카이로, 1931년 예루살렘에서 [6][7]"칼리파이트 회의"가 성공적으로 개최되지 못했다.
오스만 범이슬람주의
19세기 후반, 오스만 술탄 압둘 하미드 2세는 서방의 공격과 분열로부터 오스만 제국을 보호하고 [citation needed]국내에서는 민주적인 반대 세력을 분쇄하기 위해 그의 범이슬람주의 프로그램을 시작했다.
그는 19세기 말에 자말 알-단 알-아프간이라는 사자를 인도에 보냈다.오스만 군주의 대의는 인도 이슬람교도들 사이에서 종교적 열정과 동정심을 불러일으켰다.많은 이슬람 종교 지도자들이 칼리프 왕국을 대표하여 이슬람교의 참여를 확산시키고 발전시키기 위해 노력하기 시작했다. 이 중, 마울라나 메무드 하산은 오스만 [8]제국의 지원을 받아 영국 라지에 대항하는 국가 독립 전쟁을 조직하려고 시도했다.
술탄국의 종말
제1차 세계대전 패전 후 연합군의 지휘 아래 오스만 술탄은 민족주의 운동을 탄압하려 했고, 셰이크 울 이슬람으로부터 비이슬람이라고 선언하는 공식 파타와를 확보했다.그러나 민족주의자들은 꾸준히 힘을 얻었고 광범위한 지지를 받기 시작했다.많은 사람들이 그 나라가 혁명의 시기가 무르익었다고 느꼈다.이 위협을 무력화하기 위한 노력의 일환으로 술탄은 민족주의자들을 달래고 공동 선택하려는 희망으로 선거를 치르는데 동의했다.실망스럽게도, 민족주의 단체들은 투표를 휩쓸었고, 연합국은 1920년 [9]4월 오스만 제국의 총회를 해산시켰다.
터키 독립전쟁이 끝나자 터키 국민운동의 대국회는 1922년 [10]11월 1일 칼리프 왕국을 술탄으로부터 분리하는 투표를 했다.처음에 국회는 새로운 정권에서 칼리프 정권을 위한 자리를 기꺼이 허락하는 듯 보였고 무스타파 케말은 여전히 서민의 상당한 지지를 받고 있기 때문에 칼리프 정권을 완전히 폐지할 엄두를 내지 못했다.칼리프는 상징적으로 오스만 왕가에 [11]귀속되었다.1922년 11월 19일,[10] 압둘메지드 왕세자는 앙카라에서 열린 터키 국회에서 칼리프로 선출되었다.그는 1922년 11월 24일 이스탄불(당시 콘스탄티노플)에 정착했다.그러나 그 지위는 권위를 박탈당했고 압둘메지드의 순수한 의례적인 통치는 오래가지 [12]못할 것이다.
압둘메지드가 칼리프로 선포되자 케말은 오스만 제국의 전통 의식이 열리는 것을 거부하며 다음과 같이 단도직입적으로 선언했다.
칼리프는 명목상의 [13]우두머리 외에는 권력이나 지위가 없다.
Abdulmejid의 수당 인상 청원에 대해 Kemal은 다음과 같이 썼다.
당신 사무실, 칼리프는 역사적인 유물에 불과합니다.그것은 존재의 명분이 없다.감히 내 [13]비서들에게 편지를 쓰다니 무례하군!
1923년 10월 29일 국회는 터키를 공화국으로 선포하고 앙카라를 새로운 수도로 선포했다.600년이 넘는 시간이 흐른 후,[10] 오스만 제국은 공식적으로 존재하지 않게 되었다.
칼리프 제국의 붕괴
1924년 3월 카이로의 명문 알-아즈하르 대학의 무함마드 알-지자위 렉터는 붕괴와 그러한 [14]환경에서의 설교 문제에 대한 직접적인 대응으로 다음과 같은 결의안을 공식화했다.
반면 이슬람의 칼리프국은 이슬람의 스피추얼(sic?)과 시간적 문제에 대한 일반적인 통제를 의미한다; 반면 터키 정부는 칼리프 압둘 메지드에게 그의 시간적 힘을 빼앗았고, 그로 인해 이슬람이 필요로 하는 의미에서 칼리프가 되는 것을 박탈했다; 주요 칼리프 국가가 대표자가 될 운명임을 본다.이슬람에 관한 모든 것을 보호하는 것은 반드시 칼리프가 존경, 존경, 복종의 대상이 되어야 한다는 것을 의미한다.반면 칼리프 압둘 메지드는 더 이상 그러한 자격을 가지고 있지 않으며 그의 고국에서 살 힘조차 없다.따라서 이제 그것은 이슬람 회의를 소집하기로 결정했다.hich [15]누가 칼리프로 임명되어야 하는지 고려하기 위해 모든 이슬람 국가를 대표해야 한다...
인도계 킬라파트 운동의 지도자인 모하마드 알리 자우하르와 마울라나 샤우카트 알리라는 두 명의 인도 형제는 터키 국민들에게 이슬람을 위해 오스만 칼리프를 보존할 것을 촉구하는 소책자를 배포했다.1923년 11월 24일, 세드 아메르 알리와 아가 칸 3세는 [16]이 운동을 대표하여 이스메트 파샤에게 편지를 보냈다.그러나 터키의 새로운 민족주의 정부 하에서, 이것은 외국의 개입으로 해석되었다; 어떤 형태의 외국의 개입도 터키의 주권에 대한 모욕이자, 더 나쁜 것은 국가 안보에 대한 위협으로 규정되었다.무스타파 케말 파샤는 즉시 그의 기회를 잡았다.그의 발의로 국회는 1924년 3월 3일 칼리프 왕국을 폐지했다.압둘메지드는 오스만 [17]왕가의 나머지 멤버들과 함께 추방되었다.
여파
이슬람권이 후계자 인선에 대한 공감대를 찾지 못하면서 칼리프의 제도는 [18]무너졌다.
이집트에서, 논쟁은 세속적인 정부와 칼리프 [19]왕국에 반대하는 주장을 펼쳤던 Ali Abdel Raziq의 논쟁적인 책에 초점을 맞췄다.
오늘날 범이슬람적 조정을 위한 두 가지 프레임워크가 존재한다: 이슬람 세계 연맹과 이슬람 협력 기구. 둘 다 1960년대에 [20]설립되었다.
칼리프 왕국을 재건하기 위해 존재하는 가장 적극적인 단체는 1953년 이슬람 학자이자 하이파 [21]출신의 항소법원 판사인 타쿠딘 알-나바니가 당시 요르단이 지배하던 예루살렘에서 정치 조직으로 설립한 히즈브 우트-타흐리르이다.이 조직은 50개 이상의 국가로 퍼져나가 "수만 명"에서 "100만 명"[22][23] 사이인 것으로 추산되는 회원국으로 성장했다.
아나톨리아 연합 이슬람 국가(독일, 1994-2001)와 이라크와 레반트 이슬람 국가(1999-현재, 2014년 칼리프 국가 선언)와 같은 이슬람 단체들은 다른 [24]이슬람교도들로부터 거의 인정을 받지 못했지만, 칼리프 왕국을 다시 설립했다고 선언했다.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
- ^ a b 2011년 브라운, 페이지 260
- ^ 외즈칸 1997, 페이지 45-52
- ^ 2012년 나피, 페이지 47
- ^ Nafi 2012, 페이지 31
- ^ 외조을루 2011, 페이지 5; 외조이루의 인용은 867.00/1801: 마크 램버트 브리스톨. 1924년 8월 19일.
- ^ a b c Ardçs 2012, 페이지 85
- ^ a b c Pankhurst 2013, 59페이지
- ^ 외즈칸 1997, 89-111페이지.
- ^ 에나얏 & § 이나얏 2005, 페이지 52-53.
- ^ a b c Nafi 2016, 페이지 184
- ^ 달란 2018, 페이지 133
- ^ Enayat & © Inaiyat 2005, 53페이지
- ^ a b 암스트롱 1933, 페이지 243
- ^ 미라스 번역 킬라파 붕괴에 관한 그랜드 미팅
- ^ 칼리프 왕국.타임스지 : 43612, 1924년 3월 28일
- ^ Nafi 2016, 185-186페이지.
- ^ Nafi 2016, 페이지 183
- ^ 미라스 번역 킬라파 붕괴에 관한 그랜드 미팅
- ^ Nafi 2016, 페이지 189
- ^ Nafi 2016, 190-191페이지.
- ^ "Hizb ut-Tahrir al-Islami (Islamic Party of Liberation)". GlobalSecurity.org. Retrieved 19 March 2014.
- ^ Filiu, Jean-Pierre (June 2008). "Hizb ut-Tahrir and the fantasy of the caliphate". Retrieved 7 March 2016.
- ^ Malik, Shiv (13 September 2004). "For Allah and the caliphate". New Statesman. Retrieved 19 March 2014.
- ^ "What does ISIS' declaration of a caliphate mean?". Al Akhbar. 30 June 2014. Archived from the original on 19 January 2019.
참고 문헌
- Nafi, Basheer (2016). "The Abolition of the caliphate: causes and consequences". The Different aspects of Islamic culture, v. 6, pt. I: Islam in the World today, Retrospective of the evolution of Islam and the Muslim world. UNESCO. pp. 183–192.
- Brown, Daniel W. (24 August 2011). A New Introduction to Islam. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-4443-5772-1.
- Kennedy, Hugh (11 October 2016). Caliphate: The History of an Idea. Basic Books. ISBN 978-0-465-09439-4.
- Black, Antony (19 July 2011). History of Islamic Political Thought. Edinburgh University Press. ISBN 978-0-7486-8878-4.
- Oliver-Dee, Sean (13 August 2009). The Caliphate Question: The British Government and Islamic Governance. Lexington Books. ISBN 978-0-7391-3603-4.
- Nafi, Basheer (11 December 2012). "The Abolition of the Caliphate in Historical Context". In Al-Rasheed; Kersten; Shterin (eds.). Demystifying the Caliphate: Historical Memory and Contemporary Contexts. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-932795-9.
- Arnold, Thomas W. (18 November 2016). The Caliphate. Taylor & Francis. ISBN 978-1-315-44322-5.
- Ardıç, Nurullah (2012). Islam and the Politics of Secularism: The Caliphate and Middle Eastern Modernization in the Early 20th Century. Routledge. ISBN 978-0-415-67166-8.
- Teitelbaum, Joshua (2000). ""Taking Back" the Caliphate: Sharīf Ḥusayn Ibn ʿAlī, Mustafa Kemal and the Ottoman Caliphate". Die Welt des Islams. 40 (3): 412–424. doi:10.1163/1570060001505343. JSTOR 1571258.
- Kedourie, Elie (1963). "Egypt and the Caliphate 1915-1946". The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. 3/4 (3/4): 208–248. doi:10.1017/S0035869X00121938. JSTOR 25202646.
- Özoğlu, Hakan (2011). From Caliphate to Secular State: Power Struggle in the Early Turkish Republic. ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-37956-7.
- Guida, Michelangelo (2008). "Seyyid Bey and the Abolition of the Caliphate". Middle Eastern Studies. 44 (2): 275–289. doi:10.1080/00263200701874917. JSTOR 40262571. S2CID 144310690.
- Dahlan, Malik (1 August 2018). The Hijaz: The First Islamic State. Oxford University Press. pp. 133–. ISBN 978-0-19-093501-6.
- Pankhurst, Reza (12 April 2013). The Inevitable Caliphate?: A History of the Struggle for Global Islamic Union, 1924 to the Present. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-025732-3.
- Armstrong, Harold Courtenay (1933). Gray Wolf, Mustafa Kemal: An Intimate Study of a Dictator. Minton, Balch & Co.
- Enayat, Hamid; ʻInāyat, Ḥamīd (24 June 2005). "The Crisis Over The Caliphate". Modern Islamic Political Thought. I.B.Tauris. ISBN 978-1-85043-465-8.
- Özcan, Azmi (1997). Pan-Islamism: Indian Muslims, the Ottomans and Britain, 1877–1924. BRILL. ISBN 90-04-10632-4.