케말리스트 역사학

Kemalist historiography
1931년과 1941년 사이에 사용된 케말리스트 역사 교과서.
케말리스트 역사학에 인성 숭배가 주된 영향을 미치는 터키 공화국의 설립자인 무스타파 케말 아타튀르크.
Atatürk Kemal.jpg
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에 관한 시리즈.
무스타파 케말 아타튀르크

개혁

케말리즘

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케말리스트 역사학(터키어:Kemalist tarihyazımı)은 케말리즘의 정치이념에 의해 추진되고 아타튀르크의 인격 숭배의 영향을 받은 역사에 대한 서술이다. 터키 공화국이 오스만 제국과의 깨끗한 결별을 대표했고, 공화인민당이 연합진보위원회(CUP)를 승계하지 않았다는 주장이다. 이러한 주장은 학자들에 의해 널리 거부되어 왔으며, 특히 타너 아크삼, 에릭 얀 주르처, 우쥐르 뷔미트 엥궤르, 한스 루카스 키세르 등이 이를 거부하였다.

케말리스트 역사학은 오스만 전통을 서구화 정치개혁 도입의 걸림돌로 보고, 대신 이슬람 이전의 터키인들의 유산을 채택하는데, 이 유산은 자연적으로 진보적이고 문화적으로 순수하며 부패하지 않은 것으로 간주하고 있다. 역사학은 제1차 세계 대전과 터키 독립전쟁에서 무스타파 케말의 역할을 확대하며 오스만 제국 말기와 터키 공화국 시절 종교적 소수민족의 고통을 정당화하려는 시도를 생략하거나 시도함으로써 종종 이들을 국가에 대한 안보 위협이나 외부 세력에 의해 선동된 반군으로 보고 있다. 역사학은 1927년 무스타파 케말(Mustafa Kemal)이 터키 국회에 보낸 6일간의 연설에 주안점을 두고 있다.

오늘날 케말리스트 역사학은 터키의 신민족주의(Ulusicecılık)에 의해 받아들여지고 있으며,[1] 때로는 반케말리스트적 보수주의와 이슬람주의에 의해, 특히 아르메니아인 대량학살 부정의 경우 더욱 그러하다.[2]

역사학

이슬람 이전 투르크 민족

참고 항목: 터키 역사논문과 태양언어론
무스타파 케말, 19년 5월 19일 지리 수업. 줄무늬가 있는 지역은 중앙아시아 투르크의 고향을 표시한다.

1920년대부터 케말리스트 정권은 서구식 국가를 구상했는데, 희망 목표 중 하나가 여성 인권 확대였다. 고착화된 이슬람 전통이 이러한 개혁을 도입하는 데 장애물로 여겨졌고 이를 전복하기 위해 터키의 이념가 지야 괴칼프는 신화를 작곡해 옛 투르크계 사람들이 페미니스트 사회의 특성을 갖고 있음을 시사했다. 그에 따르면 이 시기의 여성들은 남편과 같은 권리를 가지고 있었고, 남성과 사회생활에 동등하게 적극적이었다. 그는 또한 여성들이 요새를 통치하고, 무역에 참여하고, 스스로 말을 탄다고 주장했다.[3]: 391–392 동시에 괴칼프는 근대화와 서구화는 같은 것이 아니며, 현대화의 핵심개념은 이미 터키성에 깊이 뿌리박고 있다고 생각했다. 이 때문에 그는 터키가 반드시 위험할 정도로 개인주의적이고 낭만주의적인 서구의 일원이 될 필요는 없고 오히려 그들의 반신앙적인 중앙아시아 출신지로 돌아가야 한다고 주장했다.[4]: 147–148 성정치를 전문으로 하는 터키의 정치학자 예힘 아라트는 이 논문의 정당성에 대해 다음과 같이 논평한다.

이 시기는 터키 근대화 프로젝트가 채택하고자 했던 세속주의, 평등, 민족주의라는 서구적 가치를 정당화하기 위해 발명되지는 않았지만 이상화되었다.[5]

1930년대 터키사학연구회(Türk Tarihi Tetkik Cemiyeti)는 이러한 '반미신학' 민족주의 역사학을 반영한 역사서 'Türk Tarihin Ana Hatları(터키사 외선)'를 발간하라는 명령을 받았다.[6]: 11 공화당의 몇몇 민족주의 역사학자들은 11세기 동안 부족 터키인들이 아시아 마이너로 이주했다는 폭넓은 학문적 합의에도 불구하고, 터키인들의 기원을 선사시대 아나톨리아 문명으로 되돌리기 위한 시도로 히타이트가 터키인이라고 주장했다.[4]: 147–148 같은 역사학도 수메르인, 악카디아인, 켈트인, 몽골인, 러시아인, 아일랜드인, 중국인의 뿌리를 터키인 탓으로 돌리며, 터키인들이 전 세계에 '문명화'를 전파하는 민족이었음을 시사한다. [6]: 11

오스만 제국

참고 항목: 오스만 퇴보 논문
마흐무드 2세는 재니사리 군단을 폐지하고 탄지마트 개혁을 시작한 술탄이다. 그의 fez 도입은 무스타파 케말의 의류 개혁을 예고하고 있다.

반서구적이지만 친서구화, 케말리스트 역사학은 오스만 제국의 비터키어 언어에서 유래한 출처뿐만 아니라 서구의 1차적, 2차적 출처를 거의 사용하지 않는다. 오스만 제국의 역사를 터키의 국가 정체성에 기초하여 기술하고 있으며, 특히 징병, 탈영, 강제노역 등의 주제에 대해서는 후기 제국의 비무슬림과 소수민족의 경험을 등한시하는 경우가 많으며, 초기 제국의 다양성도 지우고 있다. 따라서 역사학은 제국의 무슬림과 비무슬림 주체들 내에 존재했던 오스만주의 이념을 '터키파'하는 경향이 있다.[7]

셀림 3세와 탄지마트 시대로 거슬러 올라가는 후기 제국에서 시행된 개혁은 케말리스트 공화국 초기에 더욱 번성했던 관점인 "이데올로기적 동원"을 용이하게 하려는 "현대화의 텔레비전 역사"로 간주된다. 따라서 오스만 제국의 기억과 문화를 지우는 것은 케말리스트 정권에 의해 필요한 것으로 여겨졌는데, 이는 현대 서구의 정치적 이상을 터키에 도입하기 위한 "이데올로기적 동원"이라는 말을 성공적으로 이행하기 위해서였다.[7]

이 때문에 케말리스트 역사학은 두 가지 주요 시기로 오스만 역사를 연구하는데, 메흐메드 2세와 같은 유능한 술탄인 밑에서 소위 '황금시대'로 부상한 것과 후기 제국의 부패한 술탄인 밑에서 쇠퇴한 것이 결국 그 해체로 이어졌다. 제1기는 제국의 영토 확장을 나타냈으며 역사적으로 중앙아시아와 아나톨리아와 연관되어 있었기 때문에 케말리스트 역사학에 의해 자랑스럽게 받아들여지고 있다. Erdem Sönmez에 따르면, 이것은 케말리스트들이 "오만인의 과거를 동시에 상징하고 거부"하는 "이중 과정"을 할 수 있게 했다.[8][9]

제1차 세계 대전

대전의 케말리스트적 서술(시한하비)은 터키 본토에서 벌어진 승리를 강조하여 발칸과 아랍 지방을 배제한다. 따라서 무스타파 케말(Mustafa Kemal)이 이끄는 갈리폴리 전투와 메소포타미아에서 벌어진 쿠트 포위전 같은 부대 행사를 홍보한다. 역사학은 또한 이전의 전투에서 독일 장교들과 에사드 파샤의 중요성을 경시하여 케말의 위상을 높인다; 이것은 예니 메쿠아라는 신문에 실린 광범위한 인터뷰에 의해 달성되어 그를 "아나파르탈라의 영웅"으로 공표한다. 케말리스트 역사학은 세계대전에 참여하기로 한 유니온주의자들의 결정에 비판적이지만, CUP와 초기 케말리스트 혁명가들 사이의 인력과 사상의 유사성은 케말리스트 터키가 CUP 회원들의 유산을 보호하도록 부추겼다; 이는 2000년대 초 AKP가 부상할 때까지 지속된 경향이었다.[7]

터키 독립 전쟁

무스타파 케말호가 오스만 수도 이스탄불을 출발해 1919년 5월 19일 삼순에 입항한 선박으로, 케말리스트 역사학이 터키 독립전쟁의 시발점으로 인정한 선박이다.

터키 독립전쟁의 공식 역사학은 대부분 무스타파 케말의 회고록을 바탕으로 하고 있어 전쟁 중 전 CUP 회원들의 내적 갈등과 업적 사이의 내적 갈등을 무색하게 하고 있다. 이 이야기에 따르면, 독립전쟁은 제1차 세계대전의 연합국들에 대항하여 일어났다고 한다. 이는 터키 국민운동이 주로 아나톨리아, 즉 그리스와 아르메니아에서 이웃 기독교 국가들과 싸웠다는 이유로 아르메니아 역사학자 바하그 아베디안이 이를 거부한다.[10]

독립전쟁 당시 소련 지도부와 터키 사회주의자들은 이 갈등을 제국주의에 대항하는 투쟁으로 묘사했다.[11]: 279–308 무스타파 케말(Mustafa Kemal)은 자신의 미사여구에 이러한 해석을 사용해 민족운동에 대한 지지를 결집시켰다.[12]: 279–308 터키 작가 피크렛 바흐카야에 따르면, 이 이야기는 비 이슬람교도들과 쿠르드족들에 대한 만행을 간과할 수 있게 했다.[13]: 162–164

공화국이 성립된 후, 정치가 카젬 카라베키르, 라우프 오르베이, 뤼자 누르는 그들만의 회고록을 쓰고 출판함으로써 독립전쟁의 공식 역사학을 논박했다. 현대 터키에서는 이슬람주의자, 사회주의자, 자유주의자, 쿠르드 민족주의 서사가 전쟁의 공식 역사학에 도전한다.[11]: 279–308

아르메니아인과 그리스인 학살 사건

참고 항목: 아르메니아인 집단 학살 부인
Photograph of the Iğdır Genocide Memorial and Museum in Turkey
이드르 대학살 기념관과 뮤즈펌프는 아르메니아인들이 터키인들을 상대로 집단 학살을 저질렀다는 견해를 그 반대의 의미로 해석하고 있다.

케말리스트 역사학은 그리스와 아르메니아 소수민족의 불만을 생략하고(아르메니아인과 그리스인 학살 참조) 터키인들의 고통을 기념한다.[7] 그러나 보수주의자들과 이슬람주의자들이 1915년의 사건들에 대해 같은 접근법을 고수하고 있기 때문에, 이 이야기는 케말리스트의 과거 추종자들에게만 받아들여지는 것이 아니다. 오늘날까지 터키와 북키프로스 양쪽에서 학교, 거리, 광장 등 많은 장소 이름으로 아르메니아 학살의 가해자들에 대한 기억이 보존되고 있다.[2]

1990년대 후반과 2000년대 초반 타너 아크삼의 작품들은 정통적인 학문에 도전했는데, 이 학문은 스탠포드 쇼와 같은 터키 밖의 학자들에도 채택되어 왔다. 이러한 변화로 인해 21세기 전환 이후의 케말리스트 역사학 추종자들은 아르메니아 사람들의 고통을 완전히 무시하는 대신 최소화하고 있다. 이것 역시 더 넓은 학문적 합의에 의해 불법으로 간주된다.[2]

일당기간

1937-38년에 케말리스트 공화국은 동질적이고 중앙집권적인 국가를 만들기 위한 노력으로 더림에 대한 통제를 강화했다. 곧 있을 봉기는 쿠르드 알레비스의 학살로 이어져 1만 3천 명이 목숨을 잃었다. 그 행위는 공개적으로 "징벌과 처벌"(tedip ve 10kil)로 정당화되었다. 그것은 더심과 그 민중들에 대한 케말리스트의 인식에 기여했는데, 이는 그 지방을 다루기 어려운 것으로 특징짓고 폭력적인 국가 개입을 방어한다. 이 이야기는 나시트 학크슈 울루제의 《봉건 주와 데르심(Derebeye ve Dersim)》에서 접하고 있는데, 이 책은 더심을 터키 공화국에 대한 안보 위협으로 묘사하고 있다.[14] 2009년이 되어서야 학살이 공개적으로 인정되었고, 최근에는 구술사가 행사의 공식 역사에서 제외된 반민간 폭력을 연구하는 방법으로 사용되고 있다.[15]

케말의 연설(뉴투크)

주요 기사: 누투크
무스타파 케말 의원이 국회에서 연설을 하고 있다.

누투크(The Speech)는 무스타파 케말(Mustafa Kemal)이 1927년 터키 대국회에 전달한 36시간 연설이다. 1919년에서 1923년 사이의 사건들을 논의하면서 터키 공화국의 건국 신화와 독립전쟁의 공식 역사학의 토대를 닦았다.[6]: 10–14 영국의 역사학자 페리 앤더슨은 "1927년 그가 한 연설이 국가의 공식 신조가 된 것은 흐루쇼프나 카스트로의 연설 내용을 왜소하게 만들었다"고 말했다. [그것은 독재 정권 연보에 기록된 것이었다."[16] 그러나 타넬 보라는 케말리스트 역사학의 키스톤으로서의 누투크의 중요성은 1980년 터키 쿠데타 이후에야 나타났다고 지적한다. 그는 1938년부터 1950년 사이에 누룩 신판이 인쇄되지 않았고, 1950년 이후에는 '오랜 시간' 동안 '성스러운 책'으로 간주되지 않았다고 지적한다. 1980년 이후 그것에 대한 강조가 커졌을 때도 보라는 누룩을 아주 널리 읽힌 것이 아니라 오히려 "아이콘적 자료"[13]: 124 로 사용되었다고 말한다.

후기 해석

다당제 기간

케난 에브렌 터키 총참모장, 대통령, 1980년 군사 쿠데타 책임자.

1970년대 후반에 이르러 터키의 역사학에 대한 태도는 급속한 변화의 과정을 거쳤는데, 주로 아르메니아 해방을 위한 아르메니아 비밀군(ASALA)에 의해 자행된 살인과 긴급한 외교문제로 아르메니아인 집단학살이 대두된 결과였다. 세계 우선 순위의 이러한 변화에 대한 국가의 반응은 정부가 후원하는 출판물과 "공공의 기념물"[7]: 369–370 을 통해 자국의 역사학을 만들고 기념하는 것이었다.

이런 태도는 1980년 터키 쿠데타 이후 두 번째로 변화의 과정을 거쳤다. 군대는 사회공학의 의도를 가지고 그들이 아타튀르키즘(Atatutürksük)이라고 부르기를 선호하는 케말리스트 가치의 확산을 목표로 삼았다. 이 기간 동안 정부는 학계의 재편을 위해 고등교육기관의 좌파 학자들을 대거 숙청하였는데, 특히 경제, 정치학, 역사학 등의 학문에 종사했던 학자들을 대거 숙청하였다. 군정은 그 후 빈 자리에 충실한 인물을 배치했다. 제외된 학예사들은 민간에서 일하기 시작했거나 해외로 이주했다. 남은 이들은 군사정권이 연장근로를 자유화하면서 벨게·이슬레티짐 등 과학출판사와 타리흐 바크프(역사재단) 등 협회 등을 설립했다. 이런 추세는 결국 1990년대 중반부터 사립대 설립으로 이어졌다.[7]: 382

1990년대 후반과 2000년대 초반에 대한 세 번째 태도 변화가 있었다. 이 15년 동안 제1차 세계대전에 관한 출판물의 수는 번창했다. 정치적·경제적 자유화, AKP의 부상 등의 요인으로 케말리스트에 도전한 대안적 내러티브가 등장한 탓도 있다. 그 결과 연구 산출물과 역사 담론의 군사적 지배가 깨졌다. 그러나, 나중에 AKP가 이전의 경쟁자들과 동맹을 맺으면서, 역사학은 또 다른 민족주의적인 방향을 잡았다.[7]: 369–370

신민족주의 설화

울룰루체크 담론의 주요 지지자 중 한 명인 도주 페린체크, 애국당 위원장.

울루체르칠렉은[a] 케말리즘의 영향을 받는 터키의 세속주의(laik) 신민족주의 이념이다. 20세기 후반까지 이 단어는 '민족주의'에 해당하는 말로 사용되어 왔다. 그러나 1990년대 중반에는 좌익 민족주의자인 뮌타즈 소이살과 도주 페린섹이 이끄는 이념으로 변모했다.[17] 2000년대 들어 개혁적이지만 확고하게 보수적인 AKP가 부상한 것에 대한 반발로 울루체르슈는 수많은 음모론을 내놓았다.

이들 이론의 중심 테마는 미국, EU 회원국, 그리스, 이스라엘, 아르메니아 등의 국가, 그리스, 아랍, 아르메니아 등의 민족, 자유주의, 반민족주의 좌익주의, 이슬람주의 등의 이념이 주도하고 있는 것으로 추정되는 터키를 파괴하려는 세계적인 음모다. 그들의 주장을 더욱 공고히 하기 위해 이데올로기의 지도자들은 자신들의 이론을 '역사적으로 증명'하려 했고, 따라서 케말리스트 역사학을 발전시키고 급진화시켰다. 이러한 이론들은 확고한 케말리스트와 외국인 혐오[1][18][19] 신문인 Sözcü와 같은 언론매체에 의해 대중화되었다. 도잔 귄프르브나르에 따르면, 이 이론들은 대부분 중상류 세속주의 터키인들 사이에서 인기가 있지만, 그는 이 분야에 대한 명확한 연구가 부족하다고 지적한다.[1]

기록 및 저널

터키에서는 1920년대 이후 군사 역사에 관한 과학 출판물을 공식 군 소식통이 장악하고 있다. 1882년 처음 발행된 아케리 메크무아(The Military Journal)가 대표적인 사례였다. 이 잡지는 1919년 3월부터 1948년 3월까지 제1차 세계대전에 관한 62편의 논문을 발표했다. 1952년부터 시작된 이 논문들은 하프 타리히 베시칼라르(전쟁사에 관한 문서)에 실렸으며, 이후 1973년 하프 타리히 벨겔러리로 개칭되었고, 결국 1978년부터 2004년 사이 아케르히 타리흐 벨겔러리(군사사서)에 실렸다.[7]: 372–373

1916년 오스만 전쟁부는 전쟁 문서를 수집하고 분류하는 부서를 만들었다. 주로 전쟁 일기로 구성된 이 문서들은 군사 기록 보관소(타리히이 하프 ş튜브시)에 보관되어 있었다. 최근 신설된 부서는 총참모부 산하에 운영되었다. 오늘날, 일련의 명칭 변경 후, 이 부서는 아케르î 타리흐 베 스트라테직 에튀트 바흐칸릴ı(ATASE, 군사 역사 및 전략 연구 국장)으로 알려져 있다. 그 밖의 기록 문서는 바우바칸lık 오스만lı Arşivleri(BOA, 총리부 오스만 문서보관소)에 저장되어 있다. 2021년 현재 아타세(ATASE)에 위치한 터키 독립전쟁 장교들의 일기는 학자들의 검토를 거치지 않은 것이 많다.[7]: 372–374 ATAESE의 접근 불가능한 자료실에는 아르메니아인 집단학살의 원인을 밝히는 데 도움이 될 문서도 들어 있는 것으로 보인다.[20]

참고 항목

각주

  1. ^ Ulusionecık, 명사; Ulusionecı, 형용사. 둘 다 정독 "국가" 또는 정독 "국가"에서 유래한다.

참조

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추가 읽기