집단 폭력

Communal violence
캄보디아 람파타오에서 매년 열리는 평화행진인 담마이에트라는 태국 국경에서 공동 폭력에 맞서고 있습니다.

집단폭력은 인종이나 공동노선에 걸쳐서 자행되는 폭력의 한 형태이며, 폭력 당사자들은 각각의 집단에 대해 연대감을 느끼고, 희생자들은 집단구성원에 [1]따라 선택된다.이 용어는 다른 종교적 신앙이나 민족적 [2]기원을 가진 공동체 간의 갈등, 폭동 및 기타 형태의 폭력을 포함한다.

유엔 마약범죄사무소(United Nations Office on Drugs and Crime)는 다른 종교 집단, 다른 종파 또는 같은 종파, 종족, 민족적 기원 또는 국가 기원 간의 충돌 및 폭력 형태를 공동체 [3]폭력으로 포함한다.그러나, 이것은 두 개인 또는 두 가족 사이의 갈등은 제외한다.

집단폭력은 아프리카,[4][5][6][7] 아메리카[10], 아시아,[8][9] 유럽,[11] 호주에서 발견된다.

"공동체 폭력"이라는 용어는 유럽 [12][13][14]식민지 당국이 20세기 초 식민지에서 종교, 인종, 이질적인 집단들, 특히 아프리카와 남아시아 간의 폭력 발생을 관리하기 위해 씨름하면서 생겨났다.

세계의 다른 지역에서 공동체 폭력은 대안으로 민족 폭력, 비국가 분쟁, 폭력 시민 무질서, 소수 민족 불안, 집단 인종 폭력, 공동체 간 폭력, 그리고 민족 종교 [15]폭력으로 언급된다.

역사

유럽

프랑수아 뒤보아가 그린 그림으로 성 바르톨로뮤의 날 학살 당시 프랑스의 공동 폭력을 묘사하고 있습니다.1572년 두 달 동안 가톨릭 신자들은 프랑스에서 [16][17]수만 명의 위그노인들을 죽였다.

인류의 역사는 수많은 집단폭력을 [18]경험해 왔다.예를 들어, 중세 유럽에서는 개신교도와 가톨릭교도, 기독교도와 이슬람교도가 충돌하는 한편 유대인과 로마 소수민족에 대한 폭력은 지속되었다.1561년 툴루즈의 위그노들은 개신교 사상에 대한 연대를 표현하기 위해 거리를 행진했다.며칠 후, 가톨릭 신자들은 행렬의 지도자들을 추적하여 구타하고 [19]화형에 처했다.프랑스의 파미에 마을에서는 가톨릭 신자들이 성모상을 들고 행렬을 벌이는 성스러운 축제 기간과 같이 개신교와 가톨릭 신자들 사이의 공동 충돌이 일상적이었다.앤서니는 그들이 조각상을 들고 마을을 돌아다니는 동안 노래하고 춤을 추었다.지역 개신교 신자들은 매년 천주교 신자들에게 돌을 던져 축제를 방해하곤 했다.1566년, 가톨릭 행렬이 개신교 지역에 도착했을 때, 개신교 신자들은 "죽여, 죽여, 죽여!"를 외쳤고 수많은 사망자와 함께 며칠 동안 집단 [20]폭력이 이어졌다.1572년 파리, 엑스, 보르도, 부르주, 리옹, 미오, 올리앙, 루앙, 툴루즈, 트로이 [16][17]등 각 도시에서 수천 명의 개신교 신자들이 집단 폭력 사태 중에 가톨릭 신자들에 의해 살해되었다.스위스에서 종교개혁운동과 가톨릭 사이의 집단폭력은 16세기를 [21]의미했다.아일랜드는 1920년 7월부터 1922년 7월까지 특히 폭력적이었던 기간과 함께 오랜 역사를 가지고 있다.이 기간 동안 아일랜드의 분할과 북아일랜드의 설립이 있었다.이 기간 동안 북아일랜드의 여러 도시에서 발생한 폭력은 벨파스트 포그롬이라고 불리고 있다.

아프리카

아프리카의 뿔과 서아프리카의 다른 지역들도 비슷한 공동체 폭력의 역사를 가지고 있다.나이지리아는 특히 기독교 남부와 이슬람 [22][23]북부 사이에서 수 세기 동안 서로 다른 민족들 간의 공동 폭력 사태를 봐왔다.1964년 영국의 지배로부터 독립한 후, 잔지바르라는 다양한 민족적 지역에서 집단 폭력이 만연했다.폭력적인 집단은 아랍인과 아프리카인으로 종교적 노선을 따라 확장되었고, 집단 폭력은 결국 [24][25]잔지바르 술탄의 전복으로 이어졌다.현지 라디오는 수만 명의 "스투그"가 사망했다고 발표했지만, 잔지바르 집단 폭력으로 인한 사망자는 수백명에서 2,000명에서 많게는 20,[26][27]000명까지 다양해졌다.1960년대 후반과 1970년대 초, 우간다에서는 케냐인과 아시아인에 대한 집단 폭력이 만연했고, 절도, 육체적, 성폭력의 물결이 일었으며, 이디 [28][29]아민에 의한 추방도 잇따랐다.이디 아민은 자신의 행동과 [30]폭력에 대한 정당성으로 자신의 종교를 언급했다.콥트 기독교인들은 1920년대 [32]이후 빈도와 규모가 증가하면서 수십 [31]년 동안 이집트에서 집단 폭력에 시달려왔다.

아시아

다음 항목도 참조하십시오.공동체주의(남아시아)
1946년 구자라트 아메다바드에서 무슬림과 자인 사이의 방화 및 공동 폭력.

동아시아, 남아시아, 동남아시아에서는 수많은 집단 폭력 사례가 기록되고 있다.예를 들어, 싱가포르는 20세기에 말레이시아인과 [33]중국인 사이에 집단 폭력의 물결을 겪었다.인도 아대륙에서는 18세기부터 20세기까지의 영국 식민지 행정에 대한 수많은 기록에서 힌두교와 무슬림, 그리고 이슬람 수니파와 시아파 사이의 공동 폭력, 특히 각각의 [34][35]종교 행사와 관련된 행렬에 대해 언급하고 있다.

1905년 벵골의 첫 분할 이후 남아시아에서 공동 폭력의 빈도는 커존 경에 의해 힌두교도와 이슬람교도에게 종교에 기초한 분리, 불평등한 정치, 경제적 권리가 부과되었다.식민지 정부는 양측에 의해 상대방을 지지하는 것으로 보여 공동 폭동의 물결과 1911년 벵골 분할의 번복과 [36]재통일을 초래했다.1919년 다이어 장군이 그의 병사들에게 암리차르의 한 건물 안에서 비무장 시위대에 발포하라고 명령한 후, 380명의 민간인을 죽였고, 인도에서는 영국 [37]이주민들에 대한 집단 폭력이 뒤따랐다.1905년에서 1947년 사이에 수백 건의 공동 폭력 사건이 발생했는데, 많은 사건들이 동파키스탄, 서파키스탄, [38]인도로의 종교적 분할을 포함한 종교적, 정치적 주권 문제와 관련이 있다.1946년부터 1947년까지 20세기 최악의 집단 폭력사태가 발생했는데, 폭동과 폭력의 물결이 힌두교, 무슬림, 시크교, 자인교, 특히 인도-파키스탄과 인도-방글라데시 국경 근처의 도시와 마을에서 10만에서 100만 명의 사람들을 죽였다.이러한 공동 폭력의 예로는 이른바 직접 행동의 날, 노아할리 폭동, 라왈핀디에서의 [39][40]파티션 폭동이 있다.

20세기에는 중동, 러시아 남부, 동유럽, 중앙아시아, 남아시아 [12][41]및 동남아시아에서 종교 간, 종교 간, 민족 간 폭력사태가 발생했다.

국내법

인도

인도 법은 "인도의 어느 주에서도 종교적 또는 언어적 소수자의 가입에 의해 고의로 지시된 개인과 재산에 상해 또는 피해를 초래하는 모든 행위 또는 일련의 행위"로 정의하고 있다.인도헌법 제366조 제(24)항 및 (25)항의 의미에서의 ibes.

인도네시아

인도네시아에서, 공동체 폭력은 종교적, 인종적 또는 부족적 연대감에 의해 추진되는 것으로 정의된다.부족주의와 민족주의의 등가는 현지에서는 케수쿠안이라고 [12]불렸다.인도네시아의 [43]공동체 폭력에는 섬들에서 발견되는 다양한 사회 집단들 간의 수많은 국지적 충돌이 포함된다.

케냐

케냐에서 집단폭력은 종교, 부족, 언어, 종파, 인종 등을 바탕으로 자신을 동일시하는 다른 공동체 사이에서 일어나는 폭력으로 정의된다.전형적으로 이 공동체 정체성의 감각은 출생에서 비롯되어 [44]유전된다.유사한 정의가 47개 아프리카 국가에 적용되었으며, 1990-2010년 동안 약 7,200건의 공동 폭력과 민족 간 충돌이 있었다.[45]

원인들

키프로스에서 기독교 그리스인과 무슬림 터키인 사이의 공동 폭력으로 인한 피해.

Colm Campbell은 남아프리카공화국, 팔레스타인 영토, 북아일랜드에서의 공동체 폭력 중 경험적 데이터와 사건의 순서를 연구한 후, 일반적으로 법치주의의 저하가 있을 때 공동체 폭력은 질서, 안전 및 평등한 정의를 제공하지 못하거나, 제공할 수 없는 것으로 널리 보여진다고 제안했다.그리고 나서 히크는 집단 동원, 하나 이상의 공동체들 사이에서 분노의 급진화, 그리고 궁극적으로는 폭력 동원으로 이어진다.한 커뮤니티에서 무고한 다른 커뮤니티 구성원에 대한 소수의 표적 집단 폭력, 불만 억압, 기소 거부, 평화적 시위자 살해, 분쟁 중인 다른 커뮤니티 구성원의 체포 거부, 국가에 의한 인식 또는 실제 죄수 학대 등이 종종 g이다.집단 [46][47]폭력의 재동원자들

연구는 인종 분리가 공동체 폭력을 야기할 수도 있다는 것을 암시한다.2007-2008년 총선 이후 케냐 리프트밸리주 700개 지역에서 폭력 발생에 대한 분리의 영향을 경험적으로 평가한 Kimuli Kahara는 지역 인종 분리가 [48]폭력을 조직하는 것을 용이하게 하기보다는 내부 신뢰를 감소시킴으로써 공동 폭력을 증가시킨다는 것을 발견했다.비록 소수 민족이 다른 인종 집단에 대한 두려움이나 다른 이유로 인종적으로 동질적인 환경에서 사는 것을 선호한다고 해도, 그것은 높은 수준의 인종 [49]분리를 초래할 수 있다.카하라씨는, 이러한 인종 분리가,[50] 인종을 초월해 긍정적인 접촉의 가능성을 감소시킨다고 주장한다.통합과 그에 따른 긍정적인 내부 접촉은 개인이 다른 민족 집단의 구성원들에 대한 잘못된 믿음을 바로잡도록 함으로써 결과적으로 [51]집단 간의 관계를 개선함으로써 편견을 감소시킨다.따라서 분리는 낮은 수준의 국민간 신뢰와 상관관계가 있다.민족적인 선을 따라 퍼진 이러한 불신은 근본적인 불신이 높을 때, 극단주의자들과 엘리트들이 폭력에 대한 지지를 동원하는 것이 더 쉬우며, 다른 민족 집단의 구성원들에 대한 폭력이 대중들에 의해 지지를 받는다면, 그러한 폭력의 가해자들은 덜 가능성이 있다는 것을 암시함으로써 공동 폭력의 심각성을 설명합니다.사회적 [52]제재에 직면하다

대체 이름

중국에서는 신장성의 집단폭력을 [53]민족폭력이라고 부른다.공동체 폭력과 폭동은 또한 비국가 분쟁,[54] 폭력적인 시민 또는 소수민족 소요,[55] 집단 인종 폭력,[56] 사회 또는 공동체[57] 간 폭력, 민족적 [58]폭력이라고도 불린다.

「 」를 참조해 주세요.

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외부 링크