관용의 칙령

관용의 칙령은 정부나 통치자에 의해 만들어진 선언으로, 주어진 종교의 구성원들이 그들의 종교적 관행과 전통에 관여한다고 해서 핍박을 받지 않을 것이라고 명시되어 있다. 그 칙령은 지배세력에 의한 종교의 지지보다는 암묵적으로 종교를 받아들이는 것을 내포하고 있다.

역사상의 관용의 칙령

고대

• 기원전 539년 – 키루스 실린더는 아차메니드 페르시아의 군주 키루스 대왕이 바빌로니아의 마르두크 숭배와 유대인을 포함한 많은 민족의 신전을 복원한다고 선언하면서 발행한 점토 문서다.
• 311 CE – 갈레리우스의 관용 칙령은 311년 갈레리우스, 콘스탄티누스, 리치니우스의 로마 테트라제(Tetruch of Galerius)에 의해 발행되어 공식적으로 기독교에 대한 디오클레트의 박해가 종결되었다.
• 313 – 로마 황제 콘스탄티누스 1세와 리치니우스는 밀라노 칙령을 발표하여 전 제국에 걸쳐 기독교를 합법화하였다.
• 361년 또는 362년 – 로마 황제 줄리앙은 자신의 제국에 걸쳐 유대교와 이교도뿐만 아니라 모든 형태의 기독교를 합법화/인식하는 새로운 칙령을 발표했다.

중세

• 1436 – The Compacts of Basel (valid for the Crown of Bohemia, previously declared in 1420 and approved by the Council of Basle in 1433) were formally accepted by Catholics and Utraquists (moderate Hussites) at an assembly in Jihlava and agreed by King and Emperor Sigismund, introducing a limited toleration and stating that "the word of God is to be 주님의 제사장들과 가치 있는 자들이 자유롭고 진실로 설교하여라.'

근대 초기

• 1562 – 생제르맹 칙령은 캐서린 데 메디치(프랑스의 젊은 샤를 9세의 섭정자)가 발행한 제한적 관용의 칙령으로, 비 가톨릭교도(대부분 후게노츠)에 대한 끈질긴 박해를 종식시켰다. 그 박해는 볼로냐의 콩코드(1516년)의 결과였다. 몇 주 후 위그노트의 학살은 프랑스 종교전쟁(1562–1598)에서 공개적인 적대행위를 시작했다.
• 1568 – Todda(또는 Turda) 칙령은 관용의 특허(종교적 관용과 양심의 자유에 관한 법률)로도 알려져 있으며, 헝가리의 John II Sigismund 왕이 자신의 영역에서 종교적 자유를 보장하려는 시도였다. 구체적으로는 이전의 교부금(로마 가톨릭, 루터교, 칼뱅교인에게)을 유니타리아 교회를 포함하도록 넓혔고, 다른 신앙에 대해서는 관용(법적 보장이 아님)을 허용했다.
• 1573 – 바르샤바 연방은 모든 기독교 신앙고백을 폴란드-리투아니아 연방에서 동등하게 만들었다.
• 1579 – 위트레흐트 연합은 개인적인 종교의 자유를 허용하는 관용령을 포함했다. 추가 선언으로 가톨릭 신자로 남기를 원하는 지방과 도시들이 연합에 가입할 수 있게 되었다.
• 1598 – 프랑스 왕 헨리 4세가 발표한 난테스의 칙령은 프랑스 종교전쟁의 첫 시대를 마감하는 공식적인 종교 정착지였다. 프랑스 위그노트에 부여된 칙령은 공공예배의 자유, 집회권, 공직과 대학의 입학권, 요새화된 도시 유지 허가 등 제한된 종교적 자유뿐만 아니라 법적 인정에도 부여된다. 그러나 난테스 칙령은 헨리 4세의 손자 루이 14세에 의해 1685년에 취소될 것이며, 그는 다시 한번 폰테네블라우 칙령을 통해 개신교를 프랑스에서 불법으로 선포하였다.
• 1609 – 보헤미아 왕과 루돌프 2세 황제의 폐하 서한, 보헤미아 왕국과 실레시아의 뒤치 왕국에 유효하며, 모든 사람들에게 종교의 자유와 종교적 관용(즉, 농민 등)을 소개한다.
• 1649 – Maryland의 초기 식민지였던 Maryland 지방의 관용법(Amergan About Regulation Act of Maryland)은 가톨릭에 대한 종교적 관용을 의무화하는 Maryland의 식민지 집회에서 통과되었다. 그것은 영국령 북아메리카 식민지에서 종교적 관용을 요구하는 두 번째 법률이었고 세계 최초의 혐오 발언의 법적 한계를 만들었다. 영국 가톨릭 신자들의 피난처로서 메릴랜드 주를 부분적으로 설립한 칼버트 가문은 가톨릭 정착민들과 영국과 그녀의 식민지의 지배적인 성공회에 부합하지 않는 다른 종교들을 보호하기 위한 법 제정을 모색했다. 이 법은 1654년에 폐지되었다가 다시 복권되었다가, 명예혁명으로 1692년에 영구히 폐지되었다. 메릴랜드 토관용법은 다른 식민지의 관련 법률에 영향을 미쳤으며, 1세기 후 미국 법률에 종교의 자유를 제정한 미국 헌법 수정 제1조의 중요한 전신이었다.
• 1664 – Brandenburg (현재의 독일) 선거구에 있어서의 관용의 칙령, 개신교 교파에 대한 상호간의 관용
• 1685년 – Portsdam 칙령, 루터 프러시아 왕국의 위그노트 개혁
• 1689 – 영국 의회는 로마 가톨릭 신자가 의도적으로 배제된 상태에서 개신교를 보호하는 관용법을 통과시킨다.
• 1692 – 청나라의 강시황제는 3월 22일 중국 관용령을 발표하여 ^[1]로마 가톨릭 교회를 인정하고, 그들의 교회와 사명에 대한 공격을 금지하며, 중국인들의 기독교 관행을 합법화하였다.^[2]
• 1712 – Büdingen의 Ernst Casimir의 관용법. 그것은 볼코메네 게위센스 프레이히트(양심의 완전한 자유)를 보장하고 그 대가로 민가와 피실험자들에게 명예롭고 점잖고 기독교인처럼 행동할 것을 요구했다. 진정한 목적은 인구 감소를 초래한 전쟁과 전염병에 대항하는 것이었다.
• 1773 – 러시아의 캐서린 2세의 관용 칙령, 무슬림 타타르족과의 국내 정치 분쟁에 대응. 관용령에서 그녀는 폴란드 제1차 분할 이후 러시아 지배를 받게 된 많은 수의 유대인을 제외하고 러시아 제국의 모든 종교 교파에 대한 관용을 약속했다.
• 1781/82 – 신성로마제국 요셉 2세가 발행한 용인특허 및 1782년 관용 칙령(유대인 대상)은 합스부르크 땅에 거주하는 비 가톨릭 기독교인에게 다음과 같은 종교의 자유를 확대하였다. 루터교, 칼뱅교, 그리스 정교회. 그러나 결국 요셉은 임종시에 자신의 관용특허를 파기했다.
• 1784 – 작센의 클레멘스 빈스라우스 당선인의 관용 칙령, 즉 트리어 유권자의 개신교도를 용인하는 것을 의미했다.
• 1787 – 프랑스의 루이 16세가 내린 베르사유 칙령은 후게노트와 유대인을 포함한 비 가톨릭 신자들에 대한 박해를 종식시켰다.
• 1791 – 종교의 자유는 미국 헌법 제1차 개정에서 성문화되었다.

근대 후기

• 1812년 – 프로이센의 프리드리히 빌헬름 3세(Friedrich Wilhelm III)는 프러시아 유대교 칙령에 의해 확장되었으며, 이미 그 나라의 옛 프러시아 지역에 있는 유대인들의 권리인 에인그뷔르게텐 유대인들의 권리였다.
• 1839 – 가메하 3세가 개신교 외에 가톨릭 선교사들을 허용하기 위해 발행하는 투관용 칙령(하와이)이다.
• 1844 – 관용의 칙령, 유대인의 성지 귀환을 허용하는 절차를 시작하는 것으로 간주된다. 그것은 배교에 대한 처벌을 줄여준다.^[3]
• 1847년 – 프로이센 왕 프레데릭 윌리엄 4세의 관용 칙령 – 무엇보다도 종교적 불화가 허용된다.

20세기

• 1905년 – 러시아의 Tsar Nicholas II가 발행한 관용의 칙령은 러시아 정교회가 아닌 종교에 법적 지위를 부여한다. 1906년 10월 30일의 칙령에 따라 ROC의 교파주의자와 종파주의자들에게 법적 지위를 부여했다.^[4]
• 1942년 – 나치 최고 이념가 알프레드 로젠버그의 인종-이데올로기 관용 칙령^{[citation needed]} – 3 조항 권리 + 31개의 의무 라이히스코미사리아 오슬란드에 대한 의무.^{[dubious – discuss]}

참고 항목

• 프랑스 종교 전쟁
• 중국 의례 논란
• 종교의 자유

참조

외부 링크

• 중세 칙령: 갈레리우스와 콘스탄티누스