패러페치 우화
Farfetched Fables| 패러페치 우화 | |
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| 작성자 | 조지 버나드 쇼 |
| 날짜 초연 | 1951년 1월 13일 |
| 장소가 초연되었다. | 1950년 9월 6일, 런던의 워터게이트 극장(개인용) 1951년 1월 13일 뉴캐슬 타이네 온 뉴캐슬 인민극장(공개) |
| 원어 | 영어 |
| 제목 | 등장인물들은 유토피아적 미래를 위한 아이디어를 토론한다. |
| 장르. | 극성의 |
| 설정 | 현재에서 먼 미래까지의 여러 국면. |
파페치드 우화(1948)는 조지 버나드 쇼의 6편의 단편 희곡을 모은 것으로, 이 작품에서 그는 그의 가장 특이한 개인적인 생각들 중 몇 가지를 개괄적으로 설명하고 있다. 우화는 긴 서문이 선행한다. 연극과 서문에 나오는 사상은 "괴짜의 폭력적 무표정한 편견"이라고 불려왔다.[1]
창조
쇼는 그의 가장 인기 없는 아이디어를 요약한 일련의 연극을 제작할 작정이었다. 그 결과는 아르키발트 헨더슨에 의해 유토피아적이고 청교도적이며 권위주의적인 개념의 잡종류로 요약된다.
말년에 쇼는 상상력 있는 문학의 저술에서 잉태한 환상적인 생각들 중 일부를 심각하게 받아들인 것으로 보인다; 그리고 이러한 공상들은 세월이 흐르면서 고정된 신념으로 굳어졌다: 육체의 부담과 육체가 계승하는 병폐로부터 인류를 궁극적인 구원, 성적 상대성의 제거.이온과 인공수정의 보편적 채택, 문학, 미술, 음악, 조각, 건축을 하고, 문학, 음악, 조각, 건축을 하고, 접촉 경험(독서, 보기, 듣기, 그림, 그림, 조각, 건축), 기체 질식에 의한 제거에 의한 철저한 교육 재편성.e 명시적으로 비도덕적이고 불가사의한 범죄, 대략 1세기에서 3세기로 극한수명의 연장, 음식에 대한 의존의 해소와 공기와 물만으로 사는 배움, 영국교회 기도서의 재작성, 비합리적인 이분법을 조화시키기 위한 성경의 개정 of 신(神)은 구(舊) 의회와 신(新) 의회에서의 두 개의 별도 이미지에서 볼 수 있는데, 당제의 폐지, 최고 관직을 총리까지 포함하도록 공무원 증원, 그리고 특히 새 알파벳을 고안하는 많은 제안들, 즉 헤아릴 수 없는 다수에 의해, 돌이킬 수 없을 정도로 어리석은 것으로서 거부되었다., 퀴크와 크로토치, 공상과 환상.[1]
플롯
연극은 다양한 주제가 논의되는 5개의 대화와 1개의 독백의 형식을 취한다.
제2차 세계 대전 직후에 세워진 첫 번째 우화에서 유대인 화학자는 원자폭탄이 너무 서투른 무기라고 판단하고 공기보다 가벼운 독가스의 형태를 발현한다.
두 번째 우화에서 영국 정부는 가스 구입을 거부하기 때문에, 그 과학자는 그것을 런던에서 사용하는 남아프리카에 판다. 영국 정치인들은 남아공이 가스를 사용하는 방법에 대해 논의하고 있지만, 가스로 인해 제거되는 것을 발견한다. 이 사건들은 "어둠의 시대"를 촉발한다.
미래의 사회주의 사회를 배경으로 한 세 번째 우화에서 과학자들은 인간의 능력을 정확하게 측정할 수 있는 기술을 개발했다. 두 과목은 인체측정학 실험실에서 지배 엘리트인 '상위 10'의 회원들에 의해 시험된다. 사회적 지위는 이러한 과학적 실험에 의해 결정된다. "위험하고 구제불능"인 사람들은 청산된다.
미래의 미래로 설정되는 네 번째 우화에서, 다이어트 커미셔너는 인간이 이제 어떻게 공기와 물 위에서 완전히 살 수 있는지에 대한 보고서를 기계로 지시한다. 식생활에서 고기를 없애는 것으로 시작한 이들은 '어둠의 시대' 이전에 살았던 신화 속의 고대 현자로부터 영감을 받아 '셀리, 셰익스피어, 샤비우스'로 이름이 다양하게 알려진 인물에서 영감을 받아 아예 먹을 것 없이 살 수 있도록 발전해 왔다.
이 우화는 한 여자와 헤르마프로디테 두 남자 사이의 대화가 뒤따른다. 두 남자, 즉 한 여자와 헤르마프로디테는 "내가 묘사하고 싶지 않은 개인적인 접촉을 연습할 필요 없이, 이제 모두 실험실에서 행해진 것"이라고 설명하면서 인간이 번식하던 역겨운 방식을 논한다. 헤르마프로디테는 육체성을 완전히 벗어나 순수한 마음이 되고자 하는 욕망을 말한다.
마지막 우화에서 한 무리의 학생들은 완전히 "지식과 힘"을 위해 살고 그것을 성취하도록 돕기 위해 구현된 사람들을 사용하는 순전히 분리된 존재들의 존재를 논한다. 그들은 이러한 존재들이 쉽게 그들을 죽일 수 있다는 것에 주목한다: "지식과 권력을 추구하는 것은 그것에 반대하는 모든 것을 학살하고 파괴하는 것을 포함한다." 그러나 이들은 '양심이 없고 구제불능인 범죄자들을 처형해야 한다'는 점에서 '해충의 파괴자'가 되기 위해 필요한 존재들이다. 이때 하선된 존재 중 하나가 나타나 천사 같은 생물의 형태를 취하며 자신을 "라파엘"이라고 발표한다. 라파엘은 육체적 쾌락이 자신을 반항시키고, 순수하게 지적인 정열에만 전념하고 있다고 설명한다.
생산
쇼는 그 연극이 주류를 이루는 연극 공연을 가질 생각은 결코 하지 않았다. 그는 쇼 협회에 회원들을 위한 낭독회를 조직하기 위해 사본을 주었다. 사망하기 두 달 전인 1950년 9월 6일 런던의 작은 워터게이트 극장에서 쇼가 직접 연출한 소규모 개인 작품이 조직되었다. 쇼와 오랜 인연을 맺고 있던 급진적인 인민극장에서 쇼가 타이네를 우연히 만나 뉴캐슬에서 사망한 후 1년 후 공개 공연이 이어졌다.[1]
해석
매튜 이드는 이 연극을 본질적으로 '백 투 므두셀라'의 재작업으로 보고 있는데, 기독교 전통을 끌어들이는 신화 형태로 표현된 '창조적 진화'에 대한 같은 생각을 담고 있다. 제2차 세계대전의 사건들은 암시에도 불구하고, 그에게 아무런 영향을 주지 않은 듯 보인다: "나치의 죽음의 수용소에 대한 놀라운 폭로는 쇼에게 아무런 인상을 주지 않았고, 공공의 적들에 대한 국가 청산의 중요성에 대한 그의 믿음을 조금도 변화시키지 않았다."[2]
마틴 에슬린은 밀워키 쇼 페스티벌에서 1992년 연극 공연에 이어 열린 심포지엄 토론에서 쇼가 19세기 말로 여전히 미래를 보고 있음을 시사했다고 말했다. 마치 1880년대 사람이 1940년대에 갑자기 잠에서 깨어난 것 같다." 에슬린은 "매우 절망적인" 연극이라고 생각하면서도, 정신의 변증법적인 헤겔적 사상을 분명히 그렸다. 스탠리 와인트라우브는 쇼가 파비안 동료인 H. G. 웰스보다 훨씬 덜 절망적이었지만, 이 연극은 여전히 "낙담, 암울함, 죽음"의 하나라고 주장했다. 율리우스 노빅은 차임 바이즈만(Chaim Weizmann)을 기반으로 하는 것으로 보이는 유대인 화학자의 인물에서 이스라엘 창조에 대한 언급에 주목했다.[3] 바이즈만은 이전에 쇼의 1936년 작 "플레이렛" 아더와 아세톤에서 비슷한 용어로 묘사되었다.
