명예.

Honour
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알렉산더 해밀턴은 애런 버의 도전을 받아들임으로써 그의 명예를 지킨다.

명예(영국 영어) 또는 명예(미국 영어, 철자 차이 참조)는 사회교육과 개인의 기질, 행동 규범으로 나타나며 용기, 기사도, 정직, 동정심과 같은 다양한 요소를 가진 사람의 자질로서 개인과 사회 사이의 유대감이라는 개념입니다.그것은 사회적 지위와 가족, 학교, 연대 또는 국가와 같은 개인 또는 기관의 자기 평가 모두에 영향을 미치는 가치 및 존경의 인식된 품질을 수반하는 추상 개념이다.따라서 개인(또는 기관)은 특정 명예규범 및 사회 전반의 도덕규범과의 조화에 따라 가치와 지위를 부여받는다.

새뮤얼 존슨은 그의 영어 사전 (1755년)에서 명예는 여러 가지 감각을 갖는 것으로 정의했는데, 그 중 첫 번째는 "영혼의 귀감, 관대함, 그리고 비열함의 경멸"이었다.이런 종류의 명예는 그것을 가진 사람의 인식된 도덕적인 행동과 개인적인 성실함에서 비롯된다.반면에 존슨은 또한 명예는 "명예"와 "명예"와의 관계에서, "직급이나 출생의 특권"과 "개인을 사회적으로 배치하고 우선권을 결정하는" 종류의 "존중"으로 정의했다.이런 종류의 명예는 종종 도덕적 또는 윤리적 우수성의 기능이 아니라 권력의 결과이다.마지막으로, 성과 관련하여, 명예는 전통적으로 "추잡함" 또는 "처녀"와 관련이 있으며, 결혼한 남녀의 경우 "충성"과 관련이 있습니다.어떤 사람들은 명예가 코드라기보다는 수사학이나 가능한 일련의 행동으로 보여져야 한다고 주장해왔다.

사회적 맥락

캐나다 왕립군사학교 명예의 전당

행동 강령으로서의 명예는 사회 집단 내에서 개인의 의무를 정의한다.마가렛 비서는 명예에 기반한 사회에서 "사람이란 다른 사람의 [1]눈에는 그 혹은 그녀가 있는 그대로"라고 관찰했다.명예규범은 사회적으로 정의되고 정의와 관련된 법률규범과 다르다.명시적이고 객관화되기보다는 암묵적으로 유지된다.

사람들은 명예와 존엄성을 구별할 수 있는데, 워즈워스는 이것을 공동체의 판단에 반하는 것이 아니라 개인의 양심에[2] 반하는 것으로 평가했다.또한 "얼굴"의 사회학적 개념을 비교하세요.

중세 초기에, 영주나 숙녀의 명예는 그가 가지고 있던 장원이나 땅의 집단이었다."이 단어는 소유자에게 존엄성과 [3]지위를 부여한 부동산을 나타내는 데 처음 사용되었습니다.""내 명예를 걸고"라고 말하는 것은 단지 그 또는 그녀의 청렴과 지위를 확인하는 것이 아니라, 그 말의 뒤에 있는 진실성은 그 혹은 그녀가 보증과 보증을 위해 기꺼이 부동산을 제공한다는 것을 의미했다.

현대 서양에서 명예라는 개념은 중요성이 떨어진 것으로 보인다; 양심은 개인의 맥락에서 그것을 대체했고[4], 사회적 맥락에서 법의 지배가 계승되었다.일반적인 고정관념은 동양주의와 유사한 인식으로 더 전통에 얽매인 문화(예: 파슈툰, 남부 이탈리아, 폴란드, 페르시아, 터키, 아랍, 이베리아, "올드 사우스" 또는 딕시)에서 더 확실하게 살아남게 할 것이다.토지 사용과 토지 소유에 초점을 맞춘 봉건사회나 다른 농경사회는 현대 산업사회보다 더 "존경하는" 경향이 있다.Cur Deus Homo에서 캔터베리의 성 앤셀름 (1033년경–1109)은 신의 [5]명예를 가정하기 위해 자신의 봉건 사회에서 명예라는 개념을 확장한 것에 주목하세요.

명예에 대한 중요성은 군(군 장교가 명예재판소를 지휘할 수 있음)과 같은 전통적인 기관과 스카우트 조직('명예의 찬사'[6]도 있음)과 같은 군인 정신을 가진 조직에서는 강조된다.

성별의 경우, 명예는, 역사적으로, 종종 충성과 관련이 있다: "명예"의 보존은 주로 독신자들의 처녀성을 유지하는 것과 나머지 인구의 배타적인 일부일처제와 동일하다.이러한 명예에 대한 추가적인 개념은 문화마다 매우 다양합니다; 어떤 문화들은 만약 개인이 가족의 희망에 반하여 결혼함으로써 가족의 명예를 더럽힌다면, 보통 중매 결혼에 들어가는 것을 거부하거나 성관계를 갖는 것과 같은 이유로 자신의 가족의 구성원들을 죽이는 것을 정당하다고 간주합니다.부적절한 방법으로 옷을 입거나 동성애 관계에 관여하거나 심지어 강간의 피해자가 됨으로써 탈혼.서양의 관찰자들은 일반적으로 이러한 명예 살인이 남성들이 여성의 [7]성관계를 통제하기 위해 명예 문화를 이용하는 방법으로 본다.

스키너, 사형 집행인, 무덤 파는 사람, 양치기, 이발소, 제분업자, 린넨직공, 암퇘지 겔더, 화장실 청소부, 그리고 집행관과 그 가족은 초기 현대 독일 [8]사회의 "불친절한 사람들" 중 하나였다.

법률과의 문화적 차이

다양한 사회학자들과 인류학자들은 명예로운 문화와 법의 문화를 대조해 왔다.법문화는 사회의 모든 구성원들이 따라야 하는 법 체계를 가지고 있으며, 위반자에 대한 처벌이 있다.이것은 법을 제정하고 집행하는 데 필요한 구조를 가진 사회를 필요로 한다.법의 문화는 사회적 계약을 포함한다: 사회 구성원들은 사회가 위반자를 체포하고 처벌할 것이라는 이해에 따라 스스로를 방어하고 상처에 대해 보복할 수 있는 자유의 일부 측면을 포기한다.

정부의 법 집행에 대한 대안은 사회 규범에 대한 공동체 또는 개인의 집행이다.

명예가 기능하는 한 가지 방법은 평판의 주요 요소이다.계약의 이행을 보증하는 무력을 행사하는 재판소가 없는 제도에서 명예로운 평판은 거래 파트너 간의 신뢰를 증진시키는 데 매우 중요하다.합의를 파기하는 것은 경제적으로 파멸적인 일이 될 수 있다. 왜냐하면 미래의 모든 거래 파트너들은 당이 거짓말을 하지 않을 것이라고 믿는 것을 멈출 수도 있고, 그들의 돈이나 물건을 훔칠 수도 있고, 빚을 갚지 않을 수도 있고, 그들이 결혼해서 다른 사람들과 아이를 가질 수도 있고, 그들의 아이들을 버리고, 혹은 필요할 때 도움을 주지 않을 수도 있기 때문이다.불명예스러운 사람은 나쁜 행동을 처벌하고 그들의 명예를 유지하기 위해 다른 사람들을 위한 인센티브를 만드는 방법으로 지역사회에 의해 외면당할 수 있다.

만약 누군가의 명예가 의심된다면, 따라서 어떠한 거짓 비난이나 비방도 반증하는 것이 중요할 수 있다.일부 문화에서 결투의 관행은 비록 증거와 사실에 대한 객관적인 고려보다는 힘이나 기술의 물리적 우위에 의해 그러한 분쟁을 확실하게 해결하기 위한 수단으로 생겨났다.

명예는 또한 자녀를 교육하고 훈련하고, 전쟁 중에 군대에 복무하고, 사회기반시설을 건설하고, 직접적으로 피해를 입은 행위에 대한 보복으로 지역 집단 프로젝트에 기여하는 것과 같은 특정한 행동을 수행할 의무를 암시할 수 있다.

가문의 명예

개인의 명예에 대한 개념은 가족의 명예로 확장될 수 있으며, 이것은 두 가지 방법으로 사회적 규범을 따르도록 동기를 강화한다.첫째, 불명예스러운 행동의 결과는 가해자보다 오래가고, 그들이 아마도 아끼는 가족 구성원들에게 부정적인 영향을 미친다.둘째, 가족의 한 구성원이 잘못된 행동을 할 때, 가족의 다른 구성원은 지역 사회의 규범을 강력하게 강제할 수 있는 위치에 있고 인센티브를 받는다.

강한 명예 문화에서, 따르지 않는 사람들은 순응하도록 강요받거나 압력을 받을 수 있고, 위반자들은 육체적으로나 정신적으로 벌을 받을 수 있다.폭력의 사용은 많은 친척들이 [9]함께 행동하는 성격상 집단적일 수 있다.가장 극단적인 형태의 처벌은 명예살해이다.가족 차원의 결투와 복수는 지속적인 불화를 초래할 수 있다.

명예에 기초한 문화는 명예-부끄러움 문화로도 알려져 있으며, 죄책감-부끄러움-공포감 문화에서 죄책감 문화와 대조된다.

명예로운 문화는 종종 보수적이며, 전근대적인 전통적인 가족의 가치와 의무를 암호화합니다.어떤 경우에는 이러한 가치들이 성혁명 이후나 평등주의 사회의 가치들과 충돌한다.여기에 자경단원이나 개인의 사법행위에 대한 금지를 더하면, 법률문화는 때때로 명예문화에 대한 관행을 비윤리적이거나 [9][10][11][12]인권의 법적 개념을 위반하는 것으로 간주한다.

예

역사학자들은 특히 미국 [13][14]남부의 명예 문화를 연구해 왔다.사회과학자들은 영국의 [15]남아시아 이슬람교도들과 같은 전문화된 하위 문화들을 살펴보았다.다른 사람들은 여러 근대 [16]국가들을 비교했다.

한 신문은 역사적으로 캐나다 왕립기마경찰(Mounties)의 손이 닿지 않는 지역에서 태어난 오늘날의 캐나다인들은 그들의 [17]행동을 이끄는 폭력적인 명예규범을 물려받는 것으로 보인다고 밝혔다.

인류학자의 관점에서 보면, 명예 문화는 전형적으로 유목민들과 그들의 가장 가치 있는 재산을 가지고 다니며 법 집행이나 정부에 의지하지 않고 도둑맞을 위험을 무릅쓰는 목축민들 사이에서 나타난다.강력한 기관이 없기 때문에, 신속하고 불균형적인 복수에 대한 평판을 쌓는 것은 공격적인 [18]행위자들에 대한 개인의 안전과 재산을 증가시킨다.플라톤에서 몽테스키외에 이르는 사상가들은 명예로운 문화에 필요한 사고방식에 대해 언급했다.

Richard Nisbett에 따르면 명예문화는 다음과 같은[19] 세 가지 조건이 존재할 때 종종 발생하게 된다.

  1. 자원의 부족
  2. 절도나 범죄의 이익이 위험보다 중요한 상황
  3. (지리적으로 멀리 떨어진 지역 등) 충분한 법 집행이 없음

역사적으로, 명예로운 문화는 동물의 목축이 경제를 지배하는 곳에 존재한다.이 상황에서, 토양이 광범위한 지속 농사와 따라서 많은 인구를 지원할 수 없기 때문에, 지리는 보통 광범위합니다; 토양이 부의 주요 형태이기 때문에 다른 무리로부터 동물을 훔치는 이득은 높습니다; 그리고 중앙 법 집행이나 법치가 없습니다.그러나 명예로운 문화는 현대의 도심 빈민가와 같은 장소에서도 나타날 수 있다.이 세 가지 조건도 존재합니다.자원의 부족(빈곤), 범죄와 절도는 대안과 비교하여 높은 보상을 받습니다(소수), 법 집행은 일반적으로 느슨하거나 [19]부패합니다.

명예문화가 사회에 존재하면 법문화로의 이행이 어려워진다.이는 사람들이 기꺼이 물러서서 즉각적인 보복을 거부하도록 요구하며 명예문화의 관점에서 굴욕감은 나약함을 반영하기 때문에 개인의 자제력을 극도로 어렵게 한다.ss와 유화책.

1812년 전쟁

역사학자 노먼 리스요르드는 미국이 훨씬 강력한 해군력과 [20]군사력에도 불구하고 영국에 맞서 일으킨 1812년 전쟁의 원인으로서 명예에 대한 중심적인 중요성을 강조해왔다.모든 정치적 성향을 가진 미국인들은 국가의 명예를 지키고 영국이 미국을 제3종 무국적자로 취급하는 것을 거부할 필요성을 느꼈다.미국인들은 대응 [21]무력의 필요성에 대해 끊임없이 이야기했다.이러한 명예 추구는 상업적 이익에 관여하지 않거나 인디언의 공격에 의해 위협받는 대부분의 미국인들이 국가의 [22]명예 유지를 강하게 지지했다는 점에서 전쟁의 주요 원인이었다.1807년 6월 USS 체서피크에 대한 HMS 레오파드의 굴욕적인 공격은 결정적인 [23]사건이었다.역사학자들은 [29]미시간 [24]영토뿐만 [25]아니라 매사추세츠,[26][27] 오하이오, 펜실베니아,[28] 테네시를 포함한 많은 주에서 여론 형성에 있어서 명예가 중요하다는 것을 입증했다.미국인들은 특히 뉴올리언스에서의[30] 영국 침략군의 눈부신 패배가 미국의 명예심을 회복시킨 후, 전쟁의 결말을 성공적으로 축하했다.

국가적인 명예, 공화당 정부의 명성, 공화당의 계속적인 패권이 위태로워 보였다.역사학자 랜스 배닝은 "미국인들은 민족적 [31]자부심의 폭발로 투쟁의 종결을 축하했다.

영국인은 미국의 명예를 존중했다."미국에 대한 가장 강력한 찬사와 미국의 명예, 위신, 권력에 대한 이 젊은 공화국이 이룬 것을 가장 빨리 인정하는 것은 영국 해군 [32]내부에서 나왔다."영국은 미국의 해양 이익에 간섭하는 것을 자제했고 전쟁 이후 미국 시민들에 대한 인상을 중단했다.

미국의 성향

2016년 연구에 따르면 명예 문화는 전쟁의 위험을 증가시킨다.이번 조사에서 남부에서 제기된 미국 대통령 하의 국제 분쟁은 비 남부 대통령 하의 분쟁보다 무력을 사용하는 경우가 2배 더 많고 평균 2배 더 오래 지속되며 미국의 승리로 끝날 가능성이 3배 더 높은 것으로 나타났다.남부 대통령직의 다른 특징은 이런 결과를 [33][34][35]설명할 수 없는 것 같다.

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메모들

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레퍼런스

위키소스는 1911년 브리태니커 백과사전 기사 "Honour"의 텍스트를 가지고 있다.

추가 정보

  • 명예에 대한 생각(그리고 이와 관련된 수치심)이 법과 종교와 같은 사회 구조와 어떻게 연결되어 있는지에 대한 더 깊은 이해를 위해, 특히 "습관"[citation needed]에 대한 그의 논의와 관련하여, 프랑스 사회학자 피에르 부르디의 작품을 읽는 것은 가치가 있다.