아포칼립토스과

호래 아포칼립틱테는 에드워드 엘리엇 주교가 쓴 종말론적 연구서다. 이 책은 긴 제목에 있듯이 종말론적 도표로 묘사된 다니엘의 주요 예언에 대한 조사, 메달을 비롯한 현존하는 고대 유적에서 나온 판화, 다른 문제 외에도 아포칼립의 역사에 대한 몽타주를 담고 있다.얄팍한 해석, 종말론적 대격변과 지수."

"호래 아포칼립틱카에(종말론과 함께한 시간)는 의심할 여지없이 종말론에서 만들어진 작품 중 가장 정교한 작품이다. 그 분야에서의 철저한 연구가 동등하지 않은 상황에서, 그것은 역사 해석 학교에 대한 미래학자의 공격에 의해 야기되었다. 1837년에 시작된 이 책의 2,500쪽은 고대와 현대 작품에 대한 약 10,000개의 귀중한 참고 문헌에 의해 뒷받침되고 있다. 호래 아포칼립틱과는 4권으로 구성되어 있다. 5판(1844년, 1846년, 1847년, 1851년, 1862년)을 거쳤다."^[1] 1868년 그는 포스트스크립트를 발표하여 그 사건들에 대해 논평하거나 사건들의 부족을 인식하여 예언적으로 의미 있는 해인 1865/7을 표시하였다.

책의 목적과 방법

찰스 스퍼건은 엘리엇이 죽은 다음 해인 1876년에 호레이가 "이 주제에 관한 표준적인 작품"^[2]이라고 썼다. 그것은 1920년 로버트 헨리 찰스가 요한계시록에^[3] 대한 논평을 발표하기 전까지 표준으로 남아 여전히 널리 존경받고 있다. 비록 에드워드 엘리엇이 전통주의자의 입장을 옹호했지만, 그는 새로운 역사적 기술을 요한계시록에 적용하기를 열망했다. 그는 이러한 암시적인 대조를 가리켰다.^[4] 이것은 본문을 원래의 사회적 맥락에서 연구하고 그것을 이웃 사회적 맥락과 비교하는 것을 의미했다. 그는 요한계시록의 말이 그들의 원래 상속자와 독자들에게 어떤 의미였을지 이해하려고 애썼다. 존과 그의 청중들 사이에 공유된 암시들은 각각의 단어들이 사전적 정의보다 훨씬 더 의미 있는 것을 보장했다. 특히, 존의 청중들은 현대 통역가들이 이해하기 어려운 방식으로 이미지와 엠블럼에 적응했다. 예를 들어, 요한이 다섯 번째 트럼펫의 메뚜기에 대해 말했을 때, "그들은 여자의 털과 같은 털을 가지고 있었고, 그들의 이빨은 사자의 이빨과 같았다. 그리고 그들은 가슴성형을 가지고 있었는데, 그것은 철의 가슴성형이었기 때문이다"^[5] 명확하고 정의로운 은유들이 청중들이 이해할 수 있는 사용되어지고 있었다;^[6] 선택된 단어에는 공상적이거나 시적인 초연성이 없었다.^[7]

엘리엇은 프로테스탄트 신앙 내부의 이성주의적 공격에 대항하는 경전의 초자연적인 영감을 지지하기 위해 썼다. 그는 만약 그가 "성 요한 시대 이후 크리스텐덤 역사상 아포칼립틱 예언의 이행"^[8]을 보여줄 수 있다면, 그는 초자연적인 것이 모든 경전을 이해하는 데 얼마나 필수적인지를 보여주는 데 먼 길을 갔다고 믿었다. 그는 어떤 증거가 필요할지에 대해 엄격했다. 그것은 "인간의 현명함으로 예견할 수 없는" 모호함 없이 사전에 예측된 뚜렷한 사건이 필요했다.

에드워드 엘리엇은 역사를 "세상에 대한 하나님의 교육"으로 보았다. 그것은 죄와 복음 사이의 끊임없는 투쟁이다.^[9] 사람들은 과거와 현재 그리고 미래를 연관시킬 수 있어야만 하나님의 목적을 알 수 있다고 그는 믿었다. 하나님의 말씀이 완벽했기 때문에 아무것도 더해질 수 없었고, 빼앗길 수도 없었다.^[10] 그러나 폭로는 드러나기 위해 고안된 것이며, 세부사항에 대한 충분한 관심을 감안할 때, 그는 빛나는 하나의 진리가 인간의 이해에 나타날 것이라고 믿었다.^[11]

그의 견해에 따르면, 예언은 "완성의 거의 근접하게 접근하려는 신의 선언된 목적은 그것이 다가올 때, 그것이 다가올 때, 그 때까지, 기독교인들이 항상 그것을 기대하는 것을 허락하기 위해 숨겨져 있다… 다니엘의 책이 닫히는 것에 동의하는 선언서, 예언은 오직 그 때까지만 봉인될 것이다. 이것은 누가 들을 귀와 볼 눈과 거짓과 거짓과 거짓을 구별할 수 있는 능력을 갖출 것인가 하는 말을 남긴다.^[12]

그는 그의 방식이나 결론에 동의하지 않는 사람들에 의한 그의 시스템에^[13] 대한 수많은 공격을 견뎌냈다.^[14] 엘리엇의 시간표가 깨지기 시작하면서 이러한 공격은 더욱 심해졌다. 그의 원래 계획은 1865년 경에 끝난 다니엘 12시 12분에서 예상한 대로 "종말의 시간"을 예상하였다. 그는 그리스도의 천년 전의 출현에 대한 견해를 고수했다. 1860년대 중반이 비정상으로 다가오자 1941년까지 종말이 더 이상 예상되지 않도록 기한을 바꿀 수밖에 없었다.^[15] 이러한 인식된 심경의 변화는 대중 언론에 상당한 비웃음을 일으켰다.

저자 및 폭로 날짜

엘리엇 목사는 요한계시가 사도 요한에 의해 기록되었다고 믿었다. 엘리엇에게는 사도와의 연결만이 신의 영감에 대한 주장을 보증했다. 그것이 없다면, 종말론은 나중에 위조된 것으로 치부될 수 있었고 엘리엇은 반 밀레니얼적 견해의 사람들이 너무 기뻐서 어쩔 수 없다는 것을 알고 있었다. 그의 사도적 저자에 대한 정당성은 다음과 같다.

• 이레네오스가 그렇게 말했고 이레네오스가 요한의 대인이라는 것은 사실을 알고 있었다.
• 요한복음서와 종말론 사이의 언어의 차이가 책의 다른 본질에 내재되어 있고 다른 작가들이 관련되어 있다는 것을 보여주지 않았다. 복음은 성숙한 성찰의 작품인 반면, 종말론은 "정신 속에" 받아쓰기로 기록되었다.
• 오직 사도만이 일곱 교회에 그런 달갑지 않은 평론을 보내고, 청문을 명령할 수 있는 충분한 권한을 가지고 있었을 것이다.
• 사랑하는 제자 이외에는 어떤 인간도 그런 책을 쓸 수 없었을 것이다.^{[citation needed]}

에드워드 엘리엇은 요한계시록이 "도미티아누스 통치 말기를 앞두고"라고 쓴 것이 이레네이우스의 말이 옳다고 믿었다. 아마도 95CE. (도미티아누스는 96년 9월 암살되었다.) 그는 일어나는 비전과 책의 저술 사이의 시간의 어떠한 틈새도 받아들이지 않았다. 그는 네로의 박해가 로마에서 순교를 의미했을 것이기 때문에 일찍이 네로니아인이 요한 계시를 위한 날짜에^[16] 대한 생각을 거절했다. 네로는 사람들을 패트모스로 추방하는 것에서 즐거움을 얻지 못했다. 그는 또한 바울의 서간과 요한계시록의 용어의 명백한 유사성에 근거한 이른 날짜에 대한 논쟁은 자기 모순이라고 믿었다. 왜냐하면 바울은 테살로니안 1인의 세 곳에서 요한계시를 인용하도록 요구할 것이고, 그 당시 에페소스에 요한계시를 위한 교회가 있을 수 없었기 때문이다.^[17] 마지막으로 그는 라오디케아가 60CE의 지진에 의해 파괴되었고 적어도 10년 동안 완전히 재건되지 않았다고 믿었기 때문에, 존이 그곳의 안일하고 번창하는 교회에 편지를 쓴다면, 그것은 나중에야 한다.

이 두 가지 고려사항을 종합해 보면 요한계시록의 저자가 팻모스에 대한 형벌을 선고받은 80대 후반의 남자였음을 암시한다. 그런 사람이라면 핍박을 받을 만한 충분한 이유가 있을 것이다. 나이는 또한 그에게 지체되고 있는 그리스도의 재림 문제에 있어서 중추적인 위치를 줄 것이다. 그는 그리스도의 회중 유일하게 죽지 않았을 것이다.^[18] 그 결과 엘리엇은 폭로가 편집증의 명백한 실패로 실의에 빠진 이들 집단에 위안을 주기 위해 다니엘을 이용하려는 시도라고 제안했다. 그러므로 천년말에 의인의 일반적인 부활에 앞서 순교한 성도들의 천년 통치를 제의한 것이다.^[19]

계시의 줄거리는 계시의 연대기에서 찾을 수 있다.

편지 및 오프닝

엘리엇 목사는 아시아 마이너 7개 교회에 보낸 존의 편지가 그 자체로 예언된 것이 아닌가 하는 생각을 했다. 그는 이 관점을 옹호하는 다른 시스템들의 표를^[20] 제시했고 불일치가 너무 커서 글자 자체에 예언적인 의도가 있을 수 없다는 것을 그에게 납득시켰다. 그 편지들은 있을 만한 것에 대한 기록이지, 될 것에 대한 기록은 아니었다. 이를 위해 오프닝 비전 섹션(제4장 시작)이 새로운 정보를 전달하지 않았다고 제안했다. 그 생각은 다음과 같은 익숙한 예언을 떠올리는 것이었다. 이사야 6:1, 이즈키엘 1:4 & 20, 엑소더스 24:9 & 10.^[21]

일곱 개의 바다표범이 있는 책

일곱 개의 도장이 있는 책은 두 부분으로 펼쳐지는 두루마리이자 살아있는 드라마였다. 첫째, 종말론적인 풍경이 있었다. 모세가 알고 있는 성막과 동양 군주의 그것과 비슷한 궁정이 전면에 있었다. 시온산이 그 배경에 있었다. 로마 제국 전체가 멀리까지 뻗어 있었다. 이 중 어느 것도 장식적인 것은 아니었지만, '크리스텐돔의 세속적이고 교회적인 결합 역사'^[22]가 아름다웠던 만큼 적절한 효과의 통합을 이루는 상징적이고 안무였다. 엘리엇 목사는 존을 드라마의 한 부분으로 배치해야 한다고 말했는데, 존은 단독 관찰자가 아닌 예언자였다. 그러나 일어난 모든 일이 다 보이지는 않았다. 엘리엇 목사는 존 밀턴의 말을 인용, "수백만 마리의 영적 생명체들이 우리가 잘 때나 깨어날 때 모두 보이지 않고 지구를 걷는다"고 말했다.

둘째로, 이 책의 계획과 순서는 내외로 7번 봉인되었다. 엘리엇 목사는 본문으로 "이러한 일 이후에 반드시 일어나야 할 일들을 당신에게 보여 주겠다"고 했다. 그는 이 옆으로 "해석은 묵시록의 원칙에 근거한 예언 시대만 아직 미래 구상을 세웠다 믿었다."[23]"Accordingly, 표범, Trumpets과 Vials의 3septenaries 나와 잇달아 연결에 의해;-7국장은 7트럼펫 비젼들,는 일곱번째 만에 자체 전개되고 여겨질 것이다. 일곱 비알에 트럼펫이 있다. 그리고 이것은 중간 휴식이나 중단이 없다.'^[24] 그는 진실은 간단해야 하기 때문에 조셉 메데의 더욱 복잡하고 겹치는 연대기를 부자연스럽고 잘못된 것으로 여겼다.

연대기는 다음과 같은 방법으로 제공되었다.

• 이교도 로마가 일시적으로 번영하고 쇠퇴하며 몰락한 것은 최초의 6개 국새의 대상이었다(96CE~395년).^[25]
• 고트족, 당시 사라센족, 당시 터키인들은 처음 6개의 트럼펫의 대상이었다.
• 개신교 개혁은 제6차 트럼펫 기간에 시작되었다.
• 교황직에 대한 판결과 전복은 하나님의 진노의 화약들이 쏟아져 나오는 주제였고 "이제 성취가 훨씬 진전되었다"고 했다.

"여기 얼마나 역사적인 연구의 장이 우리 앞에 놓여 있는가!"^[26]

이교도 로마에 대한 설명 자료

세속적인 역사에서 엘리엇 목사는 에드워드 기브본에게 의존했다. 역사와 요한계시록의 연결고리는 동전과 메달, 고대 유물, 비문 등의 삽화와 함께 고전 작가들의 인용구가 보여 주었다. 그는 4명의 기병을 바빌로니아, 페르시아, 마케도니아, 로마 등의 군사 제국에 귀속시킨 조지 스탠리 파버의 귀속과 그들이 원시 기독교, 이슬람, 포페리, 자코뱅 무신론이라는 알렉산더 키스 박사의 제안을 거부했다. 마찬가지로 백마 탄 사람이 그리스도라는 요셉 메드의 생각을 거절했다. 그는 존이 추상적인 것이 아니라 지상의 사건을 언급했다고 확신했다. 그는 로마인들이 어떻게 엠블럼과 배지를 법인체의 표현으로 사용했는지를 묘사했다. 결과 엠블렘은 다음과 같다.

• 첫 번째 백마와 활을 든 기수는 전쟁터로 떠나는 덕망 있는 황제를 상징했다. 그는 크레탄인 네르바였기 때문에 활을 들고 다녔다.
• 두 번째 붉은 말과 칼을 든 기수는 "군인을 괴롭히고, 백성을 멸시하라"는 지배 모토에 요약된 내전과 계엄 폭군의 시기를 말해준다.
• 세 번째 흑마와 균형잡힌 기수들은 불공평한 과세의 시기를 나타내는데, 제국의 생산 지역들이 군단을 만족시키고 로마 시민들을 위한 유인물을 제공하기 위해 강탈당했다. 경제 불황은 초래되었지만 기근은 없었다. 요한계시록에서 사용된 단어들은 공정한 거래를 보장해야 하지만 실제로는 "범죄 기록"에 불과했던 종류의 법을 조롱하는 말이다.^[27]
• 네 번째 창백한 말은 '죽음'이라는 기수를 낳았는데, 이 단어는 '검은 죽음'이라는 표현과 같이 사용되었다. 이것은 이 이야기를 292CE로 가져갔다.
• 다섯 번째 비전은 그리스도의 충실한 순교자들의 영혼들이 "얼마나 오래?"하고 울부짖는 종말론적 성전의 제단장이었다. 이것은 디오클레트의 박해였다. 기독교인들이 할 수 있는 유일한 희생은 그들 자신이었다.^[28] 로마 제국이 10개 왕국에 의해 교체된 데 이어 적그리스도의 치세에 남은 순교자들은 살해될 것이다.^[29]
• 여섯번째 봉인에서, 부자와 가난한 사람들이 공포에 질려 도망치는 자연계의 완전한 붕괴가 일어났다. 지상의 적들이 그들을 공포에 떨게 하지는 않았다. 엘리엇 목사는 여섯 번째 봉인이 콘스탄틴이 기독교를 국교로 채택한 데 따른 정치혁명(밀라노령 313년)이라고 말했다. 그는 요한계시록에서 사용된 언어가 지상의 정치적 변화라기보다는 야훼의 대일에 대한 언급처럼 들린다는 것을 받아들였다.^[30] 그러나 그는 "이럴 리가 없다"고 말했다. 그렇지 않으면 이야기는 그 시점에서 끝나야 한다. 이것은 앞으로 다가올 진정한 종말을 엿볼 수 있는 것이었다. 엘리엇의 계략에는 의로운 잔재를 봉인하고 손바닥으로 예배를 드리는 것이 이 여섯 번째 봉인절의 일부로 포함되었다.

14만4000명의 하나님의 종

이들은 그리스도가 그들의 고난과 순교가 헛되지 않도록 도장을 찍어 놓은 그리스도인(유대인 또는 그 밖의 사람들)이었다. 기독교인이라고 주장하는 모든 사람이 그리스도인 양에게 그렇게 인식되지는 않을 것이다. 콘스탄틴의 기독교 후원은 새로운 종류의 직업 기독교인을 만들었다. "하나님의 아들의 대리 및 예언적 속죄"^[31]의 참된 믿음은 의식주의, 플라톤주의 우화, 그리고 "제사장님의 손에서 정당하게 받아들여졌을 때 신성모독물이 강력한 약물, 즉 화학적 해독제인 것처럼, 아담으로부터 물려받은 독을 무한히 분산시키는 것"^[32]이라는 미신적 관행으로 대체되었다.

에드워드 엘리엇이 요한계시록 14장 3절과 관련하여 이 주제를 다시 언급했을 때, 개신교 조처 하에서도 선출된 잔당만이 자유로운 은총을 이해하고 "새로운 노래를 배울 수 있다"고 강조하기 위해서였다. 그는 필립 제이콥 스페너, 리처드 후커, 리처드 백스터, 조지 화이트필드, 존 웨슬리를 통해 그들의 역사를 추적했다.^[33]

3분의 1이 파괴되었다.

엘리엇 목사의 견해에 따르면, 그 예언들을 전적으로 문자 그대로, 또는 전적으로 상징적으로 해석하려고 하는 사람은 누구나 실망할 것이다. 그 비밀은 상징을 역사적 현실과 연관시키는 것이었다. 처음 네 개의 트럼펫의 경우, 그 현실은 고딕식 침공이었다. 상징적인 용어로 육지의 3분의 1은 나무, 바다, 강이 파괴될 것이다. 그가 영국, 가울, 스페인, 이탈리아, 북아프리카라고 밝힌 문제의 세 번째 부분은 콘스탄티누스, 루시니우스, 막시민 사이에 벌어진 제국의 세 가지 분열의 한 부분이었다. 그가 열거한 네 가지 침략은 다음과 같다.

• 알라릭과 라다가이우스 휘하의 고트족 - 410CE
• 겐세릭 휘하의 반달족 - 439명까지
• 아틸라 휘하의 훈스 - 453까지
• 오도아케르 휘하의 헤룰리 - 493까지

이 계획은 비난을 받았다. 예언된 재난의 세부사항은 부족들이 역사적으로 했던 것과 일치하지 않는 것 같았다. 알라릭과 라다가이우스는 공통점이 별로 없었다. 아마도 가장 성공한 고트인 테오도리어는 언급하지 않았다. 엠파이어의 3배 분열은 이 시기보다 백년 혹은 그 이상 앞서 있었다. 엘리엇 목사는 제국의 영적 상태를 존의 예언과 연관지어 더 큰 성공을 누렸을지도 모른다. 그는 이를 '죄악의 신비'가 야수의 맹공에 대비하여 더욱 심화되고 있는 시기로 보았다. 배신의 구체적인 미신은 성도들의 발포, 연옥, 백성과 하나님 사이의 제사지내는 행위, 죽은 자를 위한 기도, 사적인 고백과 면죄부였다.

"5번과 6번 트럼펫은 동제국의 파괴, 5번 트럼펫은 이슬람 사라센스를 나타내고 6번 트럼펫은 오스만리 투르크의 파괴를 다루고 있다."^[34] 엘리엇 목사는 잠재적인 모순을 알고 있었다. 이슬람은 또한 기독교 교회의 배교에서 특징이었던 우상 숭배에 대한 반응이었다. 동양 기독교 교회에서 미신에 대한 우상 파괴적 반응에서도 비슷한 어려움이 있었다.^[35] 엘리엇은 교황 그레고리 1세 등 로마 배교와 관련된 인물들 중 상당수가 경건하고 학식이 높은 사람들이라는 사실을 인정했다.^[36]

이러한 예언은 메흐메드 2세가 1530년^[37] 바그다드의 합병과 함께 오스만 제국을 통일하고, 3분의 1의 살인은 콘스탄티노플(1453)을 포탄으로 빼앗음으로써 달성되었다고 전해진다.

시간, 일, 월 및 년

콘스탄티노플 함락 이후 서부교회가 회개하지 못한 것은 놀랄 일이 아니었다. 요한계시록 9장 20절은 그만큼 예언했다.^[38] 에드워드 엘리엇은 당시 물질적 진보와 영적 정체 사이의 뚜렷한 대조를 지적했다. 시민 쪽에서도 있었다.

• 자유 도시와 공동체의 성장
• 상업계급의 무역과 자기계급의 증대된 중요성.
• 옥스포드에서 프라하까지 유럽 전역에서 학문의 성장
• 인쇄술과 자국 문학에 대한 대중의 열성

하지만, 정신적인 면에는

• 1460년 묵주제가 도입되면서 완전히 퇴폐에 이른 미신과 재포장된 이교도.
• "죽은 사람의 영혼"을 향한 예배, 특히 신이 아닌 베케트에게 바친 캔터베리.
• 월드렌스, 타보르 사람 등의 박해 속에서 종교재판에서 나온 피에 굶주린 복수심.
• 맹수, 콘스탄스 평의회 등 내부 개혁에 대한 모든 시도의 비참한 실패 (1414년)

목사 엘리엇은 장면에 대한 자세한 설명에 레오 10세의 교황 선거(103월 1512년)에서,을 이끌어 내는 거의 40페이지나 할애했다 그가 어떻게 묵시록 10시에 강력한 천사의 비전의 완벽하게 역 패러디:1-4이 되어 usurper 그리스도의 명예와 특권의 그리스도 반대자;거짓 그리스도의 역할에 교황의 지위 확인을 느꼈다.[39] 예언에 나타난 천사의 모습은 에드워드 엘리엇이 해석에 있어서 그의 위대한 선구자인 조셉 메드와 결별하게 만들었다. 메드에게 있어서 천사의 작은 책은 교회의 운명에 관한 '새롭고 뚜렷한 예언'이었던 반면,^[40] 어린 양이 펴낸 봉인된 책은 제국의 운명에 대해서만 다루었다. 그러나 엘리엇 목사는 이런 식으로 보지 않았다. 그에게 있어서 힘센 천사는 다름아닌 그리스도 자신이 되어 종교개혁을 예고했다. 실패한 전례를 모두 감안할 때 인적 기관만으로는 성공할 가능성이 낮을 수 없었기 때문에 종교개혁은 '신성한 섭리의 직접 개입'에 의해서만 이루어질 수 있었을 것이다. 종교개혁은 사실상 '복음의 공화국'^[41]이었고 파괴된 도시의 10분의 1은 하나님이 모든 것을 소유하셨다는 것을 보여주기 위해 택한 폐차였다.

예언과 개혁

엘리엇 목사는 요한계시록의 예언들을 종교개혁의 역사적 사건과 어떻게 연관시킬 것인가 하는 자신이 먼저 다른 사람들을 패배시켰다고 느끼는 과제를 스스로 세웠다. 개혁자들은 스스로 예언 충족이라고 보았지만, 루터와 칼빈은 요한계시록 신학에 대해 낮은 의견을 공유하고 그 주제를 추구하지 않았다. 엘리엇은 예언과 종교개혁의 역사를 면밀히 검토하여 그의 견해에 어떻게 일치하는지 보여주었다. 이 시각의 단계에서, 존은 마치 대표적인 사람으로서 예언적인 행동을 하는 것처럼 보여질 것이다. 그것은 일종의 에브리맨이다. 요한계시록 10장 5절 - 7절에 의해 제기되는 특정한 연대기적 문제는 적절한 번역이 "더 이상 그 시간이 아니다"가 아니라 "더 이상 시간이 길어져서는 안 된다"고 제안함으로써 해결되었다. 그러므로 종말을 고할 신의 신비는 섭리 그 자체가 소멸하는 것이다.

개혁교회는 초기 무교회의 선례에 입각하기를 원했다. 그러나 1556년경 플라시우스 일라이리쿠스가 마그데부르크 세기를 제작하기 전까지 이 주제에 대한 지식은 "어둠으로 뒤덮이고 수많은 우화에 의해 타락했다"^[42]는 결여되어 있었다. 이로써 두 증인의 1260년의 연대를 알 수 있게 되었다. 이 증인들 중 에드워드 엘리엇은 "살아있는 고해자들은 의도된 것"^[43]이라고 말했지만, 관련된 긴 시간 때문에, 그는 G. S. 파버가 기름부여된 사제들과 더 불규칙하게 구성된 예언자 집단을 의미하기 위해 두 줄의 증인을 제안한 것을 언급했다. 그는 헝스텐베르크의 말을 인용, "두 증인은 다수의 실제 증인에 등장하는 이상적인 인물"이라고 말했다.

엘리엇 목사는 야수의 시대 동안 원시 기독교 교리의 정신이 살아 있었던 '기독교의 비밀' 또는 '황야의 교회'의 역사로 본 것을 밝혔다. (다른 것들 중) 명단에 오른 증인들은 알쿠인, 토리노의 클로드, 바울리스트, 피터 드 브루이스, 그리고 쾰른에서 기원한 그리스도의 가난한 사람들이다. 에드워드 엘리엇은 특히 이들을 지하에서 프로토프로테스탄트로 식별했다. 그는 1260년의 예언 기간은 모든 발현에 동시적이었다고 말했다. 즉, 젠틀맨들이 성전을 짓밟는 기간, 황야에 있는 여자의 기간, 야수의 통치 기간, 그리고 두 증인이 예언하는 기간이다.^[44] 그가 처음 글을 썼을 때, 1260년의 이 시기는 아직 끝나지 않았다. 그러나 그는 증인들의 살인과 부활이 일치하기를 바랐는데, 그 기간이 끝난 것이 아니라, 월드렌즈에 대한 최후의 박해에 이어 종교개혁으로 대표되는 그들의 부활이 뒤따랐다. 만약 이것이 배제된다면, 종교개혁은 특별한 예언적 성취로 특징지어지지 않을 것이고 복음의 메시지가 거의 완전히 소멸되는 시기는 여전히 미래일 것이다. 이것은 그가 맛없다는 것을 알았다. 그는 폭로 11장 7절의 느낌을 '증인들이 증언을 마친 때'보다는 '증인들이 증언을 완성한 때'로 보는 것이 낫다고 제안함으로써 딜레마를 타개했다. 이것은 증인들의 죽음이 예언 기간 중이었고, 그 끝이 아니었기 때문에 그들이 오르기 전의 사건들을 허용할 공백이 없어야 한다는 것을 의미했다. 그리고 나서, 다니엘 7:25에 요구되는 예언 기간이 끝나자마자 천 년이 시작될 수 있었다.

이 모든 일이 일어난 '위대한 도시'는 로마였다. 그러나 요한계시록 11장 8절은 예루살렘을 가리키는 듯한 "우리 주님 또한 십자가에 못박힌 곳"이라고 묘사했다. 엘리엇 목사는 그리스도의 죽음을 기념하기 위해 로마에서 목격자들이 살해되었고 정확한 사건은 1512년 라테란 5차 공의회였다.^[45] 증인들의 부활을 위해 에드워드 엘리엇은 교황 아드리안 6세의 말을 인용해 "이단자 후스와 제롬이 루터의 인물에서 다시 살아난 것 같다"^[46]고 전했다. 그가 1552년 파사우 평화협정에 배속한 증인들의 승천.^[47]

대모니아

에드워드 엘리엇은 조셉 메드의 '라스트 타임즈'에 대한 토론에 참여했다.^[48] 그는 악마(단수)와 악마(일반성)의 구별을 고려했다. 그는 악마나 사탄은 "고발자" 또는 법정의 의미로 사용되는 인류의 검사"를 의미한다고 말했다. 그의 반대 번호는 "포터" 즉, 인류의 옹호자로서 그리스도였다. 그러므로 악마는 비록 악하기는 하지만 천계에서 그의 역할을 담당해 왔다. 스가랴 3장 1절은 "그분이 여호수아 대제사장이 여호수아 대제사장이 여호수아 대제사장의 천사 앞에 서 있는 것을 보여 주셨고, 사탄은 그의 오른손에 서서 그에게 저항하는 모습을 보여 주셨다"^[49]고 말한다.

요한계시가 우상숭배의 근원으로 내세우는 것은 악마가 아니라 수많은 악마들이다. 우상은 인간이 조상으로부터 파생된 것으로 생각되는 악한 힘을 불어넣기 전까지는 공허하고 생명력이 없다. 그리스도가 쫓아낸 악마의 종류는 진짜고 고의적으로 악한 것이다. 그러나 에드워드 엘리엇은 이는 교회가 배교에서 실천한 성도들의 숭배와 거의 다르지 않다고 말했다. 그것은 죽은 사람의 신격화였다.

어버이틱 비젼

에드워드 엘리엇의 역사적인 접근은 이러한 비전이 어떻게 요한계시록의 전체 계획의 필수적이고 본질적인 부분인지를 설명하는 데 어려움을 겪었다는 것을 의미했다. 이러한 새로운 예언들을 세계사와 연관시키면서, 그는 이미 다루었던 사건들에 대해 다시 돌아가지 않을 수 없었다. 이것은 불운한 중복감과 반복감을 만들어냈다. 그의 견해에 따르면, 봉인된 두루마리 안의 글은 주로 세속사를 다루었고, 바깥쪽의 글은 교회사를 다루었다.^[50] 비스트가 누구인지를 독자들이 이해할 수 있도록 이 재평가가 필요했는데, 이 문제는 비스트가 한 명뿐이라는 에드워드 엘리엇의 다소 특이한 주장으로 복잡하게 얽혀 있었다. 이것은 바다에서 온 야수, 심연에서 온 야수, 두 증인을 죽인 야수, 여인을 위협하여 산란을 일으킨 용, 다니엘 7:7 - 14의 '작은 뿔', 데살로니안 2:1-12의 적그리스도와 죄의 남자'가 모두 정확히 같은 실체를 드러낸 것이라는 것을 의미했다. 이 견해에 대한 그의 가장 좋은 주장은, 만약 그것들이 모두 동일하지 않다면, 그 모든 것이 어떻게 되었는가 하는 것이었다. 바다에서 온 야수는 아직 어딘가에 있는 것처럼 보일 것이다.

하나의 비스트를 사용한다는 것은 오직 7개의 머리와 10개의 뿔만이 한 번 그리고 영원히 식별될 필요가 있다는 것을 의미했다.^[51] 에드워드 엘리엇은 그의 시대의 다른 논객들과 공통적으로 개인들이 아닌 정부의 형태를 찾고 있었다. 첫 5명은 왕, 영사, 독재자, 데킴비르, 군사 조공자로 합의되었다. 여섯째는 황제였지만, 모든 황제들이 기독교인과 이교도들을 야수의 구성요소로 섞이게 된다는 것을 의미하지는 않았다. 해결책은 용의 머리에 다이애덤이 명시되어 있는 것과 함께 나왔다. 이것은 전통적인 군사 스타일의 황제를 동양식 절대 군주로 대체하는 것을 가리켰고, 이는 이리하여 7대 수장의 임기를 시작한 디오클레티아누스 치하에서 일어났다. 그 차례가 되자 이 이교도의 머리는 이교도를 억압하는 테오도시우스의 칙령에 의해 죽을 만큼 상처를 입었다. 여덟 번째 교체 수장이 교황직을 맡게 되었다. 엘리엇은 플라비오 비온도를 인용, "세계의 왕자들은 이제 영원한 독재자로서 카이사르가 아니라 어부 베드로의 후계자, 즉 앞서 언급한 황제의 대신인 최고 교황을 존경하고 숭배한다"^[52]고 말했다.

열 개의 뿔은 로마노-고트 왕국이다: 앵글로색슨족, 프랑크족, 알레만족, 부르고스족, 바바리안족, 반달족, 수에비족, 헤룰리족, 비시가트족, 오스트로고트족. 다니엘에게 맞도록 제거해야 할 세 개의 뿔은 로마에 근접한 위협이었기 때문에 오스트로고츠족, 반달족, 롬바르드족(sic)이었다.

에드워드 엘리엇은 교황 적그리스도가 어떻게 발전했는지에 대한 자신의 견해를 밝혔다. 그는 에베소 431CE 제1차 평의회에 의해 그것이 성숙한 상태에 도달했다고 믿었다.^[53] 마태복음 16장 18절의 오용에서 시작되었는데, 베드로 자신이 교회를 세운 바위가 바로 교회임을 암시하는 반면, 더 나은 감각은 그가 복음의 바위에 교회를 세우도록 지시받았다는 것이다. 역사적으로 로마의 교회는 초대 주교가 될 것 같지 않은 베드로가 아니라 바울에 의해 세워졌다. 바울이 "하나님의 성전에 앉아 자신을 하나님으로 나타내었다"^[54]고 묘사한 것은 교황이 성 베드로 성당의 높은 제단에 앉아 추기경들의 예배를 받음으로써 이루어졌다. 나아가 '백성은 교황을 천지 만물을 지배하는 유일신이라고 생각한다'는 장 거슨의 진술은 요한계시록 13장 3절 '모든 세계가 야수를 따라 행진했다'는 계시를 충족시켰다. 마지막으로 황소 운암 생탐은 "로마 폰티프의 대상이 되는 것은 모든 인간의 구원에 필수적이었다"^[55]고 말했다.

Number of the Beast

Number of the Beast에 관해서, Edward Elliott는 이러한 유형의 적용이 얼마나 일상적이고 널리 퍼졌는지 보여주었다. 1218년, 목성 717년, 아폴로 608년, '아브라사스'라는 단어는 365를 주도록 만들어졌고, 미트라스라는 이름은 같은 말로 잘못 쓰였다.^[56] 666년에 관해서 에드워드 엘리엇은 다니엘의 제4제국의 이름이자 남자의 이름인 "라티노스"에 대해 이레네우스와 합의하였다.

프랑스 혁명

비록 에드워드 엘리엇의 계획은 그러한 시기가 요구되었던 요한계시록에서 모든 경우를 만족시킬 수 있는 1260년의 예언 기간을 단 하나 가지고 있었지만, 이것은 두 번의 시간적 기간으로 반영되었고, 이는 전혀 일치하지 않았다. 하나는 1789년(저스틴 코드 이후 1260년)에 끝났고, 하나는 1866년(포카스 훈장 이후 1260년)에 끝났다.^[57] 이러한 상황은 예언이 (제국사) 내에서도 (교회사) 없이 모두 7개의 봉인된 두루마리 안에 새겨졌기 때문에 일어났다. 요한계시록의 본문을 보면, 이것들은 하늘에서 열린 하나님의 성전에서 모였는데, 이 성전은 11:19 (제7 나팔 소리)에 처음 언급되었고, 15:5 (진노의 일곱 병을 든 천사들의 출현)에 두 번째로 언급되었다. 그리하여 일곱 번째 트럼펫 소리를 낸 결과로 일곱 개의 병, 즉 그릇이 확립되었다.

오스트리아, 헝가리와 오스만 제국의 전쟁이 끝나면서, 프랑스 혁명의 '지진' 형태로 제3의 우환이 빠르게 찾아와 각국이 분노하고 있다는 예언을 완전히 이행했다.^[58] 엘리엇 목사의 계략에서는 그가 글을 쓸 때 다섯 개의 병이 쏟아졌는데, 여섯 번째가 진행 중이었고 마지막은 아직 오지 않았다. 바이알과 엑소더스 전염병 사이에는 뚜렷한 유사성이 있었고 처음 네 개의 바이알은 처음 네 개의 트럼펫을 미러링했다. 처음 5개의 병들은-

• 지구상에 쏟아지다 - 1789년 8월 18일 인간의 권리 선언과 1793년 11월 7일 기독교의 공공연한 거부
• 아이티 혁명과 영국과의 범유럽 해전, 바다에 쏟아졌다.
• 강에 쏟아진 것 - 포, 라인, 다뉴브를 따라 펼쳐지는 나폴레옹의 대륙 전역,
• 태양에 쏟아짐 - 아우스터리츠 전투 1806년 이후의 신성 로마 제국의 만기
• 야수의 왕좌에 쏟아짐 - 로마는 1797년 2월 17일 프랑스 제국의 두 번째 도시와 톨렌티노 조약으로 강등되었다.

여섯 번째 바이알은 다니엘 8과 11에 나오는 작은 뿔의 예언을 충족시킨 것으로 보였다. "대부분의 것은 예언의 형태로 주조된 직선적인 역사 글이다."^[59] 이것이 보통 안티오코스 4세 에피파네스 또는 어쩌면 로마 제국 하의 유대인들의 곤경을 언급하는 것으로 보여져 왔지만, 엘리엇 목사는 1827년 나바리노 전투로 이어진 그리스 내 기독교 예배소의 황량함과 그리스 반란을 다룬 것으로 보았다.^[60] 요한계시록 예언에서 중요한 역할을 하는 '동방에서 온 사람들'은 유대인 고국으로 돌아가는 유대인으로 받아들여진다. 사도 천사가 중천으로 날아간 것은 윌리엄 윌버포스(William Wilberforce)와 관련된 이상 영국에서의 복음주의 선교 활동을 알리는 데 이용되었다.

개구리 세 마리

요한계시록 16장 13절에서는 세 마리의 개구리가 용과 야수와 거짓 예언자의 입에서 나와 세상에 장난을 쳤다. 이 에드워드 엘리엇은 무신론, 혁명, 사제관으로 확인되었다. 이것들과 함께 광범위한 역사적 '악'이 확인되었다: 1829년 로마 가톨릭 구제법, 1832년 개혁법 통과에 수반된 기성 기관들에 대한 공격(프랜차이즈 문제 자체에 대한 입장은 취해지지 않았지만), 차티스트 언론, 에세이와 리뷰, 브루노 바우어와 데이비드 스트라우스.s, 1851년 기독교직함법, 아일랜드 하원의원 투표에 영국 정부가 의존한 '종교적 침략', 벨기에에서 네덜란드인의 추방, 존 케블의 '기독교의 해' 등 "크로스, 다윈 등의 창작과 변혁, 인도와의 무역 제한 철폐" 등의 결과를 낳았다. 그는 "톰 페인의 작품 중 한 묶음을 보낼 기회를 포착했다"고 말했으며, 이 아이디어들은 이슬람 작가들에 의해 기독교에 대한 비판으로 엮여졌다고 말했다.^[61]

에드워드 엘리엇도 수확의 비전과 빈티지한 제시된 문제들을 인정했다. 그의 동시대인들은 그들을 선한 것에 대한 자비(추수란 기쁨과 축하의 시간이 되어야 한다)로 보는 사람들 또는 (사용된 전쟁적인 언어가 암시하는 것처럼) 나쁜 것에 대한 판단으로 보는 사람들 사이에 나뉘었다. 엘리엇은 그것을 순교한 성도들에 대한 보상으로 보았다. 그는 "세계의 영적 복음화의 천 년이 앞서기를 기대한다면 어떻게 성도들의 축복과 보상이 임박한 것으로 볼 수 있었겠느냐"^[62]는 밀레니얼 이전 질문에 이렇게 답했다. 그러나 모든 야수와 용들이 정말 하나라고 말하고 나서 이들과 적그리스도를 가까이서 확인함으로써 에드워드 엘리엇은 세상의 모든 악을 교황직에 할당하는 데 근접하게 되었다.

일곱 번째이자 마지막 병이 방송에 쏟아질 예정이었다. 에드워드 엘리엇은 오염된 도덕적인 분위기가 정상 사회를 타락시킬 것으로 기대했지만 예언적인 글쓰기에서 이 연설의 모습이 유별난 것임을 인정했다.

모든 예언의 완성

에드워드 엘리엇의 마지막 임무는 요한계시록이 다니엘, 이사야, 에스겔 등에게서 모든 예언의 정확한 이행을 제공했다는 것을 보여주는 것이었다.

다니엘에게 있어서, 그는 포르피리의 연애를 받은 다니엘이 다음과 같은 이유로 '행사 후 프로포즈'했다는 주장을 일축했다.^[63]

• 그리스도께서 대니얼의 성취에 대해 말씀하시니, 기독교 신자들이 대니얼의 영감을 거절하는 것은 비논리적이었다.
• 대니얼에서 예언한 것들이 로마인과 메시아와 맥카베 족이 죽은 지 오래 지나서 다른 사건들과 관련되어 있어서, 그 모든 것이 뒤늦은 깨달음으로 쓰여질 수는 없었다.
• 본문에서 사용되는 언어는 후기 작가에게 너무 구식이다(엘리어트가 이것이 다니엘의 초기 장들에 대해서만 사실이라고 말하긴 했지만,
• 나중에 그렇게 잘 알려진 책에 사기 장부를 삽입하는 것은 매우 어려울 것이다.
• 어떤 사기적인 목적에도 소용없을 것이라는 예언의 시간 척도가 이용될 것이다.

그러나 이것은 아이작 뉴턴이 어떻게 유대인의 예언이 단순히 유대인을 배제하지 않고 기독교적 환경에 적응할 수 있는지에 대해 고민하게 했던 문제를 여전히 풀리지 않고 남겨두었다. 그 후 이사야, 요엘, 에스겔, 스가랴의 예언적 발언의 대조적인 범위를 고려하였다.^[64] "이 몇 가지 예언을 종합하고 비교해 보면, 우리가 불가항력적으로 그것들을 존중하게 된 첫 번째 결론은 하나와 모두가 그 완성의 같은 큰 위기를 가리킨다는 것이다. - 그것은 배교국들이 신의 대의와 사람들에 대항한 마지막 갈등으로 점철된 것이며, 주빌레아의 축복으로 끝나는 것이다. 재생된 세계."^[65] 엘리엇은 겉으로 보기에 다양해 보이는 예언들이 모두 요한계시록으로 엮어져 있다는 것을 능숙하게 보여주었는데, 아마도 크게 소외된 이즈키엘의 두 테마를 빼면 말이다. 하나는 악인이 상호 파괴적일 것이라는 생각이고, 다른 하나는 일부 비웃는 자들이 회개할 진짜 기회가 있을 것이라는 생각이다. 에드워드 엘리엇의 견해에 따르면 천년은 문자 그대로가 될 것이고 새로운 예루살렘의 하강도 밀레니얼 이전이 될 것이다. 천년은 순교자들과 야수의 표식을 거절한 사람들에게 주어진 행복의 시간이 될 것이다. 제2의 부활 이후 모든 당선자가 누리게 될 새로운 천지의 전조다.

참조 및 참고 사항