프리테리즘

Preterism

기독교 종말론적인 견해인 프리테리즘은 성경의 일부 또는 모든 예언을 이미 일어난 사건으로 해석한다.이 사상은 다니엘서를 기원전 7세기부터 서기 1세기까지 일어난 사건들로 해석하는 반면 요한계시록의 예언은 서기 1세기에 일어난 사건들로 해석한다.프레테리즘은 고대 이스라엘서기 70년 예루살렘이 파괴되면서 기독교 교회에서 그 지속과 성취를 발견한다고 주장한다.

프리테리즘이라는 용어는 라틴어 프라이터에서 유래했는데, 이것은 무언가가 "과거" 또는 "이상"[1]이라는 것을 나타내는 접두어이다.선입견 신봉자들은 선입견으로 알려져 있다.프리테리즘은 올리브 담론의 모든 것 또는 과반수 중 하나가 서기 70년에 통과되었다고 가르친다.

역사적으로, 프리터리스트들과 비프리터리스트들은 대체로 예수회 루이스알카사르 (1554–1613)가 반종교 [2]기간 동안 발표된 아포칼립시의 예언 베스티가티오 아르카니 감각에 대한 최초의 체계적 프리터리스트적 설명을 썼다는 것에 동의했습니다.

역사

반종교 개혁 당시 예수회 신자인 루이스알카사르[3][page needed][4]예언에 대한 저명한 선입견적 설명을 썼다.모세 스튜어트 1845년에 Alcasar의 preterist 해석 Protestants,[5]그리고 케네스 뉴포트와의 변론을 하는 동안 2000년에 종말론의 논평에 박해 a로 로마 가톨릭 교회 대통령은 개신교 전통주의자 견해에 대한 가톨릭의 변론으로도 preterism한 로마 가톨릭 교회 혜택 받은 지적했다실내 변기안정되어 [6]있다

개신교 역사주의자들의 저항으로 인해, 로마 가톨릭 교회 [7][page needed]밖에서는 선례주의 관점이 더디게 받아들여졌다.개신교인들 사이에서 프리테리즘은 개신교와 로마 가톨릭 [10]교회 사이의 공통점을 확립하고자 열망하는 네덜란드 개신교 신자인 휴고[8][9] 그로티우스 (1583-1645)에 의해 처음 받아들여졌다.그의 "적그리스도를 다루는 특정 문서에 대한 논평" (1640)에서 이것을 하려는 그의 첫 시도는 적그리스도와 관련된 문서들이 서기 1세기에 완성되었다고 주장하려고 시도했다.개신교 신자들은 그러한[11] 견해를 환영하지 않았지만 그로티우스는 주저하지 않았고, 그의 다음 작품인 "신약성서에 대한 논평" (1641-50)에서 올리브의 담론과 요한계시록으로 그의 선입견적 관점을 확장했다.

프리테리즘은 다른 개신교 공동체, 특히 [12]영국에서 신뢰를 얻기 위해 계속 고군분투했다.영국의 해설가 토마스 헤인은 1645년 다니엘서의 예언은 1세기에 [13]모두 이루어졌다고 주장했고, 조셉 홀은 1650년 [14]다니엘의 예언에 대해 같은 결론을 내렸지만 요한계시록에 대해서는 둘 다 선입견적인 접근법을 적용하지 않았다.하지만, 그로티우스의 설명으로 영국인 헨리 해먼드가 확신하게 되었다.하몬드는 기독교인들 사이의 단결을 바라는 그로티우스의 열망에 공감했고, 그의 선입견적인 설명이 이 [15][page needed]목적을 위해 유용하다는 것을 알았다.Hammond는 1653년에 그로티우스로부터 광범위하게 차용한 자신의 선문학자 논문을 썼다.요한계시록에 대한 그의 소개에서 그는 그로티우스에게 [16][page needed]자리를 내줬지만 다른 사람들이 독립적으로 자신과 비슷한 결론에 도달했다고 주장했다.하몬드는 그로티우스의 유일한 주목할 만한 개신교 개종자로, 그의 명성과 영향력에도 불구하고, 개신교인들은 적어도 100년 [17][18][19]동안 아무런 근거도 얻지 못한 요한계시록에 대한 그로티우스의 해석을 압도적으로 거부했다.

18세기 말까지 프리터리스트 박람회는 점차 널리 퍼졌다.1730년 개신교와 아리안프랑스인 피르민 아보짓은 최초의 완전 프리테리어즘 전시회인 "Esai sur l'Apocalypse"를 썼다.아바우지트는 당시 독립한 제네바 공화국에서 [20]사서로 일했다.이것은 [21]요한계시록에 대한 보다 체계적인 설명의 발전의 일부였다.그러나 나중에, Abauzit는 그의 영어 번역가인 Leonard Twells[22]비판적인 검사 후에 이 접근법을 철회한 것으로 보인다.

미국 최초의 완전선호주의 작품인 예수 그리스도의 두 번째 재림: 과거 사건은 1845년 로버트 타운리에 의해 쓰여졌다.타운리는 나중에 이 [23]견해를 철회했다.

완전하고 부분적인 프리터리스트들은 [who?]프리터리즘이 성경의 보다 최근의 번역으로 인해 점점 더 인기를 끌고 있다고[when?] 믿는다 – 영의 리터럴 번역(1862)이 주요 [citation needed]저작이다.

선입견 학파

선입견 사상의 두 주요 학파는 보통 부분선입견과 완전선입견으로 불린다.프리터리스트들은 프리터리스트 사상의 이러한 구분을 나타내기 위해 사용되는 용어의 정확한 의미에 대해 크게 동의하지 않는다.

일부 부분선호주의자들은 자신들의 입장을 정통선호주의라고 부르기를 선호하며, 따라서 그들이 생각하는 완전한 [24]선호주의자들의 거부와 에큐메니컬 평의회의 신조와의 합의를 대조합니다.이것은 사실상 부분적 선입견주의자들의 관점에서 완전한 선입견주의를 비정통적으로 만들고 일부 사람들에 의해 완전한 선입견은 이단이라는 주장을 낳는다.부분적 선입견은 때때로 정통 선입견, 고전적 선입견 또는 온건한 선입견으로도 불린다.

반면에, 일부 완전선호론자들은 그들의 입장을 "일관적 선례주의"라고 부르는 것을 선호하며, 그들의 선례주의가 모든 성경적 예언으로 확장되고, 따라서 부분선호론 해석[25]모순을 주장한다.

프리테리즘의 하위 변종에는 부분 프리테리즘의 한 형태가 포함되어 있으며, 이는 현 시대의 처음 3세기 동안 종말론적 구절들을 충족시키고 로마의 몰락에 이르게 한다.게다가, 고전적인 신학적 자유주의의 어떤 진술들은 성서 기록이 예수와 사도들의 모든 예언이 그들 세대 내에서 이루어져야 한다는 믿음을 정확하게 반영한다고 주장하기 때문에 쉽게 선입견으로 오인된다.그러나 신학적 자유주의는 일반적으로 이러한 종말론적 예상을 잘못되었거나 잘못된 것으로 간주하기 때문에, 이러한 견해는 정확하게 [26]선입견의 한 형태로 간주될 수 없다.

부분선호주의

부분 preterism(종종 전통적인 preterism나 고전 preterism이라고 표현했다.)그 예루살렘의 파괴와 같은 대부분의 종말론의 예언, 적 그리스도, 환난,며 주의의 날에 대해 예수의"judgment-coming"이 출현 AD70[27]거나 Christia의 박해 기간 동안에 도달이라는 생각을 할 수 있다.ns마네로 [28][29]황제를 죽입니다

일부 부분선호론자들은 적그리스도, 대환난, 그리고 그리스도의 "심판이 오는 날"로서의 주의 날의 도래가 역사적으로 충족되지 않았다고 생각할 수 있다.

N.T. 라이트, 데이비드 칠튼, 케네스 젠트리와 같은 몇몇 사람들은 "바빌론 대왕"[27][30]이교도 로마 제국과 동일시하고 있지만, 일부 부분선물론자들은 "대왕"을 이교도 로마 제국과 동일시한다.대부분의 해석은 네로[31][32][33][34][35][36][37][a]야수로 규정하는 반면, 의 마크는 종종 로마 제국의 모든 동전에 찍힌 황제의 머리 도장으로 해석됩니다: 손에 찍힌 도장이든 만인의 마음에 찍힌 도장이든, 아무도 사거나 [38]팔 수 없습니다.또 다른 부분적 선입견은 1세기와 2세기 사건을 반복적인 패턴으로 간주하고 네로와 바르 코흐바는 원형으로 제시한다.바르 코흐바의 별칭이 666의 보석과 같은 가치를 지닌 히브리 셰마에 관한 연극이라는 증거가 있다.그의 후견인에 대한 말장난은 616이라는 [39]변종과 일치한다.하지만, 다른 사람들은 요한계시록이 서기 68년 네로의 자살 이후에 쓰여졌다고 믿고, 야수와 다른 황제를 동일시한다.가톨릭 백과사전은 요한계시록이 "서기 95년 또는 [40]96년에 로마 황제 도미티아누스의 통치 후반기에 쓰여졌다"고 명시하고 있다.많은 개신교 학자들이 동의한다.[41][42]그러나 재림, 사망자의 부활, 최후심판은 부분적 [43]선입견 체계에서 아직 일어나지 않았다.

완전 프리테리즘

완전한 선입견은 부분적인 선입견과 다르다. 완전한 선입견론자들은 예루살렘의 파괴가 죽은 자의 부활과 예수의 재림, 또는 파루시아최후[44][page needed]심판을 포함한 종말론적 또는 종말론적 사건들을 모두 충족시켰다고 믿는다.

완전한 프리테리즘의 다른 이름들은 다음과 같다.

  • 프리테리즘(용어 자체가 '과거'를 의미하기 때문에)
  • 일관된 프리테리즘
  • 진정한 선입견
  • 초선호주의(선호주의자들의 반대자들이 사용하는 경멸적인 용어)
  • 팬텔리즘('판텔리즘'이라는 용어는 그리스어의 두 가지 어원, 즉 완성을 의미하는 α(pan), everything(everything), α(tel-)에서 유래했다.)
  • 규약 종말론
  • 충족 종말론[45]

완전한 프리터리스트들은 마태복음 16장 28절을 문자 그대로 읽으면 [46]두 번째가 1세기에 온다고 주장한다.이것은 그리스도의 재림을 막는다.대신, 두 번째 판결은 서기 [47]70년 예루살렘의 신전이 파괴되면서 일어난 것으로 알려진 예루살렘에 대한 "판결"의 상징이다.이러한 이유로, 전체 개념에 반대하는 사람들은 또한 그들의 전체 종말론이 [48]이 하나의 사건에 달려있기 때문에 완전한 선입견을 "AD 70 교리"라고 부른다.R. C. 스프룰은 완전 프레터리스트 Max R을 말한다. 오하이오 주의 킹: "이 스키마가 작동하기 위해서는 부활에 대한 전통적인 생각이 부활에 대한 은유적인 아이디어로 대체되어야 합니다."[49]완전 프리터리즘을 비난하는 사람들은 종종 학교를 하이퍼 [50]프리터리즘이라고 부른다.

관련 직책

  • 파울린 종말론
  • 이스라엘 유일주의

기독교 사상 내의 영향

부분적 선입견은 일반적으로 교회의 [51][52][53]에큐메니컬 교리의 모든 종말론적 논점을 확인시켜주는 역사적 정통 해석으로 여겨진다.그럼에도 불구하고, 부분적 선입견은 1500년 이후에 설립된 미국 교파들 사이에서 다수 관점이 아니며 특히 분사주의[51][53][54]지지하는 교파들에 의해 상당한 반대에 부딪힌다.게다가, 분배론자들은 부분적 선입견이 논리적으로 완전한 선입견의 수용으로 이어질 것을 우려하고 있는데, 이것은 부분적 [55]선입견에 의해 부인된다.

전체 preterism 가끔 heretical,[51][52][53]교회(이 관점을 배제할 것)의 역사적 종교, 또한 성서의 구절에서에 바탕을 두고 같이 부활의 지난 견해 또는 대부분의 기독교인 찾는 것이 매우 중요할 것이라고 생각하는 몸 — 교리를 육체적 부활 또는 변환을 부정하는 condemn 간주되고 있다.e믿음이다.완전선호주의 비판론자들은 그들이 완전선호주의와 유사하다고 여기는 히메네오스[56]필레토스의 교리에 대한 사도 바울의 비난을 지적한다.그러나 완전한 선입견 신봉자들은 부활이 아직 미래(즉 서기 70년 이전)에 있었던 시기에 바울의 비난이 쓰여졌다고 지적함으로써 이 주장을 반박한다.그들의 비판자들은 부활이 아직 일어나지 않았다면 비난이 여전히 적용될 것이라고 주장한다.

요한계시록의 해석

프리테리즘은 요한계시록의 내용이 [57]1세기에 이루어진 사건에 대한 예언이라고 주장한다.프리테리스트들은 요한계시록의 연대가 매우[58] 중요하며 서기 70년 예루살렘이 파괴되기 전에 쓰여졌다고 믿는다. 프리테리스트교는 반종교 [3][59][60]기간 동안 예수회 루이스알카사르에 의해 처음 설명되었다.선입견은 교황을 적그리스도와 동일시하는 [5][6]개신교의 공격에 대한 가톨릭 교회의 입장을 강화시키는 역할을 했다.

대환난의 해석

선례주의 관점에 따르면, 환난은 제1차 유대-로마 전쟁 말기인 서기 70년 로마 군단이 예루살렘과 예루살렘의 신전을 파괴했을 때 일어났으며, 그것은 전 인류가 아닌 유대인에게만 영향을 미쳤다.

기독교 선례론자들은 고난이 약속된 메시아로서 예수를 거절하는 것을 포함한 그들의 죄에 대해 유대인들에게 찾아간 신성한 심판이었다고 믿는다.그것은 로마 제국의 군대가 예루살렘과 신전을 파괴했던 서기 70년경에 완전히 일어났다.

고난에 대한 선문적 논의는 요한계시록보다는 복음서, 특히 마태복음 24장, 마가복음 13장, 누가 21장, 올리브트 담론에 초점을 맞추고 있다.대부분의 프리터리스트들은 요한계시록에 나오는 상징성의 대부분을 유대인에 대한 고난보다는 로마, 시저, 그리고 기독교인에 대한 그들의 박해에 적용한다.

매튜 24:34 그"이 세대,까지 이 모든 것들을 충족시킬 통과하지 못한다"[61]에 예수의 경고는 기록원과 사무원과 바리새파 사람들에 그의 비슷한 경고가 그들의 판단"이 세대에 나타나다."[62] 것에 오히려 미래의 시간보다 1세기 기간 후에 기록원과 사무원과 바리새파 사람들 a가 되었다 묶여 있습니다길.서기 70년의 파괴는 예수가 그 담론을 한 시점으로부터 40년 만에 일어났다.

유대인 국가에 대한 심판은 로마 군단에 의해 집행되었다.[63] "예언자 다니엘이 말한 황량함의 혐오"이것은 누가복음 21장 [64]20절에서도 찾을 수 있다.

마태복음 24는 예수가 예루살렘 신전을 방문하면서 "여기에 돌이 하나라도 남지 않을 것이며, 무너지지 않을 것"이라고 발음하는 것으로 시작했기 때문에, 프리테리스트들은 성경에서 또 다른 유대 신전이 지어질 것임을 나타내는 것을 아무것도 보지 못한다.그 예언들은 모두 그 시대의 신전에 대해 실현되었고, 그 후 그 후일 그 시대에는 신전이 파괴되었다.

주요 구절

그들이 한 성에서 너희를 핍박할 때에는 다른 성으로 도망가라. 내가 진정으로 너희에게 말한다. 너는 인자가 오기 전에 이스라엘의 모든 성을 지나가지 못할 것이다.

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하지만 진심으로 말씀드리지만 신의 왕국을 보기 전에는 죽음을 맛보지 않을 사람들이 여기 서 있습니다.

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이 날은 기록된 모든 것의 성취로서 복수하는 날이기 때문입니다.

--

정말이지, 여기 서있는 몇몇 사람들은 인자가 그의 왕국에 오는 것을 보기 전까지 죽음을 맛보지 않을 것이다.

--

정말이지 이 모든 일이 일어나기 전까지는 이 세대는 사라지지 않을 것이다.

--

이 예측된 사건은 [citation needed]다음을 가리키는 것으로 다양하게 해석되어 왔다.

  1. 예수의 변형
  2. 부활
  3. 성령의 강림
  4. 초기 교회의 설교를 통한 왕국의 확산
  5. 서기 70년에 신전과 예루살렘의 파괴
  6. 그 왕국의 두 번째이자 마지막 건국
  7. 예수 그리스도가 시각에서 사도 요한에게 계시로 오시는 것.

많은 프레테리스트들은 6번 관점이 예수님의 귀환 시기에 대한 오류를 내포하고 있기 때문에 받아들일 수 없다고 생각한다.많은[quantify] 선입견학자들은 직접적인 맥락이 첫 번째 관점, [70]곧 뒤이어 나타나는 변형을 나타내는 것처럼 보인다고 믿는다.이러한 견해는 "일부" 제자들이 인자의 영광을 볼 것이라는 것을 만족시키는 것처럼 보이지만, "그가 한 일에 대해 모든 사람에게 보답할 것"이라는 진술은 만족시키지 못한다.뷰 2~4에서도 같은 상황이 발생합니다.오직 5번 견해(AD 70년 예루살렘에 대한 판결)만이 요한계시록 2:23, 20:12,[71] 22:12로 보강된 두 가지 조건을 충족시키는 것으로 보인다.[citation needed]

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 아람어로 쓰인 그의 이름은 666으로 평가될 수 있는데, 헤브루어인 게마트리아 숫자를 사용하면 로마 당국도 모르게 황제에 반대하는 발언 방식입니다.또한 히브리 알파벳의 "Nero Caesar"는 NRWN QSR로, 숫자로 사용될 때 50 200 6 50 100 60 200을 나타내며, 666을 더합니다.그리스어로 χααα μα (복음 13장 16절에서 "마크"라 함)는 문서나 [citation needed]동전에 찍히는 데 가장 일반적으로 사용되었다.

레퍼런스

  1. ^ 웹스터 1913 사전
  2. ^ 아포칼립스의 아르카니 센스
  3. ^ a b 파라 1882년, 아포칼피시의 그의 베스티가티오 아르카니 센서스(1614)에 있는 스페인 예수회 알카사르가 프래테리스트 학파의 창시자라고 흔히 말해 왔다.
  4. ^ 1954년, 509페이지, 알카자르는 종말론에 완전성 같은 것을 적용한 최초의 사람이었다, 비록 이전에 다니엘에게 어느 정도 적용되었다 하더라도.
  5. ^ a b 스튜어트 1845, 페이지 464 "로미쉬 교회를 개신교의 공격으로부터 해방시킨 논평은 교황 지지자들 사이에서 인기를 끌 것이다.물론 알카사르는 로미시 공동체에서 전반적인 승인과 환영을 받았다.
  6. ^ a b Newport 2000, 74페이지 "이러한 일반적인 맥락에서 볼 때, 이와 같은 구절의 해석에 손을 돌린 비교적 소수의 영국 가톨릭 논객들이 다소 다양하게 제시되긴 하지만 널리 받아들여지고 있는 개신교적 견해에 맞설 것을 우려해야 한다는 것은 놀라운 일이 아니다.이에 대한 반응은 프리테리즘, 미래주의, 반역사주의 등 세 가지 기본적인 형태로 나왔다.이 용어는 이 논의의 목적을 위해 만들어진 것이다.
  7. ^ Cressener, Drue (1689), "Preface", The Judgments of God Upon The Roman Catholic Church, &c
  8. ^ Froom 1954, p. 510, "신교도 Hugo Grotius가 그의 주석 (1644년)에서 개신교 신자 Hugo Grotius에 의해 다양한 수정과 함께 채택되어 가르쳤다."
  9. ^ 뉴포트 2000, 페이지 74
  10. ^ Hammond 1655년, "이 매우 학식 있는 사람이 이 문제에 대해 유죄인 것은 이것뿐이었고, 평화와 진실의 띠에서 교회의 단결을 열망하고, 모든 무자비한 불평꾼과 불성실한 교리를 완전히 싫어했다."
  11. ^ Froom 1954, p. 510, "그로티우스의 책 저자가 발견되었을 때, 그것은 모든 정통 신학자들을 그에게 등을 돌리게 했다."
  12. ^ 그러나 요한계시록의 선입견적 해석과 미래주의 해석을 주장하는 사람들은 적어도 19세기 4년 전까지 텅 빈 갤러리를 노리고 있었다.그들의 견해는 결코 대중적이지 않았고, 그들을 따르는 사람들은 곧 그들이 교황 짐승이라는 악명 높은 표식으로 낙인찍힌 것을 발견할 수 있었다.
  13. ^ Hayne, Thomas (1645). Christs Kingdome on Earth, opened according to the Scriptures. Herein is examined what Mr. Th. Brightman, Dr. J. Alstede, Mr. I. Mede, Mr. H. Archer, The Glympse of Sions Glory, and such as concurre in opinion with them, hold concerning the thousand years of the Saints Reign with Christ, and of Satans binding. London.
  14. ^ Hall, Joseph (1650). The Revelation Unrevealed. Concerning The Thousand-Yeares Reigne of the Saints with Christ Upon Earth. Laying Forth the Weak Grounds, and Strange Consequences of that Plausible, and Too- Much Received Opinion. R.L.
  15. ^ 해먼드 1655.
  16. ^ 해먼드, 헨리(1653년),"요한 묵시록에 소개", Paraphrase과 Annotations, 나에게 이 prophecie, 몸으로, 이런 수도관을 위해 의미를 동일한 방법에서 그 물건이 강력한 신자의 몇군데와(이후 나는 알아볼 수 있고) 아닌 다른한테서 수강하는 스스로지만 대표 …appeared 모든 것으로부터 같은 빛 빛나는에 P.rophecie 그 차체가.는 중에 난 지금 또한, 그의 묵시록에 있는 사후의 노트에 최근 publish'd 가장 배운 휴고 그로티우스를 찾는다.
  17. ^ Brady 1983, 페이지 158: 이 책은 요한계시록의 선험적 해석을 영국 땅에 도입하려는 용감하지만 외로운 시도를 포함하고 있다.
  18. ^ 밴 벽 Ernestine(1994년),"그로티우스 그리고 Cocceius:.우편 202는(일찍)계몽주의 그로티우스의 preterist 접근 방식과 Cocceius의historicist 접근 방식 간의 선택이 아니었다 dif에 대부분의 divines를 위해 'Theologica Prophetica'Campegius Vitringa의(1659–1722)", 휴고 그로티우스,Theologian:명예 GHM Posthumous Meyjer의, 기독교 사상의 역사에서 연구 논문집 55vol..Ficult 한:후자에 대한 강력한 취향이 있었다.
  19. ^ Froom 1954, 페이지 510"…1791년 독일의 저명한 합리주의자 아이히혼(1752–1827)은 알카자르의 프리테리즘 해석을 부활시켜 재출판했다.
  20. ^ 스튜어트 1845, 페이지 470: "종말론적 해석자들의 낭비와 오류로 인해 종교 대중들의 많은 수가 마침내 지쳤다.이것은 ABAUZIT가 그의 묵시록 에세이 (위 443쪽 참조)에서 이 책 전체가 유대 및 예루살렘의 파괴와 관련이 있다는 생각을 꺼낼 수 있는 길을 마련했다.그의 출발점은 이 책 자체가 모든 예언이 빠르게 이루어질 것이라고 선언한다는 것이다.그래서 로마로군, 친구.1319.는 예루살렘을 비유적으로 가리킨다.챕. xxi.22. 유대인이 멸망한 후 교회의 증축과 관련이 있다.
  21. ^ 스튜어트 1845, 페이지 470, 417, 471-72
  22. ^ 에이킨(1799년), 바이오 그라피 페이지의 주 4일"논술은 묵시록에",(다)은 요한 계시록의 책의 정식 권한, 예루살렘의 파괴에 예측 적용할 의심스러운 것을 보여 주는 것을 쓴 것이다.이 작품은 저자가 의사에게 보내 졌다런던에 프랑스어를 영어로, 반박이라고 덧붙였다 직접 번역했었다 Twells,,, –는 Abauzit 그렇게 잘 그가 의도된 impression.을 막기 위해 네덜란드에서 그의 친구를 원한다. 만족했다.
  23. ^ 타운리.(1852년), 재림 주 예수 그리스도의:과거 이벤트, 우리는, 반대로 모든 것을 구 Jerusalem.'의 '파괴에 의해를 이행하다.하지만 우리는 정말로 심각하게 파괴 예루살렘으로 나는 폴에서 인용했다 이 단락 참조할 수 있니?우리는 정말 말문이 유대인들의 거부한 것과 그 이방 사람들의 호출, 그 말은, 폴의 마음 이었다 해도 그들을 쓴 의미 — 모든 것의 의미 exhausted 수 있게 내버려두라고 말해도 될까요?나는 내가 할 수 있는 것을 고백했다
  24. ^ 를 클릭합니다Abdul-Malak, Michael (February 2010), The Birth Pangs: An Obstetrician Unveils Jesus' Timeline for Earth's Final Travail, p. 92, ISBN 9781607994039.
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