기악 및 가치-합리 작용

Instrumental and value-rational action

"계기적"과 "가치적 행동"은 학자들이 인간이 관여할 수 있는 두 종류의 행동을 식별하기 위해 사용하는 용어다. 학자들은 '일'을 도구로, 기악 작용으로, 그리고 '올바른' 목적을 추구하는 것을 정당한 목적, 가치-합리적인 행동이라고 부른다.

이 용어들은 사회학자 맥스 베버에 의해 만들어졌는데, 그들은 사람들이 그들의 행동에 주관적인 의미를 부여하는 것을 관찰했다. 사람들이 조건부로 취급하는 행위는 그가 "제도적으로 이성적"이라고 낙인찍은 것을 의미한다. 사람들이 무조건적인 목적들로 취급하는 행동들은 그가 "가치-합리적"이라고 명명한 것이다. 그는 모든 사람들이 두 가지 이유로 행동하지만, 한 가지 이유만으로 개인의 행동을 정당화한다는 것을 알았다.

베버의 원래 정의에 이어 무조건 옳다고 여겨지는 종말이 조건부로 효율적이라고 여겨지는 수단에 의해 달성될 수 있다는 의구심을 보여주는 논평이 이어진다. 조치는 다음과 같을 수 있다.

계기적으로 이성적(zweckrational), 즉 다른 인간의 환경에서 물체의 행동에 대한 기대치에 의해 결정된다. 이러한 기대는 행위자 자신의 합리적으로 추구되고 계산된 목적을 달성하기 위한 "조건" 또는 "조건"으로 사용된다.

가치관(이성적), 즉 어떤 윤리적, 미학적, 종교적 또는 그 밖의 형태의 행동을 위해 가치에 대한 의식적 신념에 의해 결정되며, 성공의 전망과 무관하게,

[1]: 24–5

…작용이 지향하는 가치가 절대 [intrinsic]값의 상태로 상승될수록, 이 [instrumental]의 의미에서는 해당작용이 더 " ""된다. 그 배우는 자신을 위해서라면 무조건적으로 이 가치에 전념할수록... 그의 행동의 결과에 대한 고려에 영향을 덜 받는다.[1]: 26, 399–4004

맥스 베버

웨버는 이성적인 행동을 위해 이런 용어를 만들었지만, 일관되게 사용하지 않았다. 때때로 그는 "물질적 이익의 계산" 또는 "매일 자각적 행동"을 의미한다고 말했다. 그는 가치-합리적인 목적들을 "종교나 마술에 의해 결합된 이상적 동기"라고 불렀다.[1]: 212, 13, 400, 242–44 그의 모순은, 후대의 학자들에 이어, 어떤 종류의 행동이 고려되고 있는지 결정하기 어렵게 만든다. 그러나 그의 본래의 구별은 합리적인 사회적 행동에 대한 현대적 설명의 핵심으로서 살아남는다: 기악적 수단은 조건 없이 효율적인 도구로 생각되며, 가치-합리적인 목적은 사실 없는 무조건 합법적인 규칙으로 생각된다.[2]: II:301

베버는 종교적, 정부적, 경제적 환경에서 인간의 행동을 연구하면서, 조건부 수단을 무조건적인 목적으로 전환함으로써 사람들의 추리가 진화하고 종종 스스로를 오염시킨다는 것을 발견했다. 현대 이전의 사람들은 그들이 인간의 행동에서 발견하는 자유의지와 목적, 즉 애니미즘이라고 불리는 믿음과 마찬가지로 애니미즘과 무생물들을 애니미션으로 귀속시킨다. 그들은 비인간의 의지를 통제하기 위해 계측적으로 효율적인 수단을 사용한다. 그러나 영혼과 무생물들을 통제하기 위해 수단적 추론을 적용하는 것은 인간의 지식을 오염시킨다. 계기적으로 작용한다고 잘못 생각되는 레인댄스는 실제 결과와 상관없이 영구히 합법적이라고 선언된 규정된 의식행위가 된다. 계기적으로 효과적이지 못한 수단들이 스스로 규정되는 가치-합리적인 목적이 되었다.[1]: 25, 33, 401–2, 422–4, 576–7 [2]: 48 실제로 "작동"하는 기발한 행동이 본질적으로 효율적이 되어 문맥에 의존하는 행동을 종말로는 영구히 합법적인 행동으로 전환될 때 현대 사회에서도 유사한 오염이 발생한다.

베버는 계몽주의 시대 이후 유럽 사회가 초자연적인 행동 규칙을 거부하고 있다는 것을 알고(그리고 개인적으로) 후회했다. 그는 이러한 가치-합리적인 종말의 신빙성을 "망상"[3]이라고 불렀고, 실제적인 조건부 종말에 믿음을 두는 것이 궁극적인 도덕적 종말을 믿을 수 있는 인간의 자유를 파괴한다고 우려했다.[1]: 65 [2]: I:159, 195, 244 [4]: 11–17 위르겐 하버마스는 베버가 인간 사회를 위한 본질적인 도덕적 나침반이 파괴된 것에 대해 실망감을 표했다고 인용했다.

합리적이고 경험적인 지식이 끊임없이 세상의 환멸과 인과적 메커니즘으로의 변혁을 불러온 곳이라면, 세계는 신성한 질서, ...어쨌든 윤리적으로 의미 있는 코스모스라는 윤리적 체념의 주장에 대해 결정적인 압력이 발생한다.[2]: I:160

과학자로서 베버는 환멸을 판단하지 않았다. 그러나 그는 계속해서 도구적 수단이 합법적이지도 않고 가치-합리적인 목적도 없이 실행 가능하지도 않다고 믿었다. 겉보기에 비인격적인 과학적 탐구조차도 종교만큼이나 본질적인 가치-합리적인 신념에 달려 있다고 그는 주장했다.[4]: 43–6 최근의 한 연구는 그의 분석이 가치-합리적인 행동을 기악 작용에 대한 영구적인 제약조건으로 복원하기 위한 합법적인 수단을 제공한다고 주장한다.

베버의 분석은 [제도적] 과학적 합리성을 통해 [가치-합리적] 종교적 합리성과 이전에 믿었던 것보다 훨씬 더 많은 공통점을 가지고 있음을 보여준다. 베버의 작품은 이러한 공통점을 드러낼 뿐만 아니라, 두 사람 사이에 상호 풍요로운 대화가 이루어질 가능성을 열어준다.[4]: 148–51 참고하다[5]

탈콧 파슨스

탈콧 파슨스는 베버의 고전적인 용어를 사회 전반의 합리적 행동 패턴에 사용하였다. 그는 1938년 저서 '사회적 행동의 구조'에서 베버의 정의를 인용, '사회적 조화 행동 시스템'이라고 부르는 이론에 통합했다.[6]: II:642–3 그는 자신의 이론적 프레임워크를 "효율성-규범"에 의한 그들의 기악 작용과 "법률성-규범"에 의한 그들의 가치-합리성 작용에 의해 조정되는 "평균-엔드 스키마"라고 불렀다.[6]: II:76, 652 기악 작용에 대한 그의 주요 예는 베버의 것과 같다: 개인의 목적을 충족시키기 위해 공리적인 수단을 광범위하게 사용하는 것이다.[6]: 51–5, 698 가치-합리적인 행동에 대한 그의 주요 예는 모든 사회에서 발견되는 제도화된 의식이었다: 문화적으로 규정되었지만 영원히 합법적인 목적이다.[6]: 467, 675–9, 717 [7]

이성적인 인간은 운영적으로 효율적인 기구를 사용하여 사회적으로 합법적인 가치-합리적인 목적을 추구한다.

중요한 사실, 즉 모든 의문점을 넘어서는 사실은, 어떤 면에서는, 또 어떤 면에서는, 어떤 면에서는 ...이다. 인간의 행동은 이성적이다. 즉, 남성은 자신이 놓여 있는 조건에 적응하고, 이러한 목적을 달성하는 가장 효율적인 방법에 접근하는 방식으로 목적을 달성하는 수단을 적응시키는 것이다.[6]: I:19

시작점... 행동의 본질적 합리성의 개념이다. 여기에는 합리적 행동의 "끝" "만족"과 "조건"의 근본 요소와 본질적인 수단-종말 관계의 규범이 포함된다.[6]: II:698–9

따라서 파슨스는 베버의 이성적인 행동을 "문화적 가치 패턴"의 "패턴화된 규범적 질서"에 배치했다. 합리적인 사회적 행동은 그 자체로 합법적인, 문화적으로 결합된 가치-합리적인 질서를 유지하고자 한다. 이 시스템은 패턴 유지, 목표 달성, 적응, 통합의 네 가지 기수 기능을 통해 스스로 유지된다.[8] 베버의 기악적이고 가치 있는 행동은 문화적으로 상관된 수단과 목적을 가진 파슨의 체계에서 살아남는다.

위르겐 하버마스

위르겐 하버마스는 새로운 이름을 코칭했음에도 불구하고 인간 행동을 설명하기 위해 베버의 고전적인 종류의 이성적인 행동을 사용하는 데 파슨스를 따랐다. 1981년 작품인 '소통행동론'에서 그는 가끔 기악작용을 '텔레비전' 작용 또는 단순히 '일'이라고 불렀다. 가치-합리적인 행동은 "일반적으로 규제되는"[2]: II:168–74 [9][10]: 63–4 것으로 나타났다. 후기 작품에서 그는 두 종류의 행동을 동기별로 구분했다. 기악 작용은 "비공개적, 배우-상대적 이유"와 가치-합리적 행동 "공적으로 방어할 수 있고 배우-독립적인 이유"[11]가 있다.

또한, 그는 어떻게 개별적인 기악 작용이 사회적 상호작용의 합법적인 패턴으로 규정되어 이들의 분리를 제거하는지를 설명하는 데 필요한 새로운 종류의 사회적 행동(소통적)을 제안했다.[12] 제임스 구인록은 하버마스의 제안을 다음과 같이 표현했다.

개인의 이성에 입각한 인간의 행동은 보편적으로 타당한 [가치-합리적인] 규범을 산출하지 못한다. 후자를 얻기 위해서는 의사소통적 행동에 호소해야 한다. 즉 자유롭고 동등한 이성적 담론을 통해 규범과 행동에 도달해야 한다.[13]: 269

하버마스는 언어 커뮤니티가 "합리적인 것으로 인식되는 규범적 맥락"을 구성하는 가치-합리적인 상징의 배경을 공유한다고 주장했다.[2]: 15 그것은 베버가 합리성을 가치화하기 위해 할당한 도덕적 행동과 파슨스가 기관에 할당한 도덕적 행동들을 상호 연관시키는 역할을 하는 상호 종속적으로 공유된 지식의 생활세계를 확립한다.[2]: 11–13 직접적인 의사소통에 의해 도출된 공유된 이해는 상호 관련 행동의 규정된 패턴을 생성할 수 있는 도구적 지식(기술적 현실)과 도덕적 규칙(가치 현실)에 대한 집단 의식을 생성한다.[2]: II:313

우리는 합리적인 선택의 규칙을 따르고 합리적인 상대의 결정에 영향을 미치는 효율을 평가할 때 성공을 지향하는 행동을 도구적이라 부른다. 이와는 대조적으로, 나는 관련된 대리인의 행동이 자기 중심적인 성공의 계산이 아니라 이해에 이르는 [가치-합리적인] 행동을 통해 조정될 때마다 의사소통 행동을 언급해야 한다. 의사소통 행동에서 참여자들은 주로 그들 자신의 개인적인 성공을 지향하지 않는다; 그들은 공통적인 상황 정의에 기초하여 그들의 행동 계획을 조화시킬 수 있다는 조건 하에서 그들의 개별적인 목표를 추구한다. 이 점에서 상황 정의의 협상은 의사소통 작용에 필요한 해석적 성과의 필수적인 요소다.[2]: I:285–6

하버마스는 의사소통 작용에 의해 도출된 상호이해가 사회적으로 합법적인 가치-합리적인 규범을 제공한다고 추론했다. 그러나 베버의 종교, 관료, 시장과 같은 권력 구조는 베버의 환멸과 유사한 "문화적 빈곤"을 초래하는 오염된 행동 양식을 규정한다. 그는 가치-합리적인 행동보다 기구의 지배에 대한 베버의 두려움을 공유했다: "…"기구의 합리성(기능주의적 이유로서)은 시스템 조직의 적절한 영역에서 생활세계로 확대되었고, 그 결과 그 생활세계 구성원들의 의사소통적 역량이 잠식되기 시작했다." 도덕적인 제도 규범에 대한 준수를 위한 도구적 동기는 자발적인 의사소통 행동의 공유 규범을 대체한다.[2]: II:236, 310 [10]: 235–8

방법론적 이성적 삶의 행위가 뿌리째 뽑힐 정도로, 자포적 이성적 행동 지향은 자급자족하게 된다; 큰 조직의 객관화된 환경에 대한 기술적으로 지능적인 [계기적] 적응은 행위자 자신의 이익에 대한 공리주의적 계산과 결합된다…… 자신의 소명에 대한 윤리적 [가치-합리적] 의무는 직업적 역할에 대한 도구적 태도에 자리를 내주고 있다.[2]: II:323

하버마스는 베버의 무조건적인 가치-합리적 목적과 파슨스의 패턴화된 규범적 목적의 무조건적인 유지관리를 기악적 수단과 가치-합리적 목적의 상관관계를 나타내는 관찰된 행동을 설명하기 위한 의사소통적 행동으로 대체했다.

만약 우리가 인간 종들이 그 구성원들의 사회적으로 조정된 활동을 통해 스스로를 유지하고 있고, 의사소통을 통해 이러한 조율이 확립되어야 한다고 가정한다면... 그리고 나서 종의 번식은 또한 의사소통 작용에 내재된 합리성의 조건을 만족시킬 것을 요구한다.[2]: 397

존 듀이

존 듀이는 사람들이 마치 도구적 수단과 가치-합리적인 목적에 따라 별도로 판단하고 행동하는 것처럼 행동한다는 웨버의 관찰에 동의할 수 있을 것이다. 그러나 그는 그 관행이 두 종류의 이성적인 행동을 만들어 낸다는 것을 부인했다. 독자적으로 판단했을 때 수단이 통하지 않고 끝이 정당하지 않다.[14]: 12, 66

채택한 수단(방법)과 그 결과로 얻어진 결론 사이에 존재하는 관계를 조사함으로써, [제도적]이유가 왜 어떤 방법이 성공하고 다른 방법이 실패하는지를 발견한다……합리성은 최종적인 것으로서 고정된 [가치-합리성] 제1원칙이 아니라 수단과 결과의 관계에 관한 문제인 것이다. 전제가 ...[15]: 9

듀이는 웨버가 추구했던 것처럼 고립된 동기로 인간의 특이한 행동을 설명할 수 없다고 주장했다. 사회에서 인간에게 있어 개인의 행동의 대부분은 차를 운전하는 것과 같은 습관적인 "행동하는 방법"이다. 모든 행동은 생물학적, 문화적 환경에 내재되어 있으며, 인간은 행동의 발달 패턴을 촉진하기 위해 지속적으로 계측적으로 재구성한다: 효율적인 운전은 끊임없이 도로 조건에 적응한다.

일반적인 용어로 "제도적"은 논리적 형식의 해석의 기본 범주로 수단-일치 관계를 의미하며, "운영적"은 1) 수단이 되기에 적합하게 렌더링되고 2) 실제로 [conditio]인 객관적 변환을 시행하는 수단으로 기능하는 조건을 의미한다.문의의 [15]: 14 note 5 끝

듀이는 하버마스 앞에서 상관관계가 있는 행동은 의사소통에 달려 있다고 주장했었다. 그러나 의사소통은 기악적 행동을 가능하게 하는 별도의 형태의 행동이 아니다. 오히려 제임스 구인록의 말에 따르면 듀이는 그 의사소통이 모든 상관관계에 있는 행동에 영향을 끼친다고 한다.

듀이는 효과적인 사회적 행동을 위해서는 의사소통을 필수불가결한 구성 요소로 하는 공공적이고 사회적인 심의가 필요하다고 주장했다. 사회적 숙의는 우려를 공유하고, 협동된 활동에 대한 제안을 교환하며, 그것들을 고려, 수정, 통합하고, 마침내 어떤 것이 실행될지에 대한 가능한 많은 합의를 이루기 위해 노력하는 과정이다.[16]

일단 상관관계가 있는 행동 패턴이 제도화된 습관이 되면 웨버가 인식한 것처럼 거의 생각할 필요가 없다. "…습관이라는 이름을 제대로 붙일 만큼 일반적인 행동방식이 없으면 삶은 불가능하다."[15]: 12 그러나 습관은 기악적인 행동이 각각의 가치 있는 목적을 성공적으로 달성한 후에야 생긴다. 그것들은 베버가 분류한 것처럼 비합리적도 아니고, 다른 철학자들이 분류한 대로 즉각적으로 알려진 가치합리적 행동도 아니며, 기존의 수단과 무관하게 수행된다.

합리성 또는 합리성은, 여기서 취한 입장에 따르면, ...수단과 결과의 관계에 관한 사건이다. 엔드-인-뷰 프레임에서, 이용 가능한 수단과 아무런 관련이 없고, 목적 달성을 위해 가로막고 있는 장애물을 참조하지 않고 설정하는 것은 불합리하다. 최대한의 확률로 의도한 결과를 산출할 수 있는 수단을 찾아 선택하는 것이 타당하다."[15]: 9–10

파슨스와 하버마스가 문화적으로 공인된 기관들이 가치-합리적인 목적을 정당화한다고 결론내렸을 때, 듀이는 그것들이 종종 이성적인 행동에 대한 도덕적 확언으로 취급되기 보다는 재구성되어야 하는 오염된 악기적 가치(유도적 일반화)라고 결론지었다.

웨버가 기악적 행동과 가치-합리적 행동의 분리에 대한 듀이의 도전은 여전히 풀리지 않고 있다. 그 구별은 인간의 행동에 대한 상식적인 설명과 학구적인 설명 모두에서 지속된다.

참고 항목

참조

  1. ^ a b c d e Weber, Max (1978). Economy and Society. University of California Press.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l Habermas, Jürgen (1989). The Theory of Communicative Action. Beacon Press.
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  7. ^ Parsons, Talcott (1966). Societies. Prentice Hall. pp. 39–40.
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  12. ^ Habermas, Jürgen (1987). "Preface". The Theory of Communicative Action. Translated by McCarthy, Thomas. Beacon Press. pp. I:vi–ix.
  13. ^ Gouinlock, James (1993). Rediscovering the Moral Life. Prometheus Books.
  14. ^ Hickman, Larry (1992). John Dewey's Pragmatic Technology. Indiana University Press.
  15. ^ a b c d Dewey, John (1938). Logic the Theory of Inquiry. Holt, Rinehart, and Winston.
  16. ^ Gouinlock, James (1972). John Dewey's Philosophy of Value. Humanities Press. pp. 54–5.