기구주의

Instrumentalism

과학철학과 인식론에서 기구주의는 사상이 유용한 도구라는 방법론적 견해로, 사상의 가치는 현상을 설명하고 예측하는 데 얼마나 효과적인가에 기초하고 있다.[1]

기악가들에 따르면, 성공적인 과학 이론은 자연의 관찰할 수 없는 물체, 속성 또는 과정에 대해 알려진 사실이나 거짓을 드러내지 않는다.[2] 과학 이론은 인간이 규칙성을 명시하거나 요약하는 법칙을 만들어냄으로써 자연의 특정 영역에서 관찰을 예측하는 도구일 뿐, 이론 자체는 이러한 법칙을 어떻게든 설명하는 자연의 숨겨진 측면을 드러내지 않는다.[3] 기구주의는 피에르 듀헴이 1906년에 처음 도입한 관점이다.[3]

자연에 대한 형이상학적 진리를 밝혀내려는 과학적 현실주의의 야망을 배척하면서,[3] 비록 과학 이론의 현실주의에 대한 헌신적인 노력의 부족은 비현실주의라고 불릴 수 있지만, 기구주의는 보통 반공법으로 분류된다. 예를 들어, 기구주의는 입자물리학에서 말하는 입자가 개별적인 존재를 즐기는 별개의 실체인지, 한 분야의 흥분 모드인지, 아니면 완전히 다른 것인지에 대한 논쟁을 우회할 뿐이다.[4][5][6] 기구주의는 이론적인 용어가 현상, 관찰된 결과를 예측하는 데만 유용할 필요가 있다고 주장한다.[4]

기구주의에는 여러 가지 버전이 있다.

역사

영국의 경험주의

주요 기사: 영국의 경험주의

뉴턴의 운동 이론은 어떤 물체가든 우주를 가로지르는 다른 모든 물체와 즉각적으로 상호작용을 하게 되는데, 영국의 경험주의 창시자인 존 로크가 물질이 사상을 할 수 있다고 추측하도록 동기를 부여했다.[7] 영국의 차세대 경험론자인 조지 버클리(George Berkeley)는 형태, 확장, 불가해성 등 과학자들이 인정하는 물체의 1차적 특성은 색, 경도, 따뜻함 등의 2차적 특질 없이는 상상할 수 없다고 주장했다. 그는 또한 어떤 물체가 어떻게 또는 왜 그것에 대한 어떤 인식과 독립적으로 존재한다고 적절하게 인식될 수 있는지에 대한 의문을 제기했다.[8] 버클리는 사물의 실체에 대해 일상적인 대화를 하는 것에 반대하지 않고, 대신 보통 사람들이 하지 않는 감각적인 인상을 넘어서는 것을 아는 것처럼 말하는 철학자들의 이야기를 문제 삼았다.[9]

버클리의 경우, 과학적 이론은 원인이나 설명을 기술하지 않고 단순히 인식된 유형의 사물을 식별하고 그 전형적인 규칙성을 추적한다.[9] 따라서 버클리는 1830년대의 아우구스트 콤테가 실증주의라고 부르는 것의 근거를 예상했는데,[9] 비록 컴테아 실증주의가 버클리가 부인했을 과학의 범위, 방법, 이용에 관한 다른 원칙들을 추가하기는 했지만 말이다. 버클리는 또한 과학적 이론의 유용성에 주목했다. 과학 이론이 실제로 유용하다는 것이 입증된 이상, 특별히 어떤 것도 언급할 필요가 없는 상태에서 단지 계산을 보조하는 용어에 지나지 않는다는 것이다.[9] 따라서 버클리는 1920년대 후반에 시작되었지만 1950년대에 이르러 논리적 경험주의자로 누그러진 논리 실증주의자들이 받아들일 수밖에 없을 것이라는 통찰력을 앞섰다: 과학의 이론적 용어가 항상 관찰적 용어로 번역되는 것은 아니다.[10]

영국의 마지막 위대한 경험주의자 데이비드 흄은 널리 퍼져 있던 프랜시스 베이컨의 인덕티즘, 또는 적어도 과학 지식의 달성에 관한 전문적인 견해에 많은 도전을 제기하였다. 흄은 자신이 뉴턴의 운동 이론과 동등하게 자신의 지식 이론을 배치한 것에 대해 과학적인 사실주의보다 인덕티즘을 옹호했다고 추측했다. 흄의 작품을 읽자마자 임마누엘 칸트는 "독단적인 수면에서 깨어났다"고 했고, 따라서 휴메니아 경험주의에 의해 제기되는 과학에 대한 어떤 위협도 무력화시키려 했다. 칸트는 최초의 냉엄한 물리학 철학을 발전시킬 것이다.[11]

초월적 이상주의

주요 기사: 초월적 이상주의

임마누엘 칸트는 뉴턴의 만유인력의 법칙을 살리기 위해, 세계의 사물들이 그 자체로 존재하는 방식인 누메나에서 인간의 인식된 경험인 현상에 이르는 다리로서 정신이 경험의 전제조건이라고 추론했다. 그래서 마음 자체에는 공간, 시간, 실체를 결정하는 구조, 뉴턴 물리학에 의해 예측된 바로 그 결정론을 보여주는 마음의 누메나 분류가 어떻게 공간 유클리드, 시간 상수, 물체의 움직임을 렌더링하는지 등이 포함되어 있다. 칸트는 인간의 정신은 진화해 온 현상 그 자체라기보다는 미리 미리 결정되어 인류의 형성에 착수했다고 추정했던 것으로 보인다. 어떤 경우에도 정신은 과학적인 방법으로는 결코 들 수 없는 외양의 베일이었다. 그러나 마음은 비록 이론적인 수준은 아니지만, 윤리를 통해서만 그러한 진리를 발견할 수 있었다. 그렇다면 칸트의 형이상학은 과학을 의심으로부터 확보했다. 즉, "합성 a priori" 지식의 경우라는 점에서("범용적이고 필요하며 유익한") 과학적인 현실주의의 희망은 버렸다는 것이다.

논리 경험주의

주요 기사: 논리 경험주의

정신은 사실상 직접적인 감각 경험을 넘어서는 어떤 것도 알 수 있는 힘이 없기 때문에, 에른스트 마하(Ernst Mach)의 초기 버전의 논리 실증주의(empirio-critism)는 이상주의에 충실했다. 그것은 심지어 은밀한 위문행위라고 주장되었는데, 그 안에 존재하는 모든 것은 자신의 마음뿐이다. 마하의 실증주의는 또한 경험과학의 궁극적인 단결을 강하게 주장하였다. 마하의 실증주의는 과학 이론의 새로운 기초에 대해 현상주의를 주장했는데, 모든 과학 용어는 실제 또는 잠재적 감각들 중 하나를 지칭하는 것으로서, 따라서 이와 같이 겉보기에 이질적인 과학 이론들을 물리적이고 심리적으로 용어와 형태를 공유하는 것으로 허용하면서 가설을 제거했다. 현상주의란 검증주의라는 프로그램을 추구하면서 논리적 실증주의자로 자칭하면서 1920년대에 등장한 과학철학자 신세대에게 현상주의는 극복하기 힘들 만큼 어려웠지만 큰 영향을 미쳤다. 논리 실증주의자들은 과학자를 지시하거나 제한하지 않고, 과학 이론뿐만 아니라 철학적 진술도 검증할 수 있는 과학철학을 제시하고, 모든 인간의 지식을 과학적인 세계관으로 정렬시켜, 혼동 때문에 인류를 너무나 많은 문제로부터 해방시키는 철학적 담론을 계몽하고 구조화하는 것을 목표로 삼았다.d 또는 불분명한 언어

검증론자들은 이론의 이론적 용어 대 관찰 가능한 용어로 미러링되는 이론 대 관찰의 엄격한 차이를 기대했다. 어떤 이론의 추정된 관찰불가능성이 항상 관측에 해당한다고 믿으면서 검증론자들은 전자와 같은 과학 이론의 이론 용어들을 은유적 또는 구름실의 흰 줄무늬와 같은 관측에서 타원적 용어로 보았다. 그들은 과학 용어는 그 자체로 의미가 부족하다고 믿었지만, 경험의 패턴과 일치하는 전체 이론인 논리적 구조로부터 의미를 얻었다. 그래서 이론적 용어를 관찰적 용어로 번역한 다음 이론의 수학적/논리적 구조를 해독함으로써, 그 진술이 정말로 경험의 패턴과 일치하는지 여부를 확인할 수 있었고, 따라서 과학적 이론이 거짓인지 진실인지 확인할 수 있었다. 이론적 용어를 관찰적 용어로 번역하는 것은 과학 이론이 순수하게 경험적, 형이상학적 것이 아닌 것으로 만들기 때문에 과학에서 이전에 없었던 것처럼 그러한 검증은 가능할 것이다. 그러나 논리 실증주의자들은 극복할 수 없는 어려움에 부딪쳤다. 모리츠 슐릭은 오토 뉴런스와 근대의 서양 철학의 창시자로 데카르트가 추적한 전통적 견해인 근본주의에 대해 논쟁을 벌였고, 여기서 비기초론만 주장할 수 있었다. 그렇다면 과학은 의심할 수 없는 진리의 확실한 기초를 찾을 수 없었다.

그리고 과학은 사사로운 것이 아니라 공적인 진실을 밝히는 것을 목표로 하기 때문에 검증론자들은 현상주의에서 물리주의로 전환했는데, 여기서 과학 이론은 우주에서 관측할 수 있는 물체들과 적어도 물리학자들에 의해 이미 인식되고 있는 원리를 가리킨다. 엄격한 경험주의가 지탱할 수 없다는 것을 알게 되면서 검증주의는 "경험주의의 자유화"를 겪었다. 루돌프 카르납은 경험주의의 근간이 실용적이라고까지 제시했다. 그들은 검증(허위 또는 진실)이 실현 불가능한 것임을 인식하고 그 요구를 버리고 검증 이론에 초점을 맞췄다. Carnap은 단순히 보편적인 법칙의 확인 정도(가능성 있는 진실)를 정량화하려고 노력했지만, 그의 위대한 수학적, 논리적 기술에도 불구하고, 확인의 0도 이상을 산출할 수 있는 방정식을 결코 가동할 수 없었다. 칼 헴펠은 확인의 역설을 발견했다. 1950년대까지 검증론자들은 과학철학을 학계 철학부 내에 하위학문으로 정립했다. 1962년까지 검증론자들은 겉보기에는 과학 이론에 대한 모든 위대한 질문에 답하기 위해 노력했다. 그들의 발견은 이상화된 과학적 세계관이 순진하게 오인되었다는 것을 보여주었다. 그때쯤 전설적인 벤처의 리더 헴펠은 검증주의의 종말을 알리는 백기를 들었다. 그때 갑자기 서양 사회를 강타한 것은 다름아닌 검증주의의 가장 위대한 불 브랜드인 카르납에 의해 소개된 쿤의 획기적인 논문이었다. 과학자들에 의해 전시된 계기주의는 종종 관찰할 수 없는 실체와 관찰할 수 없는 실체를 구별하지 못한다.[4]

역사 턴

주요 기사: 역사 턴

1930년대부터 토마스 쿤의 1962년 과학혁명의 구조까지, 과학의 본질에 대해 대략 두 가지 견해가 지배적이었다. 대중적인 견해는 과학적인 현실주의였는데, 그것은 보통 과학이 점점 더 진실한 시각을 드러내고 자연에 대한 더 나은 이해를 형성하고 있다는 믿음을 포함하고 있었다. 전문적인 접근법은 논리적 경험론이었는데, 여기서 과학 이론은 모든 용어가 궁극적으로 어떤 형태의 관찰을 가리키는 논리적 구조인 반면, 객관적 과정은 중립적으로 이론을 중재하여 과학자들에게 어떤 과학 이론이 우월하다고 판단하도록 강요했다. 물리학자들은 더 잘 알고 있었지만, 표준 모델을 개발하느라 바빴기 때문에 양자장 이론 개발에 몰두하고 있었기 때문에, 그들의 이야기는, 대체로 은유적이고, 어쩌면 형이상학적일지라도, 대중은 이해할 수 없는 반면, 가파른 수학은 물리학의 철학자들을 따돌렸다.[5] 1980년대까지 물리학자들은 입자가 아니라 분야를 보다 근본적인 것으로 간주했고, 더 이상 어떤 실체와 과정이 자연에 진정으로 근본적인 것인지, 어쩌면 그 분야조차도 아닐지도 모르는 것을 발견하기를 바라지도 않았다.[5][6] 쿤은 새로운 논문을 개발했다고 주장하지는 않았지만, 대신에 과학철학의 최근의 발전을 좀 더 유용하게 종합하기를 바랐다.

1906년, 듀헴은 어떤 데이터 집합도 여러 가지 다른 설명과 일관될 수 있기 때문에, 연역적인 오류라는 결과물을 긍정함으로써, 어떻게 어떤 예측의 성공이 문제의 이론의 진리를 논리적으로 확인시켜 주지 못하는가를 데이터로 인한 이론의 과소결정 문제를 도입했다. 1930년대에 루드윅 플렉은 과학에서 과학자들이 적절한 과학적 질문, 과학적 실험, 과학적 데이터에 대한 기대치를 설정하는 특정한 사고방식을 채택하기 위해 훈련되는 관점주의(논리학)의 역할을 설명했었다. 과학자들은 실험 조건을 조작하여 자신의 기대와 일치하는 결과(과학자가 가정하는 것이 현실적임)를 얻으며, 그 결과 예상치 못한 결과를 거부하기 위해 실험자의 퇴보를 불러 일으키고자 할 수도 있다. 그리고 나서 그들은 이러한 실험을 더 낫고 더 도움이 되는 조건하에서 다시 할 것이다. 1960년대까지 물리학자들은 물리 이론, 형식주의와 해석의 서로 다른 두 가지 역할을 인식했다. 형식주의에는 물리적 데이터를 입력했을 때 특정 예측을 산출하는 수학 방정식과 공리가 포함되었다. 해석은 그들이 성공한 이유를 설명하려고 했다.

널리 읽혀진 쿤의 1962년 논문은 논리적 경험주의를 산산조각 내는 것처럼 보였는데, 그의 패러다임 과학은 물리학이었고, 악기주의를 옹호했다. 그러나 훨씬 더 집요했던 과학 현실주의자들은 쿤의 논문을 공격함으로써 반응을 보였는데, 이 논문은 그 후 계속 조명받거나 악명 높은 것으로 묘사되었다. 쿤은 나중에 자신의 논문이 너무 널리 오해를 받아 자기 자신도 쿠니안이 아니었다는 것을 암시했다. 논리적 경험주의의 소멸과 함께 칼 포퍼의 위변론이 우세했고, 포퍼는 1965년에 기사 작위를 받았다. 그러나 1961년 분자생물학 연구 프로그램은 유전자 코드를 해독하는데 있어 최초의 주요한 경험적 돌파구를 만들었다. 1970년대까지 분자유전학의 연구 도구는 유전공학에도 사용될 수 있었다. 1975년, 과학의 철학자 힐러리 푸트남은 기적을 일으키지 않은 주장으로 유명하게 과학 현실주의를 부활시켰는데, 여기서 가장 훌륭한 과학 이론의 예측 성공은 적어도 인간의 인식 너머에 존재하는 현실과 실체에 대해 대략적으로 진실하지 않다면 기적적으로 보일 것이다. 반항공주의 주장은 이에 대응하여 공식화되었다.

카를 포퍼의 과학적 사실주의

주요 기사: 과학적 사실주의

칼 포퍼는 현실주의보다는 감각에 초점을 맞추어서 모든 변종의 실증주의를 거부함으로써 단지 자신의 위변조론의 필요불확실성에 의한 과학적 현실주의에 대한 자신의 헌신을 주장했다. Popper는 기구주의가 단지 응용 과학에 불과한 기초 과학을 감소시킨다고 주장했다.[12] 영국의 물리학자 데이비드 도이치는 저서 '현실의 구조'에서 계기주의에 대한 포퍼의 비판을 따랐고, 설명 내용을 벗긴 과학 이론은 엄격히 제한된 효용일 것이라고 주장했다.[13]

기구주의의 한 형태로서의 건설적 경험주의

주요 기사: 건설적 경험주의

건설적 경험주의의 바스 반 프라센(1980)[14] 프로젝트는 관측 가능한 영역에 대한 믿음에 초점을 맞추고 있기 때문에 이러한 이유로 기구주의의 한 형태로 묘사된다.[15]

마음의 철학에서.

마음의 철학에서 기구주의는 믿음과 같은 명제적 태도는 실제로 우리가 마음과 두뇌의 과학적 조사에 근거할 수 있는 개념이 아니라 다른 존재들이 믿음을 가지고 있는 것처럼 행동하는 것이 성공적인 전략이라는 견해다.[1]

실용주의와의 관계

계기주의는 실제적인 결과가 의미, 진실 또는 가치를 결정하는데 필수적인 기초가 된다는 입장인 실용주의와 밀접한 관련이 있다.[1]

참고 항목

저명한 지지자

메모들

  1. ^ a b c "Instrumentalism - By Branch / Doctrine - The Basics of Philosophy". www.philosophybasics.com. Retrieved August 13, 2019.
  2. ^ *안얀 차크라바티, Cite 저널은 (도움)을 요구한다, §4 "반관주의: 과학적인 현실주의의 장애물: 제4.1조: 에드워드 N.잘타, 에드, 스탠포드 철학 백과사전, 2013년 여름 edn: "전통적으로, 악기 연주자들은 관찰되지 않는 사람들을 위한 용어들은 그 자체로는 의미가 없다고 주장한다. 말 그대로, 해석하자면, 그것들과 관련된 진술들은 진실이나 거짓의 후보조차 아니다. 기구주의의 가장 영향력 있는 옹호자들은 카르납과 헴펠을 포함한 논리적 경험주의자들(또는 논리적 실증주의자들)이었는데, 비엔나 서클의 철학자와 과학자 집단뿐만 아니라 다른 곳의 중요한 공헌자들과도 관련이 있는 것으로 유명하다. 과학적인 담론에서 관찰할 수 없는 용어를 언급하기 위해 보편적으로 사용하는 것을 합리화하기 위해, 그들은 이러한 용어들이 관측 가능한 용어와 연관됨으로써 의미를 획득하는 비문학 의미론(예를 들어, '전자'는 '구름방의 흰 줄무늬'를 의미할 수 있음)을 채택했다.지속 가능한 실험실 절차('실제주의'라고 불리는 견해). 이러한 의미론과의 극복할 수 없는 어려움은 궁극적으로(대부분적으로) 논리적 경험주의의 소멸과 현실주의의 성장을 이끌었다. 여기서의 대비는 의미론과 인식론에만 있는 것이 아니다: 다수의 논리 경험론자들은 이론으로 대표되는 지식의 틀에 대한 온톨로지적 질문 '외부적'도 무의미하다는 신칸티안적 견해를 견지하고 있다(틀의 선택은 오로지 실용적 근거에 의해서만 이루어진다), 따라서 형이상학적 디멘시를 거부한다.(Carnap 1950에서와 같이) 현실주의로."
    • 사미르 오카샤, 과학철학: 아주 짧은 소개 (뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 2002년) : "엄밀히 말하면 우리는 두 종류의 반현실주의를 구분해야 한다. 첫 번째 종류에 따르면, 관찰할 수 없는 실체에 대한 이야기는 문자 그대로 전혀 이해되어서는 안 된다. 그래서 과학자가 예를 들어 전자에 관한 이론을 밀어붙일 때, 우리는 그를 '전자'라고 불리는 실체의 존재를 주장하도록 데려가서는 안 된다. 오히려 그의 전자에 대한 이야기는 은유적이다. 이러한 형태의 반현실주의는 20세기 전반기에 유행했지만 오늘날 이를 옹호하는 사람은 거의 없다. 그것은 주로 언어철학의 교리에 의해 동기가 부여되었는데, 그 교리에 따르면 원칙적으로는 지켜질 수 없는 사물에 대해 의미 있는 주장을 할 수 없다는 것, 즉 현대 철학자들이 거의 받아들이지 않는 교리에 의욕을 보였다. 두 번째 종류의 반현실주의는 관찰할 수 없는 실체에 대한 이야기는 액면가로 받아들여야 한다는 것을 받아들인다: 어떤 이론이 전자가 음전하를 한다고 말한다면, 전자가 존재하고 음전하를 띠면 그것은 사실이지만, 그렇지 않으면 거짓이다. 그러나 우리는 어느 쪽인지 결코 알 수 없을 것이다"라고 반현실주의자는 말한다. 그러므로 과학자들이 관찰할 수 없는 현실에 대해 주장하는 주장에 대한 올바른 태도는 완전한 불가지론 중 하나이다. 그들이 진실인지 거짓인지 둘 중 하나지만 우리는 어느 것을 알아낼 수 없다. 대부분의 현대 반현실주의는 이차적인 것이다"라고 말했다.
  3. ^ a b c 로베르토 토레티, 물리학의 철학 (캠브리지: 케임브리지 대학 출판부, 1999), 페이지 242–43: "휘웰과 마하처럼 듀헴은 성인의 삶의 중요한 부분을 물리학의 역사와 철학에 바친 실천적인 과학자였습니다……. 그의 철학은 아들 오브제, sa 구조[물리 이론의 목적과 구조](1906년) 등 라토리 체격에 담겨 있는데, 오늘날까지 이 주제에 관한 최고의 책일 것이다. 그것의 주요 논문들은 비록 처음 발표되었을 때 꽤 새로운 것이기는 하지만, 그 사이에 보편화되었기 때문에, 나는 그것들을 단지 그의 이름과 연관시키기 위해서 상세한 논쟁 없이 간단히 검토할 것이다. 그러나 우선 나는 그의 책의 첫 번째 판이나 두 번째 판(1914년)에서는 두헴이 그 당시 물리학에서 일어나고 있던 깊은 변화를 고려하지 않았다는 것을 말해야 한다. 그럼에도 불구하고, 뒤헴의 사상의 후속적인 성공과 현재의 고착화는 무엇보다도 20세기 수학적 물리학의 실천에 대한 그들의 주목할 만한 합의와 그들이 던지는 빛 때문이다. 라토리 체격의 제1부에서 듀헴은 물리적 이론의 목적에 관한 두 가지 의견을 대조한다. 어떤 저자에게는 '실험적으로 확립된 일련의 법률에 대한 설명'을 제공해야 하는 반면, 다른 저자에게는 '이 법률들을 설명하는 척하지 않고 일련의 실험법들을 요약하고 논리적으로 분류하는 것이 목적인 추상적 시스템'이다(Duhem 1914, 페이지 3). 듀헴은 단호하게 후자의 편을 든다. 전자에 대한 그의 거절은 '설명' (프랑스어로의 설명)'에 대한 이해에 달려있다. '설명, 탐구, 현실과 직접 마주보기 위해 베일처럼 펼쳐지는 모습에서 현실을 탈피하는 것이다'(pp 3–4)라고 그가 표현한다. 첫 번째 그룹의 저자들은 지금까지 종교적 신화와 철학적 추측이 공급할 수 없었던 진정한 사물의 비전을 물리학으로부터 기대한다. 그들의 설명은 (i) '우리의 인식에 의해 우리에게 드러난 감각적 외모를 이롭게 한다, [...] 이러한 외양과는 다른 현실이다' 그리고 (ii) 우리는 현실 (p 7)을 구성하는 '원소의 본질'을 알고 있다. 그러므로 물리 이론은 형이상학에 의존하여 형이상학자들의 끊임없는 논쟁의 대상이 되지 않는 한 실험에 의해 확립된 법칙을 설명할 수 없다. 더 나쁜 것은, 어떤 형이상학파의 가르침도 물리 이론의 모든 요소들을 설명하기에 충분할 정도로 상세하고 정밀하다는 점이다(p 18). 듀헴은 대신 물리적 이론에 좀더 겸손하지만 자율적이고 쉽게 달성할 수 있는 목표를 부여한다: '물리적 이론은 설명이 아니다. 그것은 소수의 원칙에서 파생된 수학적 명제의 체계로서, 그 목적은 일련의 실험 법칙을 최대한 단순하고 완전하며 정확하게 표현하는 것이다(Duhem 1914, 페이지 24).
  4. ^ a b c P 카일 스탠포드, 우리의 손아귀 너머: 과학, 역사, 그리고 미인식 대안의 문제 (뉴욕: 옥스포드 대학 출판부, 2006), 198페이지.
  5. ^ a b c 로베르토 토레티, 물리학의 철학 (캠브리지: 케임브리지 대학 출판부, 1999), 페이지 396–97), 인용문 포함: "첫 번째, 양자장 이론은 30년 이상 물리학 최전선에서 작동하고 있는 이론이었다. 둘째로, 이러한 이론들은 실제적인 개별 입자의 집합체로서 물리적 시스템의 친숙한 개념과 무관하게 보인다. 이러한 개념은 보세-아인슈타인 및 페르미-디락 통계(제6.1.4조)에 의해 이미 훼손되었는데, 이 통계에 따르면 소위 입자는 통상적인 공간에서 확실한 궤적을 지정할 수 없다. 그러나 양자장 이론은 한 걸음 더 나아가서, 혹은 그렇게 보일 수도 있는 것처럼, 현장의 흥분 모드로서 '입자'를 형성한다. 필자는 이것이 '양자 이론은 형이상학 연구의 현대적 중심지'라는 하워드 스타인의 말에 동기를 부여한 것으로 추측한다(1970, 페이지 285). 마지막으로, 물리학자들이 눈에 띄게 그리고 결실 있게 탐탁지 않은 이론에 의존하는 바로 그 사실은 우리에게 과학의 목적과 도달에 대해 무엇인가를 가르쳐 줄 수 있다. '과학적 세계관'의 주일학교에서 가르치고 있는 것과는 전혀 다른, 더러운 손으로 물리학자들이 일상 생활에서 어떻게 일하느냐가 여기에 있다.
  6. ^ a b Meinard Kuhlmann, "피시스트들은 세계가 입자나 밭으로 만들어졌는지 아니면 완전히 다른 것으로 만들어졌는지에 대해 논쟁한다. 2013년 8월 309년 2월.
  7. ^ 토레티 1999 페이지 75.
  8. ^ 토레티 1999 페이지 101-02.
  9. ^ a b c d 토레티 1999 페이지 102.
  10. ^ 토레티 1999 페이지 103.
  11. ^ 토레티 1999 페이지 98: "나는 뉴턴의 개념 프레임의 근원과 범위에 대한 칸트의 개념에 대해 어느 정도 깊이 생각해 볼 것이다. 왜냐하면 그것은 물리학의 첫 번째 완전한 철학이었고 오늘날까지 가장 중요한 것으로 남아있기 때문이다."
  12. ^ Karl R Popper, 추측 및 반박: 과학 지식의 성장(런던: Routrege, 2003년[63년]), ISBN 0-415-28594-1, 인용: "계기주의는 과학 이론, 즉 소위 '순수' 과학의 이론들은 계산 규칙(또는 추론 규칙)에 불과하다는 논문으로 공식화될 수 있다; 근본적으로 같은 성격의, 소카(So-ca)의 계산 규칙과 같다.'응용된' 과학을 나열했다. ('순수한' 과학은 오식이고, 모든 과학은 '응용된''이라는 논문으로 그것을 공식화할 수도 있다.) 이제 계기주의에 대한 나의 답장은 "순수한" 이론과 기술적 계산 규칙 사이에 심오한 차이가 있다는 것을 보여주는 것으로 구성된다. 그리고 기구주의는 이 규칙들에 대해 완벽한 설명을 할 수 있지만 그것들과 이론들 사이의 차이점을 설명할 수는 없다."
  13. ^ Deutsch, David, 1953- (1997). The fabric of reality : the science of parallel universes-- and its implications (First American ed.). New York, New York. ISBN 0-7139-9061-9. OCLC 36393434.CS1 maint: 여러 이름: 작성자 목록(링크)
  14. ^ 판 프라센, 바스 C, 1980년 옥스포드 과학 이미지: 옥스퍼드 대학 출판부
  15. ^ Chakravartty, Anjan (August 13, 2017). Zalta, Edward N. (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Retrieved August 13, 2019 – via Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  16. ^ a b Gouinlock, James, "계기주의의 유산은 무엇인가? 로티의 듀이 해석." Herman J. Saatkamp, Ed, Rorty and Pragmatic에서. 내슈빌, TN: 밴더빌트 대학 출판부, 1995.

원천

  • 토레티, 로베르토, 물리학의 철학 (캠브리지: 케임브리지 대학 출판부, 1999), 버클리, 페이지 98, 101–4.