하이메 발메스

Jaime Balmes
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하이메 발메스
Jaime Balmes (Real Academia de la Historia), cropped.jpg
개인 정보
태어난
하이메 루치아노 안토니오 발메스 이 우르피아

1810년 8월 28일
스페인 카탈로니아, 빅
죽은1848년 7월 9일(37세)
스페인 카탈로니아, 빅
파묻힌성 베드로 대성당
국적.스페인어
디노미네이션천주교
직종.신학자, 장로, 작가
모교세르베라 대학교

제이미 루치아노 발메스 이 우르피아(Jaime Luciano Balmes y Urpiah, 1810년 8월 28일 ~ 1848년 7월 9일)는 스페인의 철학자, 신학자, 가톨릭 변증가, 사회학자, 정치 작가이다.성 토마스 아퀴나스의 교리에 익숙한, 발메스는 어떤 학교나 개울에도 속하지 않은 독창적인 철학자였고, 현대 변명의 왕자 비오 12세에 의해 불렸다.

전기

발메스는 스페인 카탈로니아 지방의 빅에서 태어나 같은 날 그 도시의 성당에서 제이미 루치아노 안토니오라는 이름으로 세례를 받았다.그는 같은 도시에서 죽었다.

1817년, Bammes는 Vic에 있는 신학대학에서 공부를 시작했습니다: 라틴어 문법 3년, 수사학 3년, 그리고 1822년부터 철학 3년.1825년 솔소나에서 그는 이 도시의 주교 마누엘 베니토 타베르네로로부터 삭발을 받았다.

1825년부터 1826년까지, Bammes는 Vic Seminary에서 신학 과정을 공부했다.그는 장학금 덕분에 세르베라 대학의 산 카를로스 대학에서 신학 4과목을 공부했다.

1830년 2년 동안, Cervera 대학의 폐쇄로 인해, Balmes는 Vic에서 독학으로 공부를 계속했다.1833년 6월 8일 그는 신학 학위를 받았다.

1834년 9월 20일, Vic 주교궁의 예배당에서 Balmes는 주교 Don Jesus Corcuera에 의해 사제 서품을 받았다.그는 케르베라 대학에서 신학 및 카논에 대한 공부를 계속했다.마침내, 1835년, 그는 신학박사 및 학사 칭호를 받았다.

그리고 나서 Bammes는 바르셀로나 대학에서 공식적인 방법으로 가르치려고 여러 번 시도했고 한동안 Vic 과외에 관여하지 않았다.마침내, 시의회는 1837년에 그를 4년 동안 유지했던 수학 교수로 임명했다.1839년, 그의 어머니 테레사 우르피아가 죽었다.1841년, 그는 바르셀로나로 이사했다.

그 후, Bammes는 창작 활동을 시작했고 다양한 신문과 잡지에 기고했다.평화, 가톨릭 마드리드, 문명, 그리고 독자들의 관심을 끄는 몇 개의 팜플렛.

1841년부터, 그의 창조적인 천재성은 "폭발적"이었고 그는 몇 달 만에 그의 글과 그의 성격을 발전시켰고, 그것은 유럽 전역에서 존경받을 것이다.

1844년 9월 7일, 그는 가치의 진정한 생각, 즉 가치의 기원, 성격, 그리고 가격의 변화에 대한 생각들을 쓰고 출판하면서 한계 용도의 개념을 분명히 소개하면서, "왜 귀중한 돌은 빵 한 조각보다 더 높은 가치를 가지고 있는가?"라고 스스로에게 물었다.[1]

섭정 에스파르테로를 공격한 후, 그는 추방되었다.그의 귀환에, 그와 드 라 Nación고 보수적인 카톨릭 주간지 드 엘 Pensamiento 편집하다. 그러나 그의 명성을 주로 엘 Protestantismo comparado con 엘 Catolicismo 앙 sus relaciones 사기(Civilización Europea에 달려 있(개신교 그리고 Catholicity 그들의 효과 유럽의 문명에 비해)[2]Catho의 유능한 방어를 설립했다.미스터리 한개신교와 반대로 복종이나 [3]질서의 정신, 반란이나 무정부 상태의 정신을 나타낸다는 근거에서의 시즘.이 책은 근대 사회의 발전에 있어 개신교 사상의 중심적인 역할에 초점을 맞춘 역사적 설명에 대한 반론으로서 종종 인용된다.

브리태니커 백과사전 [4]제11판에 따르면:

그의 철학 작품 중 가장 뛰어난 것은 사상 체계에 대한 명확한 설명으로, 필로소피아 기본(Filosofia Fundamental)[5]과 그가 세미나에 사용하기 위해 라틴어로 번역한 Curso de Filosofia Elemental(A Course of Elemental)[6]이다.

Bammes는 [7]군주제를 지지한다고 주장했다.

그는 1848년 빅에서 결핵으로 사망했다.

생각

빅 대성당 회랑에 있는 제이미 발메스 기념비

일반적으로 발메스의 철학은 단지 "상식의 철학"으로 이해되지만 실제로는 훨씬 더 복잡한 것이다.기초철학과 기초철학(이 두 번째 연구는 더 유익하다) 모두 확실성의 주제이다.

Bammes는 진실을 축소할 수 없는 세 개의 클래스로 나눈다. 그러나 우리는 진실을 하나의 클래스인 것처럼 말한다.주관적 진리, 이성적 진리, 객관적 진리입니다.첫 번째 유형의 진실인 주관적인 것은 주체에 대한 현재 현실로 이해될 수 있는데, 이것은 현실이지만 말하는 사람의 인식에 달려 있다.예를 들어, 한 사람이 춥다거나 목이 마르다라고 확언하는 것은 주관적인 진실이다.두 번째 유형인 합리적 유형은 논리적이고 수학적 진실이며, 이러한 유형의 연산을 예로 들 수 있습니다.마지막으로, 객관적 진리는 모든 사람이 인식하기는 하지만, 합리적인 진리의 범주에 속하지 않는 것으로 이해된다: 하늘이 푸르거나 숲에 나무가 있다는 것을 단언하는 것이다.

세 종류의 진실은 축소할 수 없고, 채용 방법은 각각 다르다.그러므로 철학은 우선 우리가 어떤 종류의 진실을 찾고 있는지를 고려할 필요가 있다.

Bammes에게 있어서 모든 것을 의심할 가능성은 없다: 그러한 발언을 하는 것은, 우리는 의심할 수 있도록 진실이라고 인정하는 일련의 사고 규칙이 있다는 것을 잊는다.성 아우구스티누스나 데카르트에 의해 제기된 것과 유사한 방법으로, 우리가 의심하고 있는 것이 반드시 우리가 의심하고 있다는 것을 암시한다고 단언한다.이런 식으로 의심도 확실하다.진정한 급진적 회의론자는 불가능하다.왜냐하면 보편적으로 의심할 여지가 없기 때문이다.

확신은 의심처럼, 그리고 철학보다 먼저 자연스럽고 직관적이다.그러므로, 공통적이고 자연스러운 확실성은 데카르트 철학적 확실성도 포함한다.이 확실성에 도달하기 위해서는 소위 말하는 "기준"이 필요하며, 이는 우리가 진실에 접근할 수 있는 수단이다.또한 여러 종류의 진실을 갖는 데는 많은 기준이 있습니다.그러나 Bammes는 양심의 기준, 증거의 기준, 상식의 기준 등 세 가지로 나눠주는 것을 선호한다.이것들은 세 가지 유형의 진실에 접근하기 위한 기준이다.발메스의 생각의 말뭉치를 "상식의 철학"이라고 정의하는 것은 그의 상식에 대한 관념이 철학적 작업에 내재했기 때문이 아니라, 특히 그가 이 감각을 확실성에 도달하기 위한 기준으로 정의했기 때문이다.이 시점에서 주관적 진실과 양심의 기준, 합리적 진실과 증거의 기준, 그리고 마지막으로 소위 "상식"의 기준을 통해 접근할 수 있는 객관적 진실의 관계를 주목할 필요가 있다.

그러므로, Balmes는 형이상학은 한 개의 열에서만 유지되는 것이 아니라 세 개의 진리에 대응하는 세 개의 열에서 유지되어야 한다고 주장한다: 따라서, 데카르트 의식의 원리는 진리의 주관적인 것이고, 반면에 모순되지 않는 아리스토텔레스의 원리는 진정으로 이성적이다.마지막으로, 상식, 지적 본능은 소위 객관적인 진실을 제시합니다.세 가지 원칙에서 공통되는 진실을 찾는 것은 불가능하다.

이와 같이, Bammes는 철학자들의 이론의 배타성을 부정한다: 철학은 자연지식의 충만함이며, 인간이 되는 것에 뿌리를 두고 있다.예를 들어, "코기토"가 진실의 근간이고 철학이라는 것을 단언하는 것 자체가 잘못된 주장은 아니다. 왜냐하면 그것은 그것이 단언하는 것은 사실이기 때문이다. 왜냐하면 "코기토" 외에도 다른 기초의 가능성이 있기 때문이다.Bammes는 이 생각을 철학의 분야로만 축소하지 않고, 일반적인 인간의 생각으로도 확장한다.

이런 식으로, Bammes의 기본 논지는 우주가 분리될 수 있는 공식이 없다는 것이다.다른 모든 것들이 생겨나는 진리는 없다.이 시점에서 세 가지 기준을 보다 철저하게 정의할 수 있습니다.

의식

의식은 내부에서 알아차리는 것, 생각하는 것, 경험하는 것입니다.의식이 없다면 감각은 무용지물이 될 것이다.이 기준은 몇 가지 특징을 가지고 있다.첫 번째는 의식의 주관적인 성질이다.즉, 우리의 인식은 현실의 것이 아니라 현상에 대한 것이다.단, Bammes에게 있어 주관성은 달성된 확실성이 사실이 아니라는 것을 의미하지는 않는다.가리키거나 제시하는 기능도 있습니다.의식은 우리를 외부 현실과 접촉하게 하거나 다른 사람들과 접촉하게 하지 않는다(다른 사람들 속에 있는 의식의 존재를 인지할 수 없다(그렇다고 가정할 수 없다). 그러나 그것은 사실을 제시한다. 그것은 관계를 소멸시키는 절대자이다.의식은 객관성도 빛도 없이 순수한 존재다.

언어는 양심을 표현할 때 양심을 드러낸다. 왜냐하면 개인적인 것은 보편적인 것을 통해 표현될 수 없기 때문이다.언어는 순수한 의식을 표현할 수 없다.예를 들어 예술이 할 수 있는 것이다.마찬가지로, 의식 또한 틀릴 수 없다. 왜냐하면 우리는 그것의 경험에 대해 잘못 알고 있지 않기 때문이다. 비록 그것이 밖으로 나가기 위해 땅을 떠날 때 그것은 틀릴 수 있다.내부 현상에 오류가 있는 것은 아니지만, 외부와의 대응에 있는 것은 아닐까.발메스는 데카르트 애니마이나 기계론에 맞서 동물들도 양심을 가지고 있다고 옹호하지만 그의 경우 동물들의 지능화가 아니라 감각으로 축소된다.즉, 그들은 직접적인 의식만을 가지고 있는 반면, 인간은 - 우리의 지적 능력 - 또한 - 직접적인 의식의 감각에 대해 성찰하는 능력인 반사 의식도 가지고 있다.

Bammes에게 의식은 다른 기준의 기초이며, 모든 것은 반드시 그것으로부터 탄생합니다.

증거

의식과는 달리, 증거는 특이하고 우발적이지 않다.그 증거는 보편성과 논리적 필요성을 가지고 있다.Bammes는 직접적 증거와 중재적 증거의 두 가지 유형으로 나뉩니다. 첫 번째는 증거를 필요로 하지 않으며, 모든 사물이 자신과 동일하다는 것을 아는 것과 같은 선험적 지식입니다.반면에, 중재 증거는 입증되어야 한다.

증거는 사실을 포착하는 것이 아니라 그 관계를 포착한다.술어의 개념이 주어에 있다는 것이 포착되었다(칸트의 분석적 판단과 유사함).모든 증거는 모순되지 않는 원칙에 기초하고 분석적인 것으로 요약된다.배타적으로 합리적이지 않은 종합적 판단은 잊어버리고, 증거의 기준이 감각과 함께 있다고 생각하지 마세요.따라서 Bammes의 경우, 의식의 분석이 증거의 분석보다 낫다.

지적 본능

지적 본능은 우리에게 아이디어와 현실의 일치점을 준다. 그것은 동물적 본능이 아니라 이성적 본능이다.이 본능을 통해 우리는 우리가 보는 것이 존재하거나 적어도 우리가 보는 것의 표상이 있다는 것을 안다.이러한 종류의 진실은 정의상 증거의 지적 진실보다 더 넓다.같은 진실은 본능이 아닌 지성을 통해서도 얻을 수 있다. 예를 들면, 비즈니스가 경제 연구나 상식의 직관을 통해 잘 되는지 알 수 있다.그러므로, 상식적으로, 무의식적인 것 - 도덕적 진실, 또는 감각- 또는 지적 본능을 통해 우리가 명백하게 보는 것, 예를 들어 과학적 진실-이 있다.입증할 수 있는 진실을 증명하지 않고도 알 수 있고, 진실을 확률로 간주하는 것도 이 본능을 통해서입니다.즉, 예를 들어 복권에 당첨될 가능성을 인지하는 것, 펜을 종이 위에 무작위로 움직여 일관성 있는 무언가를 쓰는 것입니다.

Bammes에게, 이것들은 형이상학의 세 가지 기둥이다.이를 더 잘 정의하기 위해, cogito ergo sum Cartesian에 대한 분석이 있는데, 이에 따라 "나는 생각한다, 따라서 존재한다"는 데카르트인의 확언은 원칙적으로 양심의 진리이며, 나중에 증거의 지적 진리로 변환되며, 현실을 직관을 통해 이해하는 논리적 삼단논법이다.데카르트는 지적인 것에 코기토를 설립했기 때문에 코기토를 논리적이고 지적인 것으로 축소하는 위험에 빠집니다.이러한 이유로, Balmes에게 의식은 형이상학의 근본적인 기둥이지만, 그에게 의식은 명확하고 뚜렷한 데카르트적 생각, 즉 경험이 살고 감각이 주어지는 곳이기 때문에 그 기둥은 의식이다.

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메모들

  1. ^ James Balmes, "Verdadera idea valor o reflectiones sobre el origines, naturaleza y variousad de los precios, madrid, BAC, 1949, 페이지 615–624."
  2. ^ 제3권, 1842–1844, 제6판, 1879년, 1849년, 1856년 찰스 이그나티우스 화이트에 의한 영어 번역.
  3. ^ 앞의 문장 중 하나 이상에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Balmès, Jaime Luciano". Encyclopædia Britannica. Vol. 3 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 284.
  4. ^ 치솔름 1911년
  5. ^ 4권, 1846년 H.F. 브라운슨에 의해 Engl. trans., 2권.뉴욕, 1856년
  6. ^ 4권, 1847년
  7. ^ 유럽 문명: 개신교와 가톨릭이 유럽 문명에 미치는 영향 비교, LVIII 장: 16세기 군주제

레퍼런스

추가 정보

  • 코르도바, 부에나벤투라데Noticia Historico-Literaria del. Jaime Balmes 박사, Eusebio Aguado, Presbitero, 1848.
  • 클락, 켈리 제임스"스페인 상식 철학: 제이미 발메스의 데카르트 근본주의 비판", 철학의 역사 계간지, 제7권, 제2호, 1990년 4월.
  • 데이비스, 해롤드 유진."Jaime Balmes, 스페인 전통주의자: "스페인 아메리카에서의 그의 영향" 1979년 1월, 미주, 제35권, 제3호.
  • Huerta de Soto, Jesus, "Juan de Mariana et la Seconde Scolastique espagnole", Philippe Nemo & Jean Petitot, 유럽 자유주의 역사, 파리, 2006년
  • 마샬, 오둠 월터Jaime Balmes and the Politics in Spain, 1843년-1848년, 박사.1978년 플로리다 주립 대학교 논문.
  • 로카 블랑코, 디오니시오Balmes (1810–1848), Ediciones del Orto, 1997.
  • 사두르니, 알버트Bammes, Imp. y Libreria de L. Anglada, 1910년
  • 생즈 드 로블레스, 페데리코 카를로스Bammes, Compaíaia Bibliografica Espaolaola, 1964.
  • 산토스, 베니토 가르시아 데 로스비다 데 발메스, 소시에다드 데 오퍼리아스 델 미스모 아르테, 1848년

외부 링크

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