진구지

Jingū-ji
옛 그림 속의 츠루가오카 하치만구지.정면에는 사당 목사의 불교 건축물(지존하지 않음)이 있는데, 그 가운데 , 종탑, 니오몬 등이 있다.사당(연장)은 위에 있다.

메이지 시대(1868~1912)까지 진구지(陳口寺, 신궁)는 불교 사원신사로 이루어진 예배 장소로서, 둘 다 향토 가미에게 바쳐졌다.[1]이 단지는 사당 옆에 사찰을 세워 카미의 카르미적 문제를 해결하면서 탄생했다.당시 카미업보를 받는 것으로 생각되어 불교만이 제공할 수 있는 구원이 필요했다.나라 시대(710–794년)에 처음 등장한 진구지는 거의 예외 없이 1868년 가미와 불상 분리법에 따라 파괴되기 전까지 1천년이 넘도록 흔하게 남아 있었다.세이간토지는 쿠마노 산잔 신사 단지의 일부인 텐다이 사원으로, 아직 남아 있는 몇 안 되는 사당 중 하나로 볼 수 있다.[2]

역사

창간

세이간토지는 현존하는 몇 안 되는 진구지 중 하나이다.

불교가 일본에 도착했을 때, 불교는 기존의 종교 제도와 신앙의 일부 저항에 부딪혔다.첫번째의 노력 중국의 불교(에서 후 나중에 무슨shinbutsu shūgō, 또는 kami과 buddhas의 혼혈이라 불릴 것)과 기존 일본 종교 화해하기의 8세기에 소위 jungūji 또는 shrine-temples, 종교적인 단지들은 신사나 절의 설립과 함께 나라 시대 중에 이루어졌다.[노트 1][3][4]

사상 최초의 신사참배는 779년 미로쿠지라는 절이 완공된 우사 하치만구일 가능성이 매우 높지만, 가장 먼저 명확하게 기록된 경우는 이바라키 현 가시마에 749년에 신사 옆에 절을 지은 사람의 경우다.[5]불교 신앙의 사당에 포함되는 이면에는 가미가 불교의 힘을 통해 해방을 필요로 하는 존재라는 생각이 있었다.[4]카미는 그 후 인간처럼 업보나 윤회의 대상이 된다고 생각되었고, 초기 불교 이야기들은 어떻게 카미를 고통받는 것을 돕는 일이 떠돌이 승려들에 의해 상정되었는지를 말해준다.[6]그가 방황하는 동안 어떤 지방 카미가 에 나타나 스님에게 자신의 문제를 이야기하곤 했다.[6]의식과 수트라의 독서를 통해 카미의 업보를 향상시키기 위해 스님은 카미의 기존 사당 옆에 절을 세우곤 했다.[6]사원에 사찰을 건립하면서 신사참배 단지가 생겨 두 종교의 합종화가 가속화되었다.[3]신사참배가 생겨난 결과, 그 때까지 노천지에 불과했던 많은 사당들이 전통에 따라 불교식 건물들의 집합체가 되었다.[7]이러한 방식으로 불교는 그 때까지 지방의 카미신앙에 바쳐져 있던 많은 유적지를 점령하였다.

구카이 자신도 진구지와 같은 혼성기관에서 아무런 문제가 없음을 분명히 하는 글을 남겼다.그곳에서 불교 성직자들은 카미를 대신하여 스트라스를 일상적으로 암송하여 사토리에게 인도하곤 했다.그 기관은 정부의 승인을 받았으며 한쪽은 불교를 지방에 전파하는 도구로, 다른 한쪽은 정부의 종교적인 대표자를 그곳에 설치하는 방법으로 의도되었다.[5]헤이안 시대에는 사당 옆에 수많은 사원이 세워졌으나, 진구지라는 용어 자체가 사라지는 경향이 있어 사원이 사당을 장악하고 있음을 알 수 있다.불교가 얼마나 만연했는지는 1868년 심지어 오늘날까지 신사 중 가장 신성한 곳으로 여겨지는 이세신궁이 300여 개의 절을 포함하고 불교를 행했다는 사실에서 유추할 수 있다.[8]이것은 엄격한 규칙에도 불구하고 사당 내 불교 자체를 금하고 있다.[note 2]

현존하는 극소수의 진구지 중 어느 것도 온전한 것이 없기 때문에 그들의 구성은 옛 그림과 그림을 통해서만 알려져 있다.우리는 신사임당의 사찰 부분이 여러 건물로 이루어져 있으며, 그 중 본당(本堂), ([note 3]本堂), 불문(佛門), 베쓰(別別, 승려들의 거주지) 등이 포함되어 있는 것으로 알고 있다.[9]주임 사제는 말 그대로 사소(四小) 또는 '수축불사'라고 불렸으며, 사당 사제와 승려 둘 다였다.

그러나 최근의 재건일 뿐인 두 가지 예로는 교토에 있는 가모 진구지(鴨o地)와 나라에는 가스가 타이샤 진구지( (日大大地)가 있다.[9]

사원수축기

8세기 말, 합병의 제2기로 여겨지는 것에서, 카미 하치만은 달마의 수호신, 조금 후에 보살이 선언되었다.[3]를 위한 사당은 사찰에 세워지기 시작했으며, 이는 가미불교가 합병하는 과정에서 중요한 한 걸음 앞으로 나아가는 것을 의미한다.[3]나라 도다이지의 대불상이 세워졌을 때, 절터 안에도 하치만을 위한 사당이 세워졌는데, 전설에 따르면 카미가 직접 표현한 소망 때문이었다.[6]하치만은 이 사당이 대왕상을 위한 금속이 나온 금광과 구리광산을 찾는데 도움을 준 것에 대해 마땅히 받아야 할 보상으로 여겼다.[6]이후 전국의 사찰들은 친주사(親州/鎮寺)라고 불리는 특수 제작된 사당에 안치하여 튜텔라리 카미( (chin/)를 채택하였다."신사당").[3]

미야데라

진구지의 변종은 미야데라( (, 문자 그대로 "수축사")이다.미야데라는 불교 승려들이 창건하고 관리하던 사찰로, 그러나 그들의 주요 예배 대상(혼존)은 카미였다.[5]진구지와는 달리 미야데라에는 별도의 사당에서 가미제사를 지내는 제사장이 없었다.또한 진구지의 승려들과는 달리 미야데라의 승려들은 결혼하여 자식들에게 지위를 물려줄 수 있었다.혼인권을 박탈당한 예속 스님들도 있었다.[5]미야데라의 눈에 띄는 예로는 이와시미즈 하치만구지가 있었는데, 지금은 신사에 불과하다.그것의 혼존은 오진 천황의 영혼인 카미 하치만이었다.

최초의 미야데라는 다이안지 출신의 스님이 교쿄라고 하는 교교 스님이 미국에서 이와시미즈 하치만구로 초대하여 세운 것이다.[1] 밖에 기온하, 간케이지, 기타노 텐만구미야데라가 얼마 지나지 않아 창설되었다.구마노 산잔 단지와 하쿠산 신사 네트워크와 같은 산악 종교 종파에 바쳐진 사당들 가운데 미야데라가 특히 많았다.

22신사제

전통적으로 "22신사제"라고 불렸던 부적절하게 이름 붙여진 이 기관은 사실 불교의 통제 하에 있는 신사참배들의 네트워크였다.[5]그것의 진구지는 종교 기관 외에도, 종교 문제를 통제하고자 하는 후지와라 같은 집들의 힘의 이동수단이었다; 22 신사 제도는 그들을 조직하고 그 통제를 용이하게 하기 위한 것이었다.[5]

네트워크의 중요한 신사열

종전의 두 신사는 이제 별개의 기관이 되었다.옛 절 부분과의 연결고리는 옛 절 부분과 이어져 있다.

신부쓰분리

신부쓰 번리 전 가마쿠라 시 쓰루가오카 하치망구지 불탑(薬ushi堂)

1868년, 정부는 불교와 신도의 완전한 분리를 명령했다.그 조치는 여러 가지 목표를 가지고 있었는데, 주된 목표는 도쿠가와 막부와 협력했던 불교의 약화였다.정부의 가미·불상분리법이 사찰 폐쇄, 불교재산 파괴, 승려·수녀 파쇄 등을 명시적으로 명하지는 않았지만, 이를 암시하는 것으로 해석되는 경우가 많았다.그 결과, 불교가 도쿠가와 쇼군과의 협력에 대한 반발로 자발적으로 탄생한 하이부쓰 기샤쿠(문학적으로 '부처와 멀리, 석가모니 파괴') 운동이 곧 엄청난 결과로 전국으로 확산되었다.1868년에서 1874년 사이에 약 3만 점의 불교 건축물이 철거되었다.[10]단카제도에 의해 재정적으로 착취되었다고 느꼈던 인구의 상당 부분이 이 운동에 참여했다.

신부쓰 번리 정책은 중요 문화재에 심각한 피해를 입힌 직접적인 원인이기도 했다.두 종교를 혼합하는 것은 이제 금지되었기 때문에, 신사임신단지의 사당과 사찰 모두 현재 불법인 그들의 재산의 일부를 나눠주어야 했고, 따라서 그들의 문화유산의 건전성을 해치고 그들 자신의 역사적, 경제적 가치를 떨어뜨렸다.[11]사소는 어쩔 수 없이 비전문가가 되었다.예를 들어, 오늘날 가마쿠라에서 쓰루가오카 하치만구라고 불리는 사당은 1868년까지 쓰루가오카 하치망구지라고 불리는 진구지였다.불교의 시치다 가란을 통째로 헐어 목재로 팔 수밖에 없었다.[11]거대한 니오(Nio)는 사찰 입구 쪽에서 주로 발견되는 두 개의 목각으로, 불교 경배의 대상이며 따라서 그들이 있던 곳은 불법인 주후쿠지(Jufukuji)에 팔렸다.[12]

메모들

  1. ^ 이 그룹과 그들이 포함하는 사원은 모두 영어로 "shrine-temple"이라고 불린다.
  2. ^ 주제에 대해서는 신부츠카쿠리 기사를 참조한다.
  3. ^ 이 용어는 혼지 수이자쿠 이론을 가리키는데, 어떤 가미는 사실 먼 불교의 신들(혼지, 문자 그대로 '원지')의 지역적 발현에 불과하다고 주장한다.따라서 혼지도는 "사당 가미의 원래 땅인 불교의 신(神)의 홀"이라고 번역할 수 있다.

참조

  1. ^ a b 사토, 마사토 : "진구지"고쿠가쿠인 대학 신토 백과사전, 2007년 2월 28일 회수
  2. ^ "Jungūji". Encyclopedia of Shinto. Retrieved 29 September 2010.
  3. ^ a b c d e 브린·테우웬의 마크 테우웬(2000:95-96)
  4. ^ a b 사토, 마코토 : "신토와 불교"고쿠가쿠인 대학 신토 백과사전, 20-7-2011년 회수
  5. ^ a b c d e f Cambridge History of Japan Vol. 2. Cambridge University Press. 1993. pp. 524–530. ISBN 978-0-521-22352-2.
  6. ^ a b c d e Scheid, Bernhard (2008-04-16). "Honji suijaku: Die Angleichung von Buddhas und Kami" (in German). University of Vienna. Retrieved 2008-11-04.
  7. ^ Breen, Teeuwen (2010). A New History of Shinto. Wiley-Blackwell. p. 39. ISBN 978-1-4051-5516-8.
  8. ^ Bocking, Brian (1997). A Popular Dictionary of Shinto - 'Ise Jingū'. Routledge. ISBN 978-0-7007-1051-5.
  9. ^ a b Parent, Mary Neighbour. "Jinguuji". Japanese Architecture and Art Net Users System. Retrieved July 24, 2011.
  10. ^ Breen, John; Teeuwen, Mark (July 2000). Shinto in History: Ways of the Kami. Honolulu: University of Hawaii Press. p. 230. ISBN 978-0-8248-2363-4. OCLC 43487317.
  11. ^ a b *Kamakura Shōkō Kaigijo (2008). Kamakura Kankō Bunka Kentei Kōshiki Tekisutobukku (in Japanese). Kamakura: Kamakura Shunshūsha. ISBN 978-4-7740-0386-3. (일본어)
  12. ^ 이소 무쓰.가마쿠라: 팩트와 레전드, 172페이지.터틀 출판(1995/06) ISBN 0-8048-1968-8