무함마드에 대한 유대인의 견해

Jewish views on Muhammad

유대교에서 이슬람 예언자 무함마드를 언급하거나 주목하는 문헌은 거의 없다. 중세에는 일부 유대인 작가들이 무함마드를 아랍인들에게 보낸 종교적 지도자로 묘사하거나 일신주의를 전파하는 것이 일반적이었다.[1][2][3]

마이모니데스

마이모니데스아랍인들을 인도하고 세계에 일신교를 전파하기 위해 무함마드를 예언자라고 불렀다. 예멘으로 보낸 서신에서 그는 "예수께서 자신의 전구적인 예수를 모방하는 미치광이가 일어난 후, 그가 길을 닦은 이후, 예수님을 모방하게 되었다. 그러나 그는 통치와 복종이라는 더 큰 목표를 추가했고 잘 알려진 것을 발명했다."[4]

마이모니데스는 권위 있는 법학 저술에서, 그럼에도 불구하고 마호메트는 유대인 메시아의 출현을 위해 세계를 준비하려는 하나님의 계획의 일부라고 지적했다.

나사렛 예수와 그 뒤에 생겨난 이 이스마엘 사람 [즉, 무함마드]의 그 모든 말씀은 메시안 왕을 위한 길을 바로 세우고 온 세상이 함께 주를 섬길 준비를 하기 위한 것일 뿐이다. 그 때에 나는 백성의 말을 순수한 말로 바꾸어, 모두 주의 이름을 부르며, 그를 섬기도록 하겠다.'([5]스바냐 3:9)

나탄엘알페이유미

Natan'el al-Fayyumi, a prominent 12th-century Yemenite rabbi and theologian, and the founder of what is sometimes called "Jewish Ismailism", wrote in his philosophical treatise Bustan al-Uqul ("Garden of Wisdom") that God sends prophets to establish religions for other nations, which do not have to conform to the precepts of the Jewish Torah. 네타넬은 명시적으로 마호메트를 진정한 예언자로 여겼는데, 그는 아랍인에게 적용되는 특별한 메시지를 가지고 하늘에서 보내졌지만 유대인에게는 적용되지 않았다.[6][7] 알 파유미가 무함마드의 예언을 노골적으로 받아들인 것은 드물었고, 모국인 예멘을 넘어 근래까지 사실상 알려지지 않았다.[8]

미드라시

랍비 시몬 요차이종말론 미드라시 비밀(니스타롯)은 무함마드를 유대인 메시아에 비유한다. 유명한 1세기 현인이자 신비주의자인 시메온요차이(Yochai)의 본문에 따르면, 무슬림 정복의 초기나 8세기에 쓰여진 것으로 보이는 [9]무함마드의 예언자 역할은 기독교인("로마인" 또는 "에돔인") 억압에서 유대인을 구원하고 메시아적인 과정에서 긍정적인 역할을 하는 것을 포함한다.[10]

기타 참조

카이로 게니자에서 발견된 예멘의 유대인 문서 중 하나는 많은 유대인들이 마호메트를 예언자로 받아들였을 뿐만 아니라 그의 투쟁에 동참하기 위해 안식일까지 더럽혔다는 것을 암시한다. 그러나 일부 역사학자들은 딤마트 안나비 무함마드(무함마드의 수호령)라고 불리는 이 문서가 예멘계 유대인에 의해 자기방어를 목적으로 조작되었다고 주장한다.[11]

마호메트에 대한 이슬람 전통의 많은 이야기들이 우연히 주류 유대인 사상에 들어갔는데, 이는 스페인 유대인들의 황금기라고 알려진 9세기부터 12세기까지 이슬람 스페인의 위대한 문화적 융합 때문이다. 예를 들어 초기 하시디 신비의 한 사람인 폴론느의 랍비 제이콥 요셉은 바하 이븐 파쿠다의 인기 논문 초보트 하레바봇의 말을 인용하여 한 경건한 사람(하시드)이 사악한 성향에 대항하는 내적 투쟁이 외적 전투보다 더 크다는 것을 가르쳤다고 썼다. 이 책의 유대-아랍어 원문에서 바하 이븐 파쿠다는 외부와 내부의 전투를 지하드로 지칭하며, 비록 저자가 그의 이름을 거론하지는 않지만 이 이야기가 원래 전해지는 인물은 무함마드라고 한다.[12]

참고 항목

참조

  1. ^ Norman A. Stillman (1979). The Jews of Arab lands: a history and source book. Jewish Publication Society. p. 236. ISBN 978-0-8276-0198-7. Retrieved 26 December 2011.
  2. ^ 서양 방어: 이븐 와라크 255페이지에 의한 에드워드 사이드의 오리엔탈리즘 비판
  3. ^ 이슬람 반유대주의의 유산: 성서에서 엄숙한 역사까지 21페이지
  4. ^ 노먼 로스 중세 스페인의 유대인, 비시가츠, 무슬림: 협력과 갈등, 브릴, 1994, 페이지 218.
  5. ^ A. 제임스 루딘. 기독교인과 유대인의 신앙: 비극적 역사, 전도유망한 현재, 연약한 미래, 유대인 빛 출판, 2010, 페이지 128–129.
  6. ^ Nathanael ibn al-Fayyumi가 쓴 부스탄 알-우쿨은 콜롬비아 대학 동양학 Vol, 데이비드 레빈에 의해 편집되고 번역되었다. VI, 페이지 105
  7. ^ 간하-세크할림, 에드. 카피 (Jeremol, 1984), Ch. 6.
  8. ^ 아브라함의 자녀: 회화중인 유대인, 기독교인, 무슬림, 노먼 솔로몬, 리처드 해리스, 팀 윈터, T&T 클라크 인텔, 2006년 ISBN 0-567-08161-3, 페이지 137 네타넬의 작품은 현대에 이르기까지 모국인 예멘을 넘어 사실상 알려지지 않았기 때문에 후기 유대인 사상에는 거의 영향을 미치지 않았다.
  9. ^ 예루살렘의 역사: 조슈아 프라워와 하가이 벤-샤마이에 의한 초기 무슬림 시대, 1996년, ISBN 978-0814766392, 페이지 304.
  10. ^ Abraham's children: Jews, Christians, and Muslims in conversation, by Norman Solomon, Richard Harries, Tim Winter, T&T Clark Int'l, 2006, ISBN 0-567-08161-3, p. 133 "Nistarot" places the Muslim conquests in an eschatological context, and implies that Muhammad had a positive role to play in the messianic process.
  11. ^ 야코프 랍킨 "유대인 전통의 무슬림 타인에 대한 인내"(126KB)
  12. ^ 수피-유대인 대화: 바하 이븐 파쿠다의 '마음의 의무'에 나오는 철학과 신비주의, 디아나 로벨, ISBN 0-8122-3953-9, ix "어떻게 끊임없이 인기 있는 유대교 신앙 매뉴얼이 예언자 무함마드에 대한 이슬람 전통을 인용하게 되는가? 히스파노-유위시 시와 글자의 '황금시대'로 알려진 10~12세기 무슬림 스페인은 융합과 문화적 창조성이 큰 시대다.

참고 항목