무함마드의 역사

Historicity of Muhammad
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무함마드의 역사성은 무함마드를 역사적 인물로 연구하고 전통적인 기록(특히 코란, ī라, 하디스)의 기반이 되는 자료를 비판적으로 검토하는 것을 말합니다.

압도적인 다수의 고전학자들은 무함마드를 역사적 인물로 받아들입니다.[1] 무함마드의 생애에 대한 최초의 무슬림 정보원인 꾸란은 개인적인 정보를 거의 제공하지 않으며 그 역사성이 논의되고 있습니다.[2][3] 말과 행동, 그리고 하디스로 알려진 무함마드의 묵인에 대한 귀속된 기록과 함께 ī라로 알려진 예언적인 전기는 무슬림 시대의 2세기와 3세기의 작가들의 역사적인 작품에 남아있고 무함마드에 대한 많은 정보를 제공합니다. 그러나 이 정보의 신뢰성은 일부 학계에서 매우 논쟁이 되고 있습니다. 또한 무함마드의 존재를 증명하고 그 자체와 무슬림 자료와의 비교를 위해 가치가 있는 동시대 또는 거의 동시대의 비이슬람 자료는 상대적으로 적습니다.[3] 전기적 출처에 대한 어려움에도 불구하고 학자들은 일반적으로 무함마드에 대한 귀중한 역사적 정보를 보고 필요한 것은 가능성이 없는 것으로부터 가능성이 있는 것을 구별할 수 있는 방법이라고 제안합니다.[6]

이슬람의 소식통

쿠픽 문자로 된 11세기 페르시아 코란 폴리오 페이지

무함마드의 삶에 대한 주요 이슬람 자료는 ī라와 하디스로 알려진 구전에 기초한 무함마드의 삶에 대한 코란과 설명입니다.

코란

참고 항목: 코란의 역사와 코란비평
코란
역사
원고
사단
내용
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엑세게시스
특성.
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이슬람 서사

전통적인 이슬람 학문에 따르면, 모든 꾸란은 무함마드가 살아있는 동안(CE 610-632년[7]) 그의 동료들에 의해 기록되었지만, 그것은 주로 구두로 관련된 문서였습니다. 무함마드의 죽음 이후 코란은 더 이상 드러나지 않았고, 코란을 외웠던 친구들은 (특히 633년 야마마 전투 이후) 죽기 시작했습니다.[8] 코란의 일부가 돌이킬 수 없을 정도로 유실되지 않을까 우려한 수석동무 우마르는 "팔나무 잎자루, 얇은 흰 돌들," ..."에 흩어져 있던 코란 조각들을 모으도록 칼리프 아부 바크르에게 명령했습니다. [[8][10]그리고] 사람들은 그것을 외롭게 알고, 그들을 한데 모았습니다.[9] 칼리프 우스만(Caliph Uthman) 휘하에서 5명으로 구성된 위원회가 스크랩을 단일 권으로 복사하여 "가는 대로 텍스트를 모니터링"하고 구절에 대한 의견 불일치를 해결하고 잃어버린 구절을 추적했습니다.[11] 우스만 코덱스(Uthmanic codex)로 알려진 이 뮤 ṣḥ프는 서기 650년경 완성되었고, 우스만은 현존하는 코란(아흐루프)의 모든 다른 개인 사본과 방언을 불태우라는 명령을 내렸습니다.

무함마드에 관한 현대적 학문

현대 학자들은 코란을 무함마드의 삶에 대한 역사적 자료로 평가하는 데 있어 차이가 있습니다.

이슬람 백과사전에 따르면, "쿠란은 무함마드의 변화하는 역사적 상황에 끊임없이 그리고 종종 솔직하게 반응하며, 역사적인 무함마드에 대한 탐구의 임무와 관련된 풍부한 숨겨진 자료를 담고 있습니다."[2]

대조적으로 솔로몬 A. 니고시안은 코란이 우리에게 무함마드의 삶에 대해 거의 알려주지 않는다고 썼습니다.[3] 성경의 모세나 예수의 삶에 대한 서술과는 달리, 마이클 쿡은 다음과 같이 언급합니다.

코란은 패션 후에 많은 이야기를 하지만 무함마드의 이야기는 없습니다. 그의 삶에서 일어난 사건들에 대한 언급들이 있지만, 그것들은 단지 언급일 뿐이지 서사는 아닙니다. 게다가, 그 책은 그 시대의 맥락에서 이름을 언급하는 것에 주어지지 않습니다. 무함마드 자신의 이름은 네 번, 동시대 사람들은 두 번씩 지어졌습니다. 그래서 경전을 외부로 나가지 않고는 그의 삶과 연관시키는 것은 거의 불가능합니다.[16]

코란의 근대학문

코란 자체의 역사성에 대해서도 일부 학자들은 동의하지 않습니다. 어떤 이들은 "쿠란은 설득력 있게 무함마드의 말이다" (F.E.Peters)[18]라고 주장하며,[17] 이 책의 본문은 현대판과 약간의 차이가 있을 뿐이며, 이 책은 무함마드의 생애 무렵의 것입니다. 그러나 [19]일부 서양 학자들은 코란의 역사적 기록의 정확성에 대해 의문을 제기하며, 이 성서가 7세기의 마지막 10년 이전에 어떤 형태로든 존재했는지에 대해서도 의문을 제기합니다.[clarification needed][20] (Patricia Cron과 Michael Cook) 그리고/또는 이 성서가 무함마드보다 100년 이전에 존재했을지도 모르는 "문자의 칵테일"이라고 주장합니다. 진화했습니다(Gerd R). 푸인(Puin) 또는[21][22] 재수정(J. Wansbrough)하여[24] 꾸란을 만들었습니다.

사마르칸트 쿠르안은 9세기 초로 거슬러 올라갑니다. 그것은 3대 칼리프인 우스만의 판본의 7세기 원본이라고 주장되고 있습니다. 타슈켄트의 작은 텔랴샤야흐 모스크에 위치해 있습니다.

전통

꾸란과 달리 하디스와 ī라는 무함마드와 그의 삶, 그의 언행, 승인, 모범을 무슬림들에게 일반적으로 바칩니다.

예언 전기(ī라)

메인 기사: 예언적 전기 § 진정성과 유용성

시라 문학에서 무함마드에 대해 많은 것이 알려져 있습니다.

무함마드의 삶은 시라로 알려져 있으며 역사의 전면에 서 살았습니다. 그가 한 모든 행동과 말은 녹음된 것입니다. 그가 직접 읽고 쓸 수 없었기 때문에, 그는 그의 글, 지시, 그리고 그의 활동을 적는 45명의 필경사들에게 끊임없이 봉사를 받았습니다. 무함마드 자신은 자신의 중요한 결정을 문서화할 것을 주장했습니다. 정치조약, 군입대, 관리들의 임무, 태닝 가죽에 쓰여진 국가통신문 등 거의 300건의 그의 문서가 우리에게 전해졌습니다. 그래서 우리는 그의 삶을 아주 세세하게 알고 있습니다: 그가 어떻게 말을 하고, 앉고, 자고, 옷을 입고, 걷고, 남편으로서, 아버지로서, 조카로서, 여성, 아이들, 동물들에 대한 그의 태도, 가난한 사람들과 억압받는 사람들에 대한 그의 사업 거래와 태도...[25][26][27]

ī라 문헌에서 현존하는 가장 중요한 전기는 현재 스 ī라트 라술 알라로 알려진 이븐 이사크(768년경)의 두 재현으로, 이븐 히샴(834년경)과 유누스 비(Yunus b)를 포함한 편집자들의 작품에 남아 있습니다. Bukayr (d.814–815), 원래 형태는 아니지만.[2] 이븐 히샴에 따르면, 이븐 아이샤크는 무함마드가 죽은 지 약 120년에서 130년 후에 그의 전기를 썼습니다. 전부는 아니지만 많은 학자들이 이 전기의 정확성을 받아들이지만 정확성은 불확실합니다.[3]

이븐 이사크 이후에는 여러 다른 형태로 기록된 짧은 기록들(그 중 일부는 이븐 이사크 이전의 기록)이 있습니다(스 ī라의 초기 작가 목록 참조). 무함마드의 다른 전기로는 알 와키디의 전기(d. 822)와 이븐 사드의 전기(d. 844–45)가 있습니다. 알 와키디는 작가를 신뢰할 수 없다고 말하는 초기 무슬림 역사가들에 의해 종종 비판을 받습니다.[2] 이것들은 현대적인 의미의 "전기"가 아니라 무함마드의 군사 원정, 그의 말, 코란에 나오는 구절의 이유와 해석에 대한 설명입니다.[2]

ī라 비판

세속 역사가들은 시라에 대해 훨씬 더 비판적이었습니다. (아래 "현대 학문" 참조)

톰 홀랜드(Tom Holland)는 이븐 히샴(Ibn Hisham)이 무슬림들이 바드르 전투에서 승리하도록 도와준 것을 천사들의 공으로 돌리고, 왜 그가 (그의 서사시인 일리아드에서 신들이 전투에 영향을 미치는 것으로 묘사한) 호메로스보다 더 신뢰할 수 있는 역사적 자료로 여겨져야 하는지에 대해 궁금해한다고 지적합니다.[28]

앙리 람멘스는 무함마드의 삶에 대한 전통에서 그의 자녀와 아내의 수를 포함한 모순에 대해 불평합니다. 어떤 사람들은 그가 한 명의 아이를 낳았고, 다른 사람들은 그가 8명의 남자아이를 포함하여 12명의 아이를 낳았다고 주장했습니다.[29][Note 1] 대부분의 기록들은 그가 아홉 명의 아내를 두었다고 말하지만, "시라의 어떤 구절은 23명의 아내를 말한다."[29] 무함마드는 전통에 따라 60년에서 65년 사이에 살았던 것으로 여겨집니다.[32]

윔 레이븐(Wim Raven)에 따르면, 여러 가지 다른 근거로 진위와 사실적 가치에 의문이 제기된 ī라의 문헌에서 일관된 무함마드의 이미지가 형성될 수 없다는 점이 종종 언급됩니다. 그는 ī라의 진위에 반대하는 다음과 같은 주장을 열거하고, 여기에 반론을 제기합니다.

사나에서 발견된 원고들입니다. 자외선을 이용해 드러난 '서브텍스트'는 오늘날 코란과는 많이 다릅니다. Gerd R. 푸인은 이것이 진화하는 텍스트를 의미한다고 믿었습니다.[34] 비슷한 문구가 로렌스 콘래드에 의해 무함마드의 전기에 사용되었습니다. 왜냐하면, 그의 연구에 따르면, 예언자의 탄생일에 대한 이슬람 과학적 견해는 2세기 A까지입니다.H.는 85년의 다양성을 보여주었습니다.[35]
  1. 이슬람교의 1세기 동안 ī라 작품은 거의 편찬되지 않았습니다. 프레드 도너는 이슬람의 기원에 관한 가장 초기의 역사적인 글들이 히즈라의 1세기 훨씬 이전인 60-70 AH에 처음 등장했다고 지적합니다(무함마드의 전기 목록도 참조). 게다가, 현재 존재하는 출처는 AH 2, 3, 4세기부터이며, 도너에 따르면 대부분 이전 출처에서 파생된 자료의 모음입니다.[4]
  2. ī라 작품에서 발견되는 다양한 내레이션에서 나타나는 많은 불일치가 있습니다. 그러나, 이슬람교에 하나의 정통이 없음에도 불구하고, 전통적인 기원 이야기의 가장 일반적인 특징들에 대해서는 여전히 뚜렷한 합의가 있습니다.[36]
  3. 후대의 자료들은 이전 자료들보다 무함마드의 시대에 대해 더 많이 알고 있다고 주장합니다 (구술적인 이야기 전통에 공통적인 장식과 과장을 더합니다).[37]
  4. 비이슬람 소스와 비교할 때 불일치합니다. 그러나 무함마드에 [38]특정한 정보와 전반적으로 무슬림 전통에 관한 유사점과 합의점도 있습니다.[39]
  5. ī라의 일부 또는 장르, 즉 기적을 다루는 것은 그의 공동체의 믿음과 교리를 보여주는 것을 제외하고는 무함마드에 대한 과학적 역사적 정보의 출처로 적합하지 않습니다.

그럼에도 불구하고, 메디나 헌법과 같은 ī라의 다른 내용들은 일반적으로 이슬람교도와 비이슬람교도 역사가들 모두에 의해 진품으로 여겨집니다.

하디스

주요 기사: 하디스와 하디스에 대한 비판

하디스 모음집에는 무함마드로 추정되는 언어적, 신체적 전통에 대한 전통적인 기록이 포함되어 있으며, 많은 사람들에게 코란의 한 구절이 무함마드와 관련하여 언급하고 있는 것을 종종 설명합니다.[40] 코란과 달리, 하디스는 무슬림들에게 보편적으로 받아들여지지 않습니다.[41][42][43]

초기 이슬람 학자들은 몇몇 하디스(그리고 ī라 보고서)가 조작된 것을 우려했고, 따라서 그들은 하디스 비판의 과학(하디스 연구 참조)을 발전시켜 진짜 말과 다른 말을 사용하여 위조되거나 기록되거나 무함마드에게 잘못 귀속된 말을 구별했습니다.

일반적으로 서양 학자들은 하디스 컬렉션을 상당히 조심스럽게 보고 있습니다. 버나드 루이스(Bernard Lewis)는 "하디스의 수집과 기록은 선지자가 죽은 후 몇 세대가 지나서야 이루어졌습니다. 그 기간 동안 위조의 기회와 동기는 거의 무제한이었습니다."[44]

하디스의 주요 특징은 전통적인 이슬람 학문에서 보고서의 진위를 결정하는 기초가 되는 이사드(Isnad, 전승 사슬)의 특징입니다. 스티븐 험프리스(Stephen Humphreys)에 따르면, 다수의 "매우 능력 있는" 현대 학자들이 이스나드의 일반적인 진위를 옹호하는 반면, 대부분의 현대 학자들은 이스나드를 "깊은 의심"으로 간주한다고 합니다.[45]

한발리 법학파를 따르는 미국의 수니파 이슬람 학자인 조나단 A. C.[46] 브라운은 하디스 전통이 "상식 과학" 또는 "상식 전통"이며 "인간의 지적 역사에서 가장 큰 업적 중 하나"라고 주장합니다. 그 폭, 깊이, 복잡성, 내부 일관성에서."[47]

비이슬람 출처

뉘른베르크 연대기의 무함마드, 15세기 후반

초기 이슬람 역사는 유대인과 기독교 공동체가 그리스어, 시리아어, 아르메니아어, 히브리어로 작성한 자료에도 반영되어 있는데,[3] 모두 서기 633년 이후의 것입니다. 이 자료들은 무슬림 자료와 관련하여, 특히 연대기와 무함마드의 유대인과 팔레스타인에 대한 태도와 관련하여 몇 가지 본질적인 차이점을 포함하고 있습니다.[3] 네보와 코렌에 따르면, 비잔티움이나 시리아의 어떤 자료도 "무하마드의 초기 경력..."에 대한 자세한 정보를 제공하지 않는다고 합니다. 이 주제에 관한 이슬람 문헌보다 앞선 것입니다."[48]

역사가 S.P. 브록이 연구한 시리아와 비잔틴 자료에 따르면,[49] "무하마드에게 적용된 '프로페트'라는 칭호는 그리 흔하지 않으며, '아포슬'은 더 적습니다. 일반적으로 그는 단순히 아랍 왕들 중 첫 번째 왕으로 묘사되며, 이 시기의 시리아 자료들은 정복을 무슬림이 아닌 주로 아랍인으로 보고 있다고 말하는 것이 일반적으로 사실일 것입니다."[50][51]

아랍의 시리아 정복(아랍 정복의 파편으로 알려져 있음)을 기록한 언급이 있는데, 무함마드에 대해 언급하고 있습니다. 이 아주 빛바랜 지폐는 마태오에 따른 복음서와 마흔에 따른 복음서를 담은 코덱스인 BL Add. 14,461장의 1장에 보존되어 있습니다. 이 메모는 아랍인들이 비잔티움 제국의 대패를 일으킨 가비타 전투 (서기 636년) 직후에 작성된 것으로 보입니다. 라이트는 처음에 이 조각에 관심을 끌었고, "거의 동시대적인 통지인 것 같다"고 제안했는데, 이 견해는 ö데케도 지지했습니다. 이 노트를 복음서에 기록한 목적은 저자가 당대의 사건들이 얼마나 중대했는지를 깨달은 것처럼 보이기 때문에 기념적인 것으로 보입니다. "우리가 보았다"는 말은 작가가 동시대 사람이라는 긍정적인 증거입니다. 저자는 또한 올리브 오일, 소, 폐허가 된 마을에 대해 이야기하며, 그가 농민 주식, 즉 교구 사제 또는 읽고 쓸 줄 아는 승려에 속했음을 암시합니다. 텍스트의 상태가 단편적이고 많은 판독값이 불분명하거나 논쟁의 여지가 있다는 점을 주의할 필요가 있습니다. 라쿠나에(텍스트의 갭)는 대괄호로 제공됩니다.

아랍 정복의 파편

… 일월에, 그들은 에메사의 아들들인 ̣히 ṃ스가 죽었다는 말을 듣고, 많은 마을들이 무ḥ마드의 아랍인들에 의해 죽임을 당했고, 많은 사람들이 죽임을 당했고, ē스까지 갈릴리에서 포로가 되었습니다. 그 아랍인들은 [다마스쿠스?] [...] 옆에 진을 치고 있었습니다. 우리는 모든 곳을 보았습니다.그들이 가져온 기름과 그들을 산 것입니다. 그리고 5월 6일에 S[ac[ella]rius... [...] [...] [...] 에메사 근처에서 소와 로마인들이 그들을 뒤쫓았고, [...] [... 8월 10일] 로마인들은 [...] 다마스쿠스 근처에서 도망쳤습니다 [...] 많은 사람들이 1만 명 정도 됩니다. [한 해] 로마인들이 오고, 8월 20일에 가비타에 모인 일곱 명의 로마인들과 많은 사람들이 죽임을 당했습니다. [[R]]] [[5만 명] [[...]][54][55]

640년의 7세기 연대기는 947년(서기 635년~서기 36년)의 초기 연대에 대해 처음으로 언급한 라이트에 의해 출판되었습니다.[56] 이 원고의 내용은 다양한 성격을 가진 텍스트의 집합체를 포함하고 있기 때문에 명백한 일관성이 결여되어 있어 많은 학자들을 혼란스럽게 했습니다.[57][58] 모하메드의 아랍인과 관련하여 이 원고에는 두 가지 중요한 날짜가 언급되어 있습니다.

AG 945, 기소 VII: 2월 4일 금요일, [634 CE / Dul Qa'dah 12 AH] 9시에 가자에서 동쪽으로 12마일 떨어진 팔레스타인에서 무 ḥ하마드 [Syr. tayyāy ē d-M ḥmt]의 로마군과 아랍군 사이에 전투가 있었습니다. 로마인들은 아랍인들이 죽인 귀족 YRDN(Syr. BryRDN)을 뒤로하고 도망쳤습니다. 팔레스타인의 가난한 마을 주민 4000여명과 기독교인, 유대인, 사마리아인 등이 그곳에서 목숨을 잃었습니다. 아랍인들은 이 지역 전체를 황폐하게 만들었습니다. AG 947, 판결 9: 아랍인들이 시리아 전체를 침략하여 페르시아로 내려가 정복했고, 아랍인들은 마르딘 산에 올라 [케다르]와 [베노토]의 수도원에서 많은 수도승들을 죽였습니다.[59] 제사장 토마스의 형인 케다르의 문지기 시몬이라는 복된 사람이 거기서 죽었습니다.[60][61]

무함마드에 대한 최초의 명시적인 언급을 비이슬람적인 출처에서 제공하기 때문에 매우 중요한 위의 첫 번째 날짜입니다. 이 계정은 일반적으로 다틴 전투와 동일합니다.[62][63] 호일랜드에 따르면 "정확한 연대 측정은 궁극적으로 직접적인 지식에서 비롯된다는 자신감을 불러일으킨다"고 합니다.[64]

7세기 초의 또 다른 이야기는 바그라투니 가문의 아르메니아 주교였던 세베오스로부터 전해집니다. 그의 말은 아랍인들의 갑작스런 폭발에 대한 기억이 새로웠던 시기에 그가 글을 쓰고 있었다는 것을 나타냅니다. 그는 무함마드의 이름을 알고 있으며, 그가 직업상 상인이었다는 것을 알고 있으며, 그의 삶이 신에게 영감을 받은 계시에 의해 갑자기 바뀌었음을 암시합니다.[65] 세베오스는 비이슬람교도들 자신이 무엇을 하고 있다고 생각했는지에 주목하는 이슬람의 발흥을 위한 이론을 제시한 최초의 비이슬람 작가입니다.[66]

그 때에, 이름이 마흐메트[즉 음 ụ함마드]인 이스마엘의 같은 아들들을 따라 어떤 사람이, 마치 하나님의 명령에 의해 그들에게 진리의 길로 나타난 것처럼 보였습니다. 그는 특히 모세의 역사에서 배우고 알려졌기 때문에, 그들에게 아브라함의 하나님을 인정하라고 가르쳤습니다. 지휘권이 높은 곳에서 온 것이기 때문에, 한 번의 명령으로 그들은 모두 함께 모여 종교를 이루었습니다. 그들은 헛된 숭배를 버리고 아버지 아브라함에게 나타난 살아계신 하나님께 눈을 돌렸습니다. 그래서 마멧은 그들을 위하여, 썩은 고기를 먹지 말라고, 포도주를 마시지 말라고, 거짓으로 말하지 말라고, 거짓으로 말하지 말라고, 그리고 거짓으로 말하지 말라고 하였다. 하나님께서 아브라함과 그의 뒤를 잇는 그의 종자에게 맹세로 이 땅을 영원히 약속하셨습니다. 그 때 이스라엘을 사랑하면서 약속한 대로 이끌어 냈습니다. 그러나 이제 여러분은 아브라함의 아들들이고, 하나님은 아브라함에게 약속하신 것과 여러분을 위한 그의 씨앗을 이루신 것입니다. 오직 아브라함의 하나님만을 진심으로 사랑하고, 하나님께서 아버지 아브라함에게 주신 땅을 손에 넣으시기 바랍니다. 하나님이 당신과 함께 계시기 때문에, 아무도 당신을 저항할 수 없을 것입니다.[67]

이 연대기를 보면, 그가 관련된 많은 사건들을 겪으며 살아갔다는 흔적이 있습니다. 그는 아랍 정복에 대한 이야기가 목격자였던 도망자들에게서 비롯되었다고 주장합니다. 그는 아랍 내전(656–661 CE)에서 무아위야의 우세로 마무리되는데, 이는 그가 이 날짜 이후 곧 글을 썼다는 것을 암시합니다.

근대학문

꾸란에는 예언자의 삶에 대한 거의 그리고 기초적인 세부사항이 포함되어 있지 않지만, 무함마드에 대한 전기적 정보의 대부분은 시라 (전기 문헌), 특히 이븐 이사크 (768년)의 작품에서 나옵니다.[68] 이 자료들은 일반적으로 어떤 경우에는 목격자에게, 그리고 때때로 예언자의 시기 근처의 다른 초기 자료들과 수렴하는 이름들의 역사적 흔적을 제공합니다.[68] 비록 "무함마드의 삶에 대한 전통적인 이슬람 설명의 기본적인 발판이 역사적이지 않다고 주장할 만한 특별한 이유는 없다"고 할지라도, 훨씬 더 상세한 전기는 역사적으로 확실한 지식으로 이해되기 어렵습니다.[68] 윔 레이븐에 따르면 무함마드에 대한 많은 보고서의 역사적 요소와 비역사적 요소를 구별하려는 시도는 문제가 있었습니다.[69] F에 의하면. E. Peters, 전기적 출처에 대한 어려움에도 불구하고 학자들은 일반적으로 무함마드에 대한 귀중한 역사적 정보를 보고 필요한 것은 가능성이 없는 것으로부터 가능성이 있는 것을 구별할 수 있는 방법이라고 제안합니다.[70]

1970년대 이슬람 수정주의 학파는 전통적인 이슬람 출처의 신뢰성에 대한 근본적인 의문을 제기하고 무함마드에 대한 전통적인 설명의 진실성을 포함하여 역사 비판적인 방법을 초기 이슬람 시대에 적용했습니다. 역사적인 무함마드에 대한 탐구에서 주요한 어려움의 원천은 이슬람 이전의 아라비아에 대한 현대적인 지식의 부족입니다.[17] 하랄드 모츠키(Harald Motzki)에 따르면, "한편으로는 무비판적으로 자료를 사용했다는 비난을 받지 않고는 예언자의 역사적 전기를 쓸 수 없으며, 다른 한편으로는 자료를 비판적으로 사용할 때 그러한 전기를 쓸 수 없습니다."[3]

1952년 프랑스 아랍주의자 레기스 블라체르(Regis Blachère)는 이그나크 골드지허(Ignác Goldziher)와 앙리 람멘스(Henri Lammens)의 회의적인 결론을 "충분히 고려"한 무함마드에 대한 평전을 저술했습니다. 즉, 이슬람 하디스는 부패하여 신뢰할 수 있는 정보원으로 간주될 수 없다고 썼습니다.

우리는 더 이상 엄격하고 지속적인 연대기로 무함마드의 상세한 역사를 쓸 수 있는 자료를 가지고 있지 않습니다. 무함마드의 신성한 부르심 이전의 시대와 관련된 모든 것을 위해서는 무엇보다도 부분적이거나 완전한 무지로 자신을 체념하는 것이 필요합니다 [ca. 610 CE]. 진정으로 과학적인 전기가 이룰 수 있는 모든 것은 이 종말 이전 시기가 초래한 연속적인 문제들을 정리하고, 무함마드가 신의 부름을 받은 일반적인 배경 분위기를 스케치하고, 메카에서 그의 사도직의 발전을 광범위한 붓글씨로 설명하는 것입니다. 알려진 사실을 정리하기 위해 더 큰 성공 가능성을 가지고 노력하고, 마침내 불확실한 모든 것을 다시 음전으로 되돌립니다. 더 나아가기를 원하는 것은 하기오그라피나 낭만화에 빠지는 것입니다.[71]

역사학자 존 버튼은 다음과 같이 말합니다.

그 내용을 판단함에 있어 학자의 유일한 수단은 확률의 잣대에 있으며, 이를 바탕으로 반복되어야 할 것이며, 역사가에게는 거의 아무런 도움이 되지 않는 것이, 가장 최근의 위대한 세계 종교의 창시자의 초기 생애에 대한 희박한 기록에서 나옵니다. 그래서, 아무리 무슬림의 전통을 거슬러 올라가도, 무함마드가 한때 존재했다는 사실 이상으로, 인류 역사를 구축하는 데 실질적으로 유용한 정보의 일부를 회수할 수는 없습니다.[72]

마이클 쿡(Michael Cook)은 이븐 이사크와 후대의 평론가 알 와퀴드(Al-Waqid)를 비교하는 것은 이븐 이사크를 기반으로 한 글이지만 화려하지만 꾸며낸 세부 사항을 추가한 것으로 구전 역사가 이야기꾼들의 허구(qussa)에 의해 어떻게 오염될 수 있는지를 보여준다고 한탄합니다.[73] "우리는 이미 많은 자료가 글쓰기에 전념하고 있다는 것을 알고 있는 이븐 이사크와 알 와키디 사이에서 반세기 동안의 스토리텔링이 무엇을 성취할 수 있는지 보았습니다. 이븐 이사크 이전의 세기에 동일한 과정이 초래했을 수도 있는 것은 우리가 추측할 수밖에 없는 것입니다."[74]

전반적으로 쿡은 이슬람 전통과 무관한 증거가 "무함마드가 실제 사람이었는지에 대한 의심을 배제한다"는 견해를 취하고 있으며, 그가 사망한 후 수십 년 동안 새로운 종교의 중심 인물이 되었음을 분명히 보여줍니다. 그러나 그는 이 증거가 이슬람적 관점과 상충되는 측면이 있다고 보고하며, 무함마드를 내라비아가 아닌 이스라엘과 연관시키고, 그의 유일한 저자 또는 코란 전승의 문제를 복잡하게 하며, 그의 추종자 중에는 아랍인뿐만 아니라 유대인도 포함되어 있음을 시사합니다.[75]

쿡의 동료 수정가인 패트리샤 크로네(Patricia Crone)는 ī라트가 "손자가 아니라 예언자 세대의 증손자"에 의해 쓰여졌다고 불평하며, 울라마와 아바스의 관점에서 "우리는 결코 알 수 없을 것이다. 우마이야 칼리프들이 그들의 예언자를 어떻게 기억했는지"[76]

크로네는 무함마드가 다양한 출처에 의해 존재가 뒷받침되는 사람이었다고 주장하는 반면, 그녀는 무함마드의 전통적인 아라비아 반도와의 연관성이 "교리적으로 영감을 받은 것일 수 있다"는 견해를 가지고 있으며, 그곳에서 일어날 수 없었던 농업 활동을 묘사한 코란 자체에 의해 의심을 받게 됩니다. 무함마드의 공동체를 사해 근처에 위치시키는 것으로 보이는 소돔 유적지에 대한 언급도 있습니다.[77]

무함마드의 삶의 날짜와 관련하여 로렌스 콘래드는 "A2세기로 거슬러 올라갑니다.H. 예언자의 탄생일에 대한 학자들의 의견은 85년의 차이를 보였습니다. 역사적 서술의 어떤 전통의 안정화에 연대기가 중요하다는 가정하에, 사람들은 이 상황에서 2세기의 ī라 연구가 여전히 유동적인 상태에 있었다는 명백한 징후를 볼 수 있습니다." A 2세기부터.H. 학자 의견은 가장 초기의 학자 의견이며, 학자들이 실제 사건에 더 가까울수록 그들의 출처가 정확할 가능성이 높다고 가정하면, 이것은 이슬람 학자들 사이에서 무함마드에 대한 기본 정보에 대한 놀라운 정보 부족을 시사합니다.[78]

로버트 호일랜드는 "다른 곳에 있는" 아랍 지도자들이 약화된 비잔티움 제국과 페르시아 제국을 공격하는 데 있어 무함마드보다 앞서 있었지만, 이들은 "후대의 무슬림 작가들에 의해 역사에서 밀려났다"고 쓰면서, 그의 역사적 중요성이 추종자들에 의해 과장되었을 수도 있다고 주장했습니다. 호일랜드와 다른 역사학자들은 원래의 아랍 침략자들이 모두 이슬람교도들은 아니라고 주장합니다.[79]

소수의견 (신화적 인물로서의 무함마드)

소수의 역사학자들은 무함마드가 신화 속에 존재할 수도 있다고 주장했습니다. 2003년에 출판된 이슬람교의 교차로에서, 예후다 D. 네보와 주디스 코렌은 초기 이슬람 시대의 네게브 사막의 고고학적 증거를 광범위하게 조사한 결과, 무함마드는 결코 존재하지 않았을 수도 있으며, 일신론적인 이슬람교는 그가 살았을 것으로 추정되는 시간이 지난 후에야 존재하게 되었습니다. 이것은 라이스 대학의 데이비드 쿡에 의해 "합리적이거나 최소한 논쟁의 여지가 있는" 것으로 묘사되었지만, 저자들이 증거의 일부를 비논리적으로 다룰 것을 제안하는 역사학자 콜린 웰스의 홀로코스트 부인과도 비교되었습니다.[80]

2007년, 카를하인츠 올리그는 무함마드의 인물이 초기 이슬람교의 중심 인물이 아니라고 주장했고, 바로 이 초기 단계의 이슬람교는 사실 삼위일체의 개념에 반대하는 아랍 기독교 종파였으며, 후대의 하디스와 전기는 대부분 전설적인 것이라고 주장했습니다. 이슬람교를 기독교의 뿌리에서 분리하고 전면적인 새로운 종교를 건설하는 데 중요한 역할을 했습니다.[81][page needed] 2008년 이슬람 개종자 출신으로 독일 최초의 이슬람 신학 교수인 스벤 칼리쉬도 예언자 무함마드의 존재 여부에 의문을 제기했습니다.[82] 2011년 네덜란드 학자인 한스 얀센도 비슷한 견해를 나타냈습니다.[83]

참고 항목

메모들

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인용

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