무함마드와 성경
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무함마드 예언이 성경에 존재한다는 주장은 적어도 8세기 중반 이후 이슬람 전통의 일부를 형성했는데, 이 때 이븐 이샤크는 그의 군사 원정서(Kitāb al-maghaz ī)에서 무함마드 예언의 존재에 대한 최초의 현존하는 주장을 했습니다. 다마스쿠스의 요한 (8세기)과 요한 칼뱅 (16세기)과 같은 역사를 통틀어 많은 기독교인들이 무함마드를 신약의 적그리스도로 해석했습니다.
이슬람 신학자들은 성경 본문 내의 여러 특정 구절들이 히브리어 성경/구약성경과 기독교 신약성경 모두에서 무함마드에 대한 언급으로 구체적으로 식별될 수 있다고 주장했습니다. 코란의 여러 구절과 여러 하디스는 무함마드가 성경에 묘사되어 있다고 말합니다.
한편, 학자들은 이 구절들을 일반적으로 이사야 42의 경우와 같이 이스라엘 민족 또는 충실한 공동체의 구성원들에 대한 이스라엘 공동체 또는 야훼의 개인적인 소테리오적 행동을 언급하는 것으로 해석해 왔습니다. 학자들은 무함마드를 명시적으로 언급하는 바르나바스 복음서를 근대 초기의 조작물로 널리 인식하고 있습니다. 일부 무슬림 신학자들은 파라클레테(그리스 신약성경)를 무함마드라고 주장하기도 했지만, 학자들은 이를 성령과 동일시하고 있습니다.
역사
무함마드의 성서 예언의 존재를 주장한 최초의 이슬람 작가는 9세기로 넘어가는 시기에 이븐 알-라이스였습니다.[2] 이 저자는 구약성경에 초점을 맞췄지만, 신약성경의 일부 본문에서도 주로 요한복음을 그렸습니다. 신명기 18장 18절, 신명기 33장 2절, 이사야 42절, 요한복음서의 파라클레테 등 이븐 알 라이스의 많은 증명문들이 후대의 사과문에서 흔히 인용될 것입니다. 이븐 알 라이스는 또한 시편 149편과 이사야 21장 6~7절과 같은 다른 증명 텍스트를 인용했습니다. 후자에는 낙타와 당나귀에 탄 두 명의 기수에 대한 간략한 언급이 포함되어 있습니다. 탑승자 중 한 명은 흔히 예수로 여겨졌습니다. 이븐 알 레이스는 무함마드가 모세 이후 낙타를 탄 유일한 예언자였기 때문에 두 번째 기수였을 것이라고 추론했습니다.[2] 그의 독서는 이븐 랍반과 이븐 쿠타이바와 같은 작가들에 의해 나중에 이어졌고, 동방 아시리아 교회의 티모시 총대주교와 같은 기독교인들에 의해 거부되었습니다.[citation needed]
무함마드가 예언자로서 증거를 제시하는 데 전적으로 전념하는 최초의 이슬람교 문헌이며, 현대의 사과학에서 가장 인기 있는 것은 이븐 랍반 '알 ṭ 알 ī바 ī의 종교와 제국의 서'(Kitāb al-D ī n wa'l-dawla)입니다. 이 책의 제9장과 제10장은 성경의 교정본을 사용합니다. 여기서 이븐 랍반은 "시편, 이사야, 호사, 미가, 하박국, 스바냐, 스가랴, 예레미야, 에스겔, 다니엘"로부터 무함마드에 대한 예측을 산출하려고 시도합니다. 이븐 랍반(Ibn Rabbán)은 이사야에서 무함마드의 이름을 직접 사용한 것으로 칭송하기 위해 다양한 언급을 하고 있는데, 무함마드의 어원은 "칭찬받는 자"를 의미합니다. 이븐 랍반은 이사야 24장에 나오는 "지구의 끝", 에세키엘에 있는 에세키엘의 신전, 베드로 4장 17절에 나오는 "하나님의 집"을 모두 메카를 언급한 것이라고 읽습니다.[3]
3세기 AH에 살았던 이븐 쿠타이바는 한발인 판사였으며 성경에 나오는 무함마드에 대한 예측에 대한 그의 시대의 대중적인 주장을 만들었습니다. 그는 그의 저작들 중 몇 편에서 이것을 하였는데, 한 예는 그의 예언서(Daláil al-nubuwa)에 있습니다.[4] 그가 접근할 수 있었던 성경의 버전은 시리아 페시타를 아랍어로 번역한 것이었지만, 그는 창세기에서 정확한 인용문만 만들고 나머지는 비유적으로 제공했습니다. 이사야와 시편은 그의 교정본에서 가장 두드러지게 나타나지만 창세기, 신명기(예: 18장), 하박국 등도 등장합니다. 이븐 쿠타이바도 마태복음 11장 14절에 나오는 엘리야의 도래에 대한 언급은 원래 무함마드를 가리켰을 것이라고 주장했는데, 이는 엘리야가 아니라 무함마드를 믿는 것이라고 믿었기 때문입니다. 이 주장은 신약에 대한 부패 혐의(ta ḥr īf)로 보완되었습니다. 비슷한 이유로, 그는 요한의 파라클레테도 무함마드의 이름을 가리키는 말이었을 것이라고 믿었습니다.[4]
무슬림의 해석
코란에 의하면
이런 맥락에서 코란 3장 81절, 코란 7장 157절, 코란 48장 29절이 자주 인용됩니다. 꾸란 61장 6절은 예수님께서 무함마드의 근접출현에 대한 좋은 소식을 가져왔다고 말합니다. 이븐 이샤크와 같은 무슬림 역사가들과 하기오 학자들은 메디나 사람들이 이러한 예언들에 대한 인식 때문에 그리고 무함마드가 그것들을 성취하는 것으로 보았기 때문에 이슬람을 받아들였다고 주장했습니다.[5]
신명기 18:18
15 너희 하나님 여호와께서 너희 백성 가운데서 나와 같은 예언자를 너희를 위하여 세우실 것이니 너희는 그런 예언자의 말에 귀를 기울여야 하느니라
18 내가 너희와 같은 예언자를 자기 백성 가운데서 그들을 위하여 일으켜 세울 것이며, 내가 명하는 모든 것을 그들에게 말할 예언자의 입에 내 말을 넣을 것입니다.
— Deuteronomy 18:18-22 (New Revised Standard Version)
이 구절을 성경에 나오는 무함마드 예언의 증명문으로 인용한 최초의 이슬람교 문헌은 9세기경 이븐 알 라이스입니다.[2] 신명기의 본문 안에서, "너희 형제" 또는 "너희 형제"에 대한 언급은 다른 이스라엘 사람들 또는 이스라엘 공동체의 구성원들(예: 신 1:16, 28; 3:18, 20; 23:20, 24:14)에게 행하여지는데,[6] 이는 신 17:15, 20에서 이스라엘 사람 "형제" 중에서 왕을 다시 선택해야 하는 것과 유사합니다.[7]
신명기 33:2

예수께서 말씀하셨다. `여호와께서 시나이에서 오시고, 시르에서 그들을 깨우셨다. 그는 파란 산에서 빛나셨다. 그는 만 개의 거룩한 사람들 가운데서 왔다. 그의 오른손에는 그들을 위한 번쩍이는 번개가 있었다.'
— Deuteronomy 33:2
도이 18장 18절과 마찬가지로 도이 33장 2절은 이븐 알 라이스에 의해 성경에 나오는 무함마드 예언의 증거 텍스트로 처음 인용되었습니다. 이 구절에서 다음과[2] 같이 기술되어 있습니다.
하나님은 시나이에서 오시고, 시르에서 일어나시고, 파란 산에서 나타나실 것입니다. 이 세 곳은 이븐 알 라이스가 모세에게 타와를, 예수에게 인 ī를, 무함마드에게 코란을 바치면서 연결되어 있습니다.
그 이후로 많은 이슬람 학자들은 신명기 33을 무함마드에 대한 예언적인 예측을 포함하는 것으로 보았습니다.[8] 또한 이슬람 해설에서는 '파란'을 아라비아 반도를 가리키는 말로 이해하는 것이 일반적이었습니다. "파란산"은 이슬람 종교의 전통적인 위치인 히라산과 연결되어 무함마드가 첫 계시를 받은 곳입니다.[9]
신명기 33장 2절은 신명기 33장 1절~29절에 걸쳐 모세의 축복으로 알려진 시의 일부분입니다. 학자들은 이 시가 YHWH의 은총을 통해 이익을 얻고 번영할 사회적으로 통일된 전체로서 이스라엘의 미래를 축복하는 야훼주의적 선언의 역할을 한다고 생각합니다. 이 시는 YHWH가 그가 거주하고 있는 시나이산에서 남쪽으로 이동한 것을 "엄청난 침략군"으로 현장에 있는 그의 입구와 연관시키고 있습니다.[10]
이사야 42
"보아라, 나의 종이여, 나의 영혼이 기뻐하는 나의 선택된 자여. 나는 그에게 나의 영을 씌웠으며 그는 열국에 정의를 불러일으킬 것입니다. 2 그는 부르짖지도, 목소리를 높이지도, 길에서 그의 목소리를 듣지도 않을 것입니다. 3 멍든 갈대는 부러지지 않을 것이며 희미하게 타오르는 심지는 꺼지지 않을 것입니다. 그는 성실하게 정의를 이끌어 낼 것입니다. 4 그가 땅에서 정의를 확립할 때까지 낙담하거나 짓눌리지 않을 것입니다. 그리고 해안 지대는 그의 법을 기대하며 기다릴 것입니다."
— Isaiah 42:1–4
이사야 42는 이스마엘의 둘째 아들 케다르의 종이 올 것을 예언했고, 그는 아라비아에서 삶을 살았다고 무슬림 전통은 전하고 있으므로 이 구절은 무함마드의 예언으로 해석합니다.[11]
1892년 베른하르트 뒤름에 의해 이사야서 42장 1-4절은 처음으로 이사야서 49장 1-6절, 50장 4-7절, 52장 13-53장 12절과 함께 [12]서번트 노래 중 하나로 확인되었습니다. 구약성경은 서번트 노래의 종을 이스라엘 자손의 것으로 규정하고 있습니다. 41:8~9; 44:1; 44:21; 45:4; 48:20 그리고 49:[13][14]3. 존 바튼과 존 머디만은 "'종'이라는 개념은 22장 20절에 가치 없는 엘리아킴의 이름으로, 37장 35절에 다윗의 형상의 이름으로 사용되는 등 초기 장에서 작은 역할을 했지만, 지금은 명사가 chs에서 20번 이상 사용되는 등 주요 의미에 대한 설명으로 전면에 등장합니다. 40–55. 그것의 첫 번째 사용법은 분명히 우리가 그것을 이해하는 의미를 확립하는 데 중요하며, 여기서 이스라엘과 야곱의 공동체가 그렇게 묘사되어 있음이 분명합니다.'[13]
송가 5:16
그의 입은 달콤함 그 자체입니다. 그는 완전히 사랑스럽습니다(마하마딤). 이 사람은 나의 사랑하는 사람이고, 이 사람은 나의 친구이며, 예루살렘의 딸들입니다.
— Song of Songs 5:16 (New International Version)
송가 5장 16절에 나오는 히브리어 단어 마하마딤(히브리어: מַחֲּמַדִּ֑ים, 바람직함, 사랑스러움)은 무함마드를 의미한다고 주장되어 왔습니다.
다니엘7
이슬람교도들은 이 본문을 무함마드와 그가 신의 왕좌에 오른 것에 대한 메시아적 예언으로 해석해 왔습니다. 이슬람교도들에 따르면, 첫 번째 짐승은 바빌론을 상징합니다. 두 번째 짐승은 페르시아-메디아를 대표합니다. 세 번째 짐승은 그리스를 대표합니다.[note 1] 네 번째 짐승은 로마를 대표합니다. 네 번째 짐승의 뿔은 로마 제국의 황제들을 나타냅니다. 10개의 뿔은 10대 박해를 다스린 10명의 로마 황제들을 지칭합니다. 11번째 뿔은 콘스탄티누스 1세를 나타냅니다. 콘스탄티누스 1세는 그보다 앞서 로마 황제 3명을 뽑아내고, 3회 반 동안(음력 34년) 권위를 유지하며, 니케아 신령을 거부하는 자들을 박해했습니다. "주님 우리 하나님은 한 주님이시라"는 율법의 첫 계명을 어기고 안식일을 일요일로 바꿨습니다.[17][18][19][20]
하기 2:7
6 여호와께서 말씀하시기를 `한 번 더 (조금 시간이 지나면) 나는 천지와 바다와 메마른 땅을 흔들어 놓을 것이요, 7과 내가 모든 민족을 흔들어 놓을 것이요, 그들이 만국의 '욕망'에 올 것이요, 이 성전을 영광으로 가득 채우리라'고 여호와께서 말씀하십니다. 8 "은은은 내 것이요, 금은 내 것이다." 여호와께서 말씀하십니다. 9 "이 후기 성전의 영광은 전자보다 더 클 것입니다." 주님께서 말씀하십니다. 여호와께서 말씀하시기를 `이곳에서 내가 평화를 줄 것입니다.
— Haggai 2:6–9 (New King James Version)
"욕망"을 표현한 단어는 단수이고 HMD에서 Hemdāh로 발음됩니다. 기독교인들은 초기 역사에서부터 이 말이 메시아를 가리키는 말이었다고 주장해 왔습니다.[21][22] 이슬람 학자들은 무함마드의 이름도 같은 뿌리 (HMD) 출신이라고 주장합니다. 그들 중 일부는 예언에 나오는 새로운 사원을 메카의 대모스크를 가리키는 말로 해석합니다.[23][24]
시놉틱 복음서
사악한 남편들의 우화
라흐마툴라 카이라나위와 같은 이슬람 학자들은 이 비유에 대해 자세히 논의했습니다. Rahmatullah Kairanawi는 토지 소유자를 신에 대한 비유로, 포도밭을 신의 법에 대한 비유로 해석했고, 그 주위의 벽은 신이 법에서 금지한 것을 의미하며, 와인 프레스는 법에서 허용되는 즐거움에 대한 비유입니다. 포도밭을 빌린 남편들은 유대인을 말합니다. 열매를 거두기 위해 번번이 소작인들에게 보낸 종들은 하나님의 예언자들입니다. 지주의 아들은 무슬림들이 높이 평가하는 예언자 중 한 명으로 여기는 예수에 대한 비유입니다. 건축업자들이 거부한 돌은 무함마드를 비유한 것으로 보입니다. 라흐마툴라는 우화에서 이 구절을 인용하여, "이 돌 위에 떨어지는 자는 산산조각이 나고, 떨어지는 자는 부서질 것이다."라고 말하고, 이 묘사가 무함마드가 생전에 그의 모든 적들과 모든 역경을 이겨낸 것과 일치한다고 주장했습니다.[25] 이슬람교도들은 또한 이런 맥락에서 다음과 같은 무함마드의 하디스를 인용했습니다.[25][26]
내레이션 아부 후라이라:
무함마드는 이렇게 말했습니다. "나는 내 앞에 있는 다른 예언자들과 비교했을 때, 구석에 벽돌 한 개가 있는 곳을 제외하고는, 멋지고 아름답게 집을 지은 사람의 것입니다. 사람들은 그것의 아름다움에 대해 궁금해하면서도, 이렇게 말합니다. '이 벽돌을 제 자리에 놓을 수 있을까요?' 그래서 나는 그 벽돌이고, 나는 예언자들의 봉인입니다."[27]— Book of Virtues and Merits of the Prophet and his Companions, Chapter: The Seal of all the Prophets, Hadith number: 44
겨자씨의 비유
라흐마툴라 카이라나위(Rahmatullah Kairanawi)는 다른 이슬람 작가들 중에서도 이 비유가 코란 48장 29절에 언급되어 있다고 주장했습니다. Rahmatullah는 무슬림 Ummah가 메카의 한 사람으로부터 시작되었지만, 그것은 빠르게 성장하고 지구의 다른 왕국들보다 더 커졌다는 점에서 자라나는 겨자씨와 닮았다고 주장했습니다. 그것은 동서양에 분파를 내고 그 안에 많은 나라들이 살고 있었습니다.[28]
하늘나라가 가까워졌습니다.
라흐마툴라는 마태복음 3장 2절과 마태복음 4장 17절을 인용하며 침례교 요한과 예수 그리스도 모두 "하늘 나라가 가까이 왔다"고 설교했다고 말합니다. 둘 다 천국이 왔다고 설교하지 않았습니다. 또 마태복음 6장 9~13절을 인용해 예수님이 제자들에게 하늘나라가 오도록 기도하라고 가르쳤음을 보여줍니다. 라흐마툴라는 이것이 당시 하늘나라의 씨앗이 땅에 심어지지 않았다는 것을 보여준다고 주장합니다.[29]
요한복음 1장 15절
존은 그에 대해 증언했습니다. 그는 '나를 쫓아오는 자는 나보다 앞서 있었기 때문에 나를 능가했다'고 말할 때 이 사람이 바로 내가 말한 사람입니다'라고 외쳤습니다.
— John 1:15
무슬림 학자들은 요한복음 1장 15절에서 세례 요한이 예수를 쫓는 예언자들을 가리킨다고 믿고 있습니다. 대부분의 기독교인들 사이에서는 이 예언이 예수를 가리키고 있고, 이슬람교도들 사이에서는 이 예언이 예수가 아니라 무함마드를 가리킨다는 주장이 제기되기도 했습니다.[30]
요한 16세
7 그럼에도 불구하고 내가 진실을 너희에게 말한다. 내가 떠나지 않으면, 위안자가 너희에게 가지 않을 것이기 때문이다. 그러나 내가 떠나면, 나는 그를 너희에게 보낼 것입니다. 8 그리고 그가 오면, 그는 죄와 의와 심판의 세계를 비난할 것입니다. ...12 나는 아직 너희에게 할 말이 많지만, 너희는 지금 그것들을 견딜 수 없습니다. 13 진리의 정령이신 그분이 오실 때에 그는 모든 진리로 인도하실 것입니다. 왜냐하면 그분은 자기 자신에 대해 말씀하지 않으실 것입니다. 그러나 그분이 들을 것이 무엇이든 그가 말씀하실 것입니다. 그러면 그분은 여러분에게 다가올 일들을 알려주실 것입니다.
— John 16:7–8,12–13 (King James Version)
많은 이슬람교도들은 요한복음의 이 구절에 나오는 파라클레테가 무함마드를 언급하고 있다고 믿고 있습니다.[31][32] 요한계시록에 있는 파라클레테와 무함마드를 연결한 최초의 기록은 8세기 후반 이븐 이샤크의 키타브 알마가지에 기록되어 있는데, 파라클레테 통과는 몬타나주의자들이 파라클레테를 종파인 몬타누스의 창시자에게 묶는 등 이단 기독교 종파의 지도자들에게 묶여 있던 이슬람 이전의 역사를 가지고 있으며, 마니교 사람들이 마니와 함께 그렇게 하고 있습니다.[33] 이븐 이샤크는 요하닌 구절을 아랍어로 번역할 때 무함마드에 대한 이슬람교의 가르침과 일치하도록 여러 번 변형하여, 이븐 이샤크는 이 구절에서 예수가 파라클레테를 보낸 책임이 있다고 말하지만, 하나님이 파라클레테를 보냈다고 말하기 위해 이를 다시 씁니다. 그리고 이븐 이샤크는 또한 하나님은 누구에게도 아버지가 아니라는 이슬람교의 가르침을 수용하기 위해 "아버지"에 대한 모든 언급을 아랍어로 "주님"이라는 용어로 대체합니다.[33] 무카틸 이븐 술레이만 (767년경)은 61년에 예언된 전령으로서 ḥ마드라는 이름이 등장하는 것에 직접적으로 파라클테 (fāraql īṭā)를 뜻하는 아랍어 단어를 연결시켰습니다. 나중에 무슬림 해설자들은 다비드 벤자민 켈다니 (1940년경)와 같은 그리스어 텍스트에 더 직접적으로 익숙했습니다, 요한에서 파라클 ē토스를 사용한 것은 ḥ마드(무함마드의 다른 이름)의 아랍어 의미와 유사한 페리클루토스("축하")의 텍스트 부패라고 주장했습니다. 현존하는 모든 그리스어 필사본은 π α ράκλητος 파라클레토스를 읽음)에 대해 알려진 그리스어 필사본은 없지만, 현존하는 모든 그리스어 필사본은 4세기의 것입니다. 또한 요한의 파라클레타라고 주장하는 예언자적 인물들은 이슬람이 등장하기 전에 이미 마르키온, 마니, 몬타누스에 의해 행해진 것으로 이미 잘 정립된 전통이었습니다.[32]
이와 대조적으로 요한복음 전체에서 파라클레테, 즉 옹호자가 다섯 번 언급되는 것을 학문은 인정합니다(요한복음 14:16-17; 14:26; 15:26-27; 16:7-11; 16:13-17). "진실의 영"이라고 불리는 옹호자는 예수가 떠난 후에도 여전히 그리스도에 의존하고(14:6), 예수의 요구에 따라 아버지가 보내신 세상으로 예수를 대신하는 성령으로 여겨집니다(14:16, 24). 영은 제자들과 영구히 남는다고 합니다(14:18~21). 요한복음은 영이 제자들 안에서 지켜도 세상은 영을 받을 수 없다고 합니다(14:17). 영은 세상을 죄로 고발(16:9)하고 예수님을 미화(16:14)할 것이며, 비록 "생명을 주는 영"이지만, 영은 예수님의 계시에 새로운 계시를 더하지 않습니다.[36] 요한복음에 주창자를 보내겠다는 예수님의 약속은 예수님께서 제자들에게 성령을 주시는 것처럼 요한복음 20장 19~23절에 이루어집니다.[37]
8세기 기독교 해설
비잔티움 제국의 황제 이사우리아인 레오 3세와 우마이야 칼리프 우마르 2세 사이의 서신에 대한 우원드의 버전에서는 다음과 같은 것들이 레오의 것으로 여겨집니다.[38]
우리는 마태오와 마태오와 누가와 요한을 복음의 저자로 인식하고 있지만, 우리 그리스도인들이 인식하는 이 진리가 여러분에게 상처를 주고, 그래서 여러분이 거짓말의 공범자를 찾고자 한다는 것을 알고 있습니다. 간단히 말해서, 여러분은 우리가 후르칸을 가장하면서 하나님이 쓴 것이라고 말하고 하늘에서 내려왔다고 인정합니다. 비록 하나님이 하늘에서 내려보냈다는 소문이 여러분 사이에 퍼졌지만, 우리는 그것을 작곡한 사람이 '우마르, 아부 투랍, 페르시아인 살만'이라는 것을 알고 있습니다. ... [하나님] 하나님께서 [인류] 예언자들을 보내시는 길을 택하신 것입니다. 이 때문에, 주께서 미리 결정하신 모든 일들을 마치시고, 예언자들을 통해 자신의 화신을 미리 알리셨지만, 사람들이 여전히 하나님의 도움을 필요로 한다는 것을 알고, 성령을 보내겠다고 약속하신 것입니다. 파라클레 또는 '위로자'의 이름으로, 그들이 주님과 주인님을 떠나면서 느낀 괴로움과 슬픔을 위로하기 위해서입니다. 예수님께서 제자들을 위로하시려고 하셨고, 제자들에게 말씀하신 모든 일들을, 그들의 증인에 의해 전 세계에 전파되라고 부르셨기 때문에, 예수님께서 성령을 파라클레라고 부르신 것은 오직 이러한 이유 때문이라는 것을 거듭 말씀드립니다. 따라서 파라클레는 "위로자"를 의미하는 반면, 무함마드는 "감사하다" 또는 "은혜를 베풀다"라는 의미이며, 이는 파라클레라는 단어와 아무런 관련이 없는 의미라고 말합니다.[39]
— Arthur Jeffery, Ghevond's Text of the Correspondence Between `Umar II and Leo III. Harvard Theological Review. XXXVII, 1944, pp. 269–332
바르나바스 복음서
바르나바스 복음서(바르나바스 서간 및 현존하는 바르나바스 율법과 구별됨)는 성경의 일부가 아니며 일반적으로 르네상스 시대에 만들어진 날조로 간주됩니다.[41][42][43]
"무함마드"의 이름은 바르나바스 복음서에서 다음 인용문과 같이 자주 언급됩니다.
예수께서 대답하셨다. `메시아의 이름은 감탄할 만한 것입니다. 하나님께서 그의 영혼을 창조하실 때에 직접 그 이름을 지어 주셨고, 그 이름을 천상의 광채에 두었기 때문입니다. 하나님이 말씀하셨다. `무함마드를 기다려라. 내가 너희를 위하여 낙원과 세상과 많은 생물을 창조할 것이며, 내가 너희를 선물로 줄 것이며, 그렇게 함으로써 너희를 축복하는 자는 복을 받고, 너희를 저주하는 자는 저주를 받을 것이다. 내가 당신을 세상에 보낼 때에, 나는 당신을 구원의 사자로 보낼 것입니다. 그러므로 당신의 말은 진실이 될 것입니다. 그러므로 하늘과 땅은 망하지만, 당신의 믿음은 절대 망하지 않을 것입니다.' 모하메드는 그의 축복받은 이름입니다." 그러자 무리들이 소리를 높여 말하였다. `하나님, 우리에게 당신의 전령을 보내주십시오. 존경하는 자여, 세상을 구원하기 위해 빨리 오십시오!'
— Barnabas 97:9–10[44]
기독교적 해석
중세 기독교 작가들은 무함마드가 곧 등장할 적그리스도, 거짓 예언자, 또는 거짓 메시아로 성경에서 예언되었다고 주장했습니다. 역사학자 알버트 호라니에 따르면, 기독교인과 무슬림 사이의 초기 상호작용은 성경적 맥락에서 무함마드를 적그리스도로 해석했기 때문에 비잔티움 측의 적대감으로 특징지어졌다고 합니다.[45] 이 견해의 가장 초기의 지수는 7세기 또는 8세기 다마스쿠스의 요한이었습니다.[46] 종교개혁 시대에 존 칼뱅(16세기)은 "반그리스도라는 이름은 한 개인을 지정하는 것이 아니라 여러 세대에 걸쳐 확장된 단일 왕국을 지정하는 것"이라고 주장하면서 무함마드와 가톨릭 교황 모두 "반그리스도"라고 말했습니다.[47]
다니엘7
다니엘서 7장에 나오는 '다니엘 4국'의 예언은 기독교인들이 무함마드를 예언한 것으로 해석해 왔습니다. 코르도바의 수도사 에우로지우스 (9세기)는 예언에서 무함마드가 네 번째 야수라고 주장했습니다.[48] 또 다른 중세 승려 알바루스는 무함마드가 네 번째 야수에서 출현한 "11번째 왕"이라고 주장했습니다. 역사가 존 톨란에 따르면 다음과 같습니다.
이 짐승에 대한 다니엘의 묘사에서 알바루스는 적그리스도 무함마드와 그의 제자들의 경력을 봅니다. 세 명의 왕을 토벌하는 '첫째와 다른' 사람들의 뒤를 이어 등장하는 이 열한 번째 왕은, 그리스인, 로마인, 고트인을 물리친 무함마드가 아닙니다. "그리고 그는 가장 높은 사람들을 상대로 위대한 말을 할 것입니다." 성 요한에 따르면, 그는 그리스도의 신성을 부정하지 않았으므로, 자신이 적그리스도임을 보여주었습니까? 그는 "가장 높은 사람들의 성자들을 지치게 하리라." 이것은 이슬람교도들이 가하는 박해, 특히 코르도바의 순교에 대한 예측이 아닙니다. 그는 무슬림 달력과 코란을 도입하지 않았느냐며 "시대와 법을 바꾸기 위해 생각할 것"이라고 말했습니다.[49]
— >John Tolan, Saracens: Islam in the Medieval European Imagination, Columbia University Press. New York: 2002, p. 81
신약성경
마태오 24
서기 850년경, 무함마드가 마태복음 24장 16-42절에 예언된 "거짓 그리스도인" 중 한 명이라고 한 기독교 사제 퍼펙투스가 말한 후, 약 50명의 기독교인들이 안달루시아의 코르도바에서 살해되었습니다. 코르도바의 에우로지우스는 퍼펙투스와 다른 순교자들이 "사탄의 천사와 적그리스도의 선조를 반대하는 것을 목격했다"고 말하면서 그들의 견해를 정당화했습니다. 무함마드, 이단자."[47]
요한계시록 9
마르틴 루터(16세기)에 따르면, 무함마드는 요한계시록 9장 13~21절에 나오는 "두 번째 비애"였습니다.[50][51]
참고 항목
- 힌두교에서 칼키(Kalki)는 예언된 비슈누 신의 10번째이자 마지막 화신으로, 일부 사람들은 무함마드라고 제안합니다.
- 불교에서 미래의 부처인 미륵은 일부 사람들이 무함마드라고 제안합니다.
- 신약성경에 인용된 구약성경의 메시아적 예언들
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메모들
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