솔로몬의 심판

Judgement of Solomon
솔로몬의 심판의 프레스코, 왈파흐츠키르체 프라우엔베르크 [데]프라우엔베르크, 스티리아
Pietro Lamberti 또는 Nanni di Bartolo[it]에게 주어지는 조각품. 베네치아(이탈리아)에 있는 도게 궁전 모퉁이, 포르타 델라 카르타 옆에 서 있다.

'솔로몬의 심판'은 솔로몬이 둘 다 아이의 엄마라고 주장하는 두 여성 사이에서 통치한 히브리 성경의 이야기다. 솔로몬은 아기를 둘로 자르라고 제안하고 각 여자가 반씩을 받기로 함으로써 아이에 대한 그들의 진실한 감정과 관계를 드러냈다. 이 전략으로 그는 비어머니를 이 제안을 전적으로 찬성한 여자로 분별할 수 있었고, 실제 어머니는 칼을 칼집에 찔려 아이가 경쟁자의 보살핌에 전념할 수 있게 해달라고 애원했다. 어떤 사람들은 정의에 대한 이러한 접근법을 공정한 판사가 판결을 내리는 데 있어 지혜를 보여주는 전형적인 예라고 생각한다.

성서적 서술

솔로몬의 심판 (Giorgione, 1500년)

1 3:16–28 왕들은 한 집에 살고 있는 두 어머니, 각각 어린 아들의 어머니가 솔로몬에게 왔음을 증언한다. 아기들 중 한 명은 질식사했고, 각각 남은 남자아이를 자신의 아이라고 주장했다. 솔로몬은 칼을 부르짖으며, 자기의 판단을 선포하였다. 아기가 둘로 잘려서, 여자마다 반씩을 받을 것이다. 한 어머니는 아기를 낳을 수 없다면 둘 다 가질 수 없다고 선언하면서 판결에 이의를 제기하지 않았지만, 다른 한 어머니는 솔로몬에게 "아기를 그녀에게 줘, 그를 죽이지 마!"라고 간청했다.

왕은 두 번째 여성을 진정한 어머니라고 선언했는데, 어머니가 그것이 아기를 구하기 위해 필요하다면 아기를 포기하기까지 할 것이기 때문이다. 그리고 양육권을 수여했다. 이 판단은 이스라엘 전역에 알려지게 되었고, 심오한 지혜의 본보기로 여겨졌다.

분류 및 병렬

그 이야기는 흔히 장학금에서 민담의 예나 재작품으로 간주된다. 그것의 민속학적 성질은 무엇보다도 줄거리를 옮기고 성격화에 기여하는 직접적인 언어의 지배에서 명백하다.[1] 이 이야기는 아른-톰슨 이야기 유형 926으로 분류되며, 세계 민속에서 많은 병렬 이야기들이 발견되었다. 우처가 발간한 '아른-톰슨 지수' 판에서 이 이야기 유형은 민속 중편소설로 분류되며, '클러버 액티 앤 워즈(Clever Acts and Words)'로 지정된 하위그룹에 속한다.[2] 일라이 야시프는 이 민간 소설에 대해 "시간과 장소가 결정되는 현실적인 이야기"라고 정의했다. 중편에서는 영리함, 에로티시즘, 충성심, 그리고 의욕과 같은 인간의 특성을 강조하는데, 이는 그 어떤 요소보다도 그 줄거리를 진전시키는 것이다."[3]

휴고 그레스만은 특히 인도와 극동 지역에서 세계 민속과 문학에서 22개의 비슷한 이야기를 발견했다.[4] 인도판 중 하나는 자타카 이야기인데, 현자 마호사다하(馬 mah下)로, 어머니 형상을 한 약시니(약시니)와 중재하여 어머니의 아기를 납치하고 자신이 자신의 것이라고 주장하였다. 현자는 줄다리기를 선언하여 땅에 선을 긋고 두 사람에게 그 반대편에 서라고 하고, 하나는 아기의 발을 잡고, 다른 하나는 손을 잡고, 하나는 선 너머로 아기의 온몸을 잡아당긴 자는 그를 붙잡아 두게 될 것이다. 어머니는 아기가 어떻게 고통받는지 보고 그를 풀어주고 울면서 약시니들이 그를 데려가게 했다. 그 모습을 본 현자는 진모의 손에 아기를 돌려주고 약시니의 정체를 폭로하고 퇴학시켰다.[5] 다른 인도판에서는 두 여자가 한 남편의 미망인이다.[6] 또 다른 버전은 중국 드라마 <분필원>(판사가 지상에 원을 그리는 버전)[7]에 등장하는데, 이 중에는 베르톨트 브레히트의 희곡인 <백인원>도 많이 제작되고 있다.

가스파 드 크레이어의 솔로몬 판단, 1620년

이 평행판들에서 공통적인 모티브는 현명한 판사가 터무니없는 절차를 발표한다는 것인데, 그것은 어떤 비뚤어진 방식으로 합리적이다: 타협 원칙에 따라 아기를 갈라놓는다. 또는 진정한 엄마가 더 열심히 당길 동기가 될 것이라고 추측할 수 있는 줄다리기가 그것이다. 그러나 그 과정은 사실 은폐된 감정 테스트로, 각 여성들에게 아기에 대한 연민과 승리에 대한 의지 사이에서 결정하도록 강요하기 위해 고안된 것이다.[8]

이 이야기가 서양에서도 고대에 널리 퍼졌다는 간접적인 증거가 있다. AD 2세기 초부터 시작된 그리스 파피루스 파편에는 솔로몬의 판결과 유사한 고대 법률 사건에 대한 단편적인 언급이 포함되어 있다.[9] 작가는 이 이야기를 기원전 4세기에 살았던 밀레토스의 필리스크로스에게 돌렸다.[10][11] 폼페이의 '의사의 집'에서 발견된 프레스코에는 성서 이야기와 비슷한 장면을 소개하는 피그미들의 모습이 그려져 있다.[12] 어떤 사람들은 프레스코가 성경 이야기와 직접적으로 관련이 있다고 생각하는 반면,[13] 다른 사람들에 따르면 그것은 평행한 전통을 상징한다.[12]

성서적 이야기의 장르에 대한 몇 가지 제안이 알려진 유형의 민화로서의 성격을 넘어서는 것으로 제기되었다. 에드워드 리핀스키는 이 이야기가 수메르 문학에서 유사하다고 생각하는 지혜 문학의 하위 장르인 "왕의 벤치 이야기"의 한 예라고 주장한다.[14]

학자들은 이 이야기가 현대의 탐정이야기 장르와 닮았다고 지적해왔다. 솔로몬 왕과 독자 모두 일종의 법학적-탐구적 수수께끼에 직면해 있다. 메이르 스턴버그는 두 가지 장르가 이야기 속에 합쳐진다고 지적한다: 수수께끼인 법학적 딜레마도 어린 왕을 위한 시험으로 구성된다: 만약 그가 그것을 풀 수 있다면, 그는 신성한 지혜를 소유하는 것으로 인정받을 것이다.[15] 스튜어트 라신은 이 이야기를 법정의 수수께끼로 분류한다.[16]

레이먼드 웨스트브룩에 따르면, 이 이야기는 본질적으로 가상의 문제로서, 수신자에게 구체적인 법례적 사건이 아닌 순수한 지적 도전으로 소개되었다. 그런 문제에서는 불필요한 디테일이 생략되는 경우가 대부분이며, 그렇기 때문에 이야기 속의 인물들은 뚜렷한 특징이 없는 것이다. 사건의 서술은 정황증거 입수 가능성을 없앰으로써 수신인이 딜레마에 직접 맞설 수밖에 없고 간접적인 해결 방안을 모색하지 않을 수 없게 된다.[17]

일부 학자들은 원래의 민화가 성서의 결정체에서 더 이상 민화로 정의될 수 없도록 상당한 문학적 재작업을 거쳤다고 생각한다. 제이콥 리버는 이 이야기에서 "지역적 색채"가 전혀 없는 것에 주목하며, 이 이야기는 "실제 민간 설화가 아니라, 솔로몬 시대에 어떤 식으로든 예루살렘의 궁정에까지 도달한 (이스라엘이 아닌 곳에서 온 것으로 보이는) 민간 설화를 학문적으로 재작성한 것"이라고 결론짓는다.[18] 마찬가지로, Ze'ev Weisman은 이 이야기가 "전설화라기보다는 궁정적인 지혜의 환경에서 만들어진 패러다임 일화에 더 가까운 것 같다"고 지적한다.[19]

기원

그 이야기는 다양한 문화권의 민화에서 많은 유사점을 가지고 있다. 알려진 모든 유사점들, 그 중 몇몇 인도 출신들은 성경 이야기보다 후기에 기록되었다. 그럼에도 불구하고, 그것들이 이전 전통을 반영하는지 후대의 전통을 반영하는지 여부는 불분명하다. 헤르만 건켈은 이처럼 정교한 모티브가 서로 다른 장소에서 독자적으로 발전했을 가능성을 배제하고 있다.[20] 일부 학자들은 이 이야기의 출처가 추적할 수 없다는 의견을 갖고 있다.[21][22]

성서판에서는 두 여자가 매춘부로 확인되지만, 인도판에서는 한 남편의 과부라고 한다. 몇몇 학자들은 이 차이에서 이야기의 기원을 유추했다. 그레스만에 이어 [23]군켈은 "현명한 판단의 이야기들은 인도인들의 실생활의 소품"이라며 "창녀는 태어나지 않은 아이를 소중하게 여길 이유가 없다"고 하지만, 그는 인도판이 "나중 시기로 접어든다"[20]고 인정한다. 한편, 라신은 히브리 이야기가 인도 이야기보다 동기가 더 낫다고 오핀다, 그것만으로도 두 여자의 행동에 대한 동기를 전형적인 어머니 같은 감정, 즉 진모에 대한 동정심과 사기꾼에 대한 질투심 탓으로 돌리기 때문이다.[24] 다른 학자들은 그러한 여행 설화가 다양한 형태로 다소 일관성이 있을 수 있다고 지적한다. 한 버전이 다른 버전보다 더 일관적이라는 주장은 첫 번째 버전이 더 독창적이라는 결론을 강요하지 않으며,[8] 어떤 버전의 여성들이 아이를 두고 싸워야 할 더 설득력 있는 이유를 가지고 있는지에 대한 논쟁은 무관하다.

구성 및 편집 프레임

이 이야기는 상당한 편집 개입 없이 문학적으로 통일된 것으로 여겨진다.[25][26] 이 이야기의 결말은 솔로몬의 지혜에 주목하여 본문에 신역학적으로 추가된 것으로 간주된다.[1][27]

일부 학자들은 이 이야기를 편집자에 의해 현재의 맥락에 통합된 원래 독립된 단위라고 생각한다.[28][29] 솔로몬의 이름은 이야기에서 언급되지 않고 단순히 "왕"이라고 불린다. 맥락에서 벗어난 것으로 여겨지는 이 이야기는 다른 등장인물들과 마찬가지로 왕을 익명으로 남겨둔다. 일부 학자들은 원작의 이야기가 꼭 솔로몬에 관한 것은 아니라고 생각하고, 아마도 이름 없는 전형적인 왕을 다루었을 것이다. 왕실의 저자가 스스로 솔로몬에게 그 이야기를 귀속시킨 것이 아니라 솔로몬에 대한 귀속은 이미 문학 이전의 전통에서 발전했다고 생각하는 일라이 야시프가 다른 의견을 갖고 있다.[30]

학자들은 이 이야기가 기브온에서의 솔로몬의 꿈에 대한 앞선 설명과, 예언적 꿈의 일반적인 패턴과 그 이후의 성취와 연결되어 있다고 지적한다. 어떤 사람들은 이 이야기들의 근접성이 한 역작가의 작품에서 비롯된다고 생각한다. 사울 잘레우스키와 같은 다른 사람들은 이 두 개의 계정을 불가분의 관계에 있으며 문학적으로 통일된 단위를 형성한다고 생각한다.[31]

보다 넓은 맥락에서 솔로몬의 심판은 솔로몬의 통치에 대한 설명의 일부를 구성하는데, 솔로몬의 통치에 대한 설명은 일반적으로 왕실 1개의 3~11장을 포함하며, 그 중 일부는 1-2장을 포함하며, 다른 이들은 이 장들이 원래 사무엘 2개의 다윗의 통치에 대한 이야기를 끝냈다고 생각한다. 《간》에 따르면 솔로몬의 통치기간의 다른 부분들뿐만 아니라 솔로몬의 심판의 출처는 솔로몬의 법전의 추측에 나와 있는데, 솔로몬은 연합왕정이 분단된 직후 궁정에서 유래한 지혜작품으로 제안하고 있다.[32]

분석

일반 설명

이야기는 재판의 순서에 맞추어 길이와 비슷한 두 부분으로 나눌 수 있다. 첫 번째 부분(16-22절)에서 사례는 다음과 같이 설명된다. 두 여자는 자기들의 주장을 소개하며, 현시점에서는 왕의 반응이 기록되지 않는다. 2부(23~28부)에서는 왕이 주요 화자이며 음모를 지휘하는 자라는 결정을 기술한다. 이 분명한 이분법과는 별도로 이야기의 줄거리 구조와 문학적 구조, 그리고 그 내적 관계에 대한 제안이 제기되었다.[33]

앞에서 말한 바와 같이 대부분의 이야기는 여자들과 솔로몬의 직접 연설에 의해 보도되며, 화자에 의해 몇 개의 문장과 발성 동사가 나온다. 대화에서는 플롯을 앞으로 이동시킨다.[26] 여성들의 상반된 증언은 극적 긴장감을 키우는 데 필요한 초기 갈등을 만들어낸다. 독자는 왜 그것이 필요한지 궁금해하기 때문에 그에게 칼을 가져다 달라는 왕의 요청은 긴장을 고조시킨다. 이 이야기는 소년을 베라는 충격적인 왕실의 명령으로 절정에 이르는데, 이는 잠시 왕의 판단에 의문을 던진다. 그러나 평결로 보이는 것은 그 목적을 달성하는 교묘한 속임수로 밝혀지고, 그 결과 참된 어머니를 인정하게 되고, 결의가 성립된다.

목적

1647년 프란스 플로리스의 솔로몬 심판

위에서 말한 바와 같이 솔로몬의 판결이 속하는 솔로몬의 통계의 주요 명시 목적은 솔로몬 왕을 찬양하는 것이며, 그의 지혜는 그 통계의 지배적인 주제 중 하나이다. 예외는 다음과 같다. 많은 학자들에 따르면 솔로몬에 대한 의심스러운 이미지를 묘사한 첫 두 장(1왕 1-2)은, 위에서 말한 바와 같이, 때로는 별도의 저작에 기인하기도 하고, 노년에 솔로몬의 죄를 묘사한 장(11)의 마지막 장(11)도 있다. 그럼에도 불구하고 많은 학자들이 11장에서 솔로몬의 몰락을 예상하면서 솔로몬을 비판하는 요소들을 지적하고 있다.[34]

바로 그 맥락에서, 이 이야기는 솔로몬이 기브온에서 꿈꿨던 이야기를 따르게 되는데, 기브온에서는 솔로몬이 신으로부터 전례가 없는 지혜를 얻게 될 것이라는 약속을 받았다. 대부분의 학자들은 이 이야기를 액면 그대로 읽고 그 주요 목적이 신의 약속의 이행을 증명하고 법학적 형태로 표현된 솔로몬의 지혜를 설명하는 것이라고 결론짓는다. 다른 학자들도 이 이야기에서 솔로몬의 치세에 관한 다른 부분과 마찬가지로, 이 이야기에서 솔로몬을 찬양하려는 명백한 목적과 일치하지 않는 아이러니한 요소들을 인정하고 있다.

일부 학자들은 이미 언급했듯이 이야기가 현재의 맥락에 통합되기 전에 독립적으로 존재했다고 추측한다. Willem Beuken은 원래 이야기가 왕의 지혜에 대한 것이 아니라, 솔로몬의 지혜에 대한 결론적인 메모가 부차적인 것으로 간주되고 있다고 생각한다 – 그녀의 어머니 같은 본능을 들어 왕으로 하여금 법적인 난국을 타개하도록 도왔던 한 여성에 대한 것이었다. 부켄은 왕에게 영향을 준 여인의 모티브를 공유하는 추가적인 성경 이야기에 주목한다: 데코아의 여인인 밧세바와 그를 우상 숭배자로 유혹한 솔로몬의 외국인 아내들.[35] 뷰켄은 진정한 어머니가 현명한 여성의 성서적 성격 유형을 본받는다고 결론짓는다.[36] 그는 이야기의 문학구조에 대한 분석을 제안하는데, 여기에 따라 솔로몬의 신성한 지혜를 알리는 부분(28b)과 함께 참어머니의 동정심을 주목하는 부분(26b)이 이야기의 두 클라이맥스 중 하나를 이룬다. 이 분석에 따르면 현재 문맥의 이야기는 참된 어머니의 연민과 재판에서 솔로몬을 인도한 경건한 지혜에 동등한 비중을 두고 있다.[37]

마빈 스위니에 따르면, 원래의 맥락에서, 신노동주의 역사의 일부로서, 이 이야기는 솔로몬을 현명한 통치자로 높이 평가하여 히스기야에게 모델로 제시하였다. 이후 이야기의 서술적 맥락은 요시야에 비해 솔로몬의 형상을 훼손하는 또 다른 신노동주의적인 수정을 겪었다.[38] 현재 맥락에서 이 이야기는 솔로몬이 제사장들과 레위인을 사법 서열(신체 17:8–13)의 최상위에 두는 성서법을 위반했다고 함축적으로 비판하고 있다.[39]

성서내 암시

히브리 성경에 나오는 여러 이야기들은 솔로몬의 판결과 유사하며 학자들은 이를 암시한다고 생각한다.

가장 비슷한 이야기는 엘리사 사이클의 일부를 이루는 2왕 6:24–33에 나오는 두 식인 엄마들의 이야기다. 그 배경은 사마리아에 있는 기근으로, 도시에 대한 포위공격으로 야기되었다. 왕이 성읍을 지나갈 때, 한 여자가 그를 불러 자기와 다른 여자의 다툼으로 결정하라고 한다. 그 여자들은 한 여자의 아들을 요리해서 먹기로 하고, 다른 날에는 다른 여자의 아들을 먹기로 하였다. 그러나 첫 번째 여자의 아들을 먹은 후에, 다른 여자는 자기 아들을 숨겼다. 이 사건의 묘사에 충격을 받은 왕은 자신의 왕실 천을 찢고 그 밑에 자루를 걸치고 있음을 드러냈다. 그는 그 사정을 엘리사에게 책망하고 계속 쫓아갔다.

이 이야기와 솔로몬의 심판 사이에는 현저한 유사점이 있다. 둘 다 아들을 낳은 이름 없는 여자들을 다룬다. 아들 중 한 명이 죽고, 다른 한 명의 운명에 대해 말다툼이 벌어진다. 그 사건은 왕이 결정하기에 앞서서 결정된다. 라신에 따르면, 이 이야기들의 비교는 식인종 어머니들의 이야기에서 상황의 부조리를 강조한다고 한다. 솔로몬의 심판에서 왕은 모성지식에 의존하여 사건을 결정하는 동안, 식인종 여인들의 이야기는 모성지성이 기대한 대로 작용하지 않아 왕을 속수무책인 '상류' 세계를 묘사하고 있다.[40]

여자 캐릭터

히브리 성경에 나오는 다른 많은 여성들처럼, 이 이야기 속의 두 여성은 익명이다. 이야기의 주제가 되는 솔로몬의 지혜를 무색하게 하지 않기 위해 이들의 이름이 거론되지 않은 것으로 추측된다. 그 여자들은 가난해 보인다. 그들은 하인 없이 공동 거주지에서 혼자 산다. 그 여자들은 매춘부라고 굳게 결심했다. 매춘부로서 그들은 남성 후원이 부족하고 가부장적인 사회에서 스스로를 돌봐야 한다.[41]

음모의 배경으로는 여성 매춘부 지정이 필요하다. 그것은 왜 여성이 혼자 살고, 혼자 출산하고, 아기를 바꾼다고 주장되는 동안 혼자였는지를 명확히 한다.[42] 증인이 없다는 것은 현명한 왕만이 해결할 수 있는 법적 난국을 조성하는 것 같다. 성서사회의 관례처럼 여성이 남편으로 대표되지 않는 이유도 명확히 한다.[43] 솔로몬은 그의 모든 신하들, 심지어는 사회의 여백에 있는 사람들까지도 접근할 수 있는 왕으로 묘사된다.[42] 이 여성들의 매춘부 지정은 이 이야기를 "아버지는 약자의 보호자, 아버지는 과부의 보호자"(시 68:5)라는 약자의 보호자로서 흔히 볼 수 있는 성경적 주제로 연결한다. 성서 사회의 매춘부들은 기능적인 과부로 간주되는데, 그들은 법정에서 그들을 대표할 남성 후원자가 없고 그들의 아들들은 아버지가 없는 것으로 간주되기 때문이다. 그들은 또한 사회적으로 소외되고 옹호권을 박탈당한다는 점에서 때때로 히브리 성경에 과부, 부자와 함께 언급되는 산문자와 유사성을 가지고 있다. 그들은 오직 한 가지 출처로부터 정의를 추구할 수 있다. 솔로몬의 지혜의 근원으로서 그 이야기에 구체화된 하나님.[44][45]

이 여성들은 그들의 직업에 대해 명시적으로 비난받지 않으며,[46] 어떤 사람들은 내레이터가 그들을 매춘부라고 해서 그들을 비난할 의도가 없다고 생각하며, 그들의 행동은 보편적인 인간 기준에 반하여 평가되어야 한다고 생각한다.[47] 반면 필리스 버드는 이 이야기가 매춘부가 이기적인 거짓말쟁이라는 정형화된 성경적 이미지를 전제하고 있다고 생각한다. 진모는, 그것도 정형화된 어머니다운 본질이 이기적인 본질을 뛰어넘을 때 드러난다.[48] 아탈랴 브레너는 두 여성의 모성 본능이 온전하다고 지적한다. 참된 어머니에게는, 언급했듯이, 아들을 위해 보여주는 동정심과 헌신에서, 그리고 사기꾼에게는 아들을 향한 열망에서 나타나며, 이것은 아들이 죽으면 다른 어머니의 아들을 빼앗게 한다. 브레너에 따르면, 이 이야기의 교훈 중 하나는 "진정한 모성 감정이 가장 낮은 여성의 가슴에도 존재할 수 있다"는 것이다.[49]

히브리 문자에서 여성은 조노(趙野)로 지정되어 있는데, 이는 창녀인 형용사 조나(趙 plural)의 복수형이다. 그러나 이야기의 맥락에서 이 단어에 대해 '태번 소유자'나 '인키퍼'와 같은 다른 의미를 제안하는 사람도 있다. 이 제안들은 대개 사과하는 것으로 치부된다.[50] 제롬 T. 월시는 두 가지 의미를 결합하여 고대 근동에서는 일부 매춘부들이 숙박 서비스(cf. 라합 이야기)도 제공했음을 암시한다.[51]

탐정문학과의 비교

앞서 언급했듯이 많은 학자들이 이 이야기를 현대적인 장르의 탐정소설과 비교했다. 성경 이야기에서 눈에 띄는 특징은, 그 유사성과는 달리,[52] 그것이 재판 전에 일어났던 사건에 대한 전지적 서술자의 믿을 만한 보고로부터 시작하지 않는다는 것이다; 그것은 바로 여성들의 증언으로 시작된다. 따라서 독자는 원고가 준 계정이 진실인지 거짓인지 판단할 수 없으며, 그는 법학-탐지 수수께끼인 솔로몬과 함께 맞선다. 스턴버그에 따르면 솔로몬의 심판과 탐정 스토리 장르가 공유하는 기본 협약은 독자와 탐정 인물 모두가 동일한 관련 데이터에 노출돼 있다는 내용을 담은 '공정 놀이 규칙'이다.[53]

라신은 사회학적 관점에서 이야기를 다루면서, 탐정 이야기처럼 솔로몬의 판단은 인간이 신과 반대로 일반적으로 다른 사람의 마음 속에 있는 것을 알 수 없다는 사실에서 파생되는 인간의 '생존적 불안'을 다룬다고 지적한다. 이 성경 이야기뿐만 아니라 탐정 이야기는 형사의 모습, 즉 이 경우 솔로몬의 모습으로 이 불안감에 위안을 준다. 인간 본성의 달인, 영혼의 깊이를 꿰뚫어 보고 그 안에서 진리를 뽑아낼 수 있는 사람. 이러한 능력은 초인적인 자질로서, 판단에서 솔로몬의 지혜가 하나님의 선물로 묘사되는 것과 같이 불가사의한 것으로서 잉태양하다. 그러한 능력이 다른 사람들에게 본보기가 될 수 있는지, 아니면 일반 남성들이 이용할 수 없는 것인지에 대해서는 모호한 부분이 있다.[54]

이야기가 끝날 무렵, 솔로몬은 진모의 정체를 드러낸다. 그러나 히브리어 본문에 따르면, 왕이 수수께끼를 푸는 동안 독자는 해결책에 노출되지 않는다; 히브리어 본문에서 문자 그대로 번역된 솔로몬 명령어는 "그녀에게 살아 있는 아이를 줘..."라고 쓰여 있다. 그 문제에 대해 내레이터가 침묵을 지키고 있기 때문에, "그녀"라는 단어가 원고인지 피고인인지 유추할 수 없다.

유대인 해석

템파에서 윌리엄 블레이크의 솔로몬의 심판. 현재 이 물체는 피츠윌리엄 박물관에서 소장하고 있다.[55]

미드라시에 따르면 두 여성은 모두 아들을 낳았고 남편이 사망한 모녀였다. 거짓말을 하고 있는 며느리는 이범법칙에 의해 형식적인 예식을 통해 약정에서 풀려나지 않는 한 처남과 결혼할 의무가 있었다. 시동생이 살아 있는 아이였으므로, 그녀는 그가 성년이 되면 그와 결혼하도록 요구받거나, 같은 시간을 기다려서 석방되어 재혼하게 되었다. 솔로몬이 갓난아기를 반으로 쪼개자고 제안하자, 하나님의 눈에 비친 이브범의 구속에서 벗어나고자 하는 거짓말쟁이 여인은 동의했다. 그리하여 솔로몬은 진짜 어머니가 누구인지 알 수 있었다.[56]

예술적 표현

참고 항목: 카테고리:솔로몬의 심판의 그림

위에서 언급한 폼페이 프레스코가 정말로 솔로몬의 심판론을 묘사하고 있다면, 그것은 성서의 이야기를 그린 최초의 알려진 그림이다(대표적으로 나폴리의 뮤소 나치오날레로 옮겨졌다).[57]

이 테마는 오랫동안 예술가들에게 인기 있는 주제였으며, 종종 코스요리의 장식으로 선택된다. 네덜란드의 많은 17세기 쿠르트하우스(Vierschaar 방)에는 이 장면의 그림이나 안도감이 담겨 있다. 다른 유럽 지역에서도 유명한 예는 다음과 같다.

음악

마르크 앙투안 샤르펜티에 : 솔리스트, 합창, 목관악기, 현악기, 연속기 등을 위한 주디슘 살로모니스 H.422, 오라토리오. (1702)

Giacomo Carissimi : Judicium Salomonis, 오라토리오 3코러스, 2바이올린, 오르간.

기타 매체

이 장면은 '공룡', '휴식', '심슨 가족'(파이가 아기를 대신한 곳), 넷플릭스 애니메이션 시리즈, 파인애플을 둘로 잘라 분쟁을 해결한 '올 하일 킹 줄리앙', '세븐', '법질서: 특수 피해자 부대'의 텔레비전 에피소드들의 소재가 되어왔다. 그것은 베르톨트 브레히트의 희곡 "백인분필원"과 로니가 이스트엔더스에서 캣의 아기를 납치하는 것과 같은 다른 예술 분야에 영향을 끼쳤다. 그리스 아나토미에서 이 이야기는 메리디스 그레이가 마마가 시도한 에피소드 초반부에 들려준다.

HIM 노래 '희망과 함께 Shatter Me With Hope'에는 "솔로몬처럼 현명하게 이 아기를 찢어 버리겠다"는 대사가 포함되어 있다.

도구곡 'Right in Two'는 장면을 살짝 패러디한 곡으로, "Cut and divide it all right in two"라는 가사가 포함되어 있다.

쌍대승 수혈 증후군 치료제로 태반을 레이저로 나누는 수술 기법을 솔로몬 기법이라고 한다.[58]

관용적 용법

"애기 찢기"

솔로몬의 지혜, 1860년 줄리어스 슈노르 폰 카롤스펠트의 목판화

'아기를 쪼개기' 또는 '반으로 자르기'라는 표현은 비교적 단순한 타협을 위한 중압적이고 비용에 민감하지 않은 소송(다수의 청문회와 양측에 불균형한 지출 포함)에 대한 분할상(대개 분할비용상을 동반함)을 가장 많이 묘사할 때 사용할 수 있다. 이러한 비유는 판사가 과실을 충분히 나눌 수 있는 경우, 즉 양 당사자 간의 손해 배상이나 기타 구제책의 관점에서 "차이를 분할"할 수 있는 경우 소송 당사자들에게 비용을 낮추도록 상기시킨다(아주 일반적인 예는 기여 과실 시나리오라고도 하는 비교 과실 사례에서도 있다).[59]

다른 경우에, 변호사와 법률 해설자들은 양쪽이 부분적인 승리를 주장할 수 있는 타협이나 판결을 언급하기 위해 "아기 쪼개기"를 사용할 수 있다. 그러나 일부 논평가들은 이러한 용법이 실제로 아기를 갈라놓거나 타협점을 찾는 것이 아니라 청구인 중 한 명에게 완전한 승리를 가져다 주는 증거를 제공했다는 성경적 서술과 모순된다고 지적했다.[60][61]

"솔로모닉 판단"

'솔로모닉 심판'이라는 표현은 유대교-기독교 배경을 가진 많은 문화권에 존재하며, 주목할 만한 평결에 대한 논평으로 자주 쓰인다. 예를 들어, 두 이웃 사이의 분쟁에서, 영국의 판사는 팝스타 로비 윌리엄스, 그 중 한 명에게 호화로운 수영장과 체육관을 파낼 수 있는 허가를 내주었지만, 기계로 동력을 공급한 발굴이나 발굴 작업은 금지되었고 그의 이웃인 록스타 지미 페이지는 진동에 대한 실시간적이고 완전한 전자 감시를 받아야 했다.공사 전 과정을 망치다 한마디로 메가베이스는 손으로 파야 할 판이었다. [62] [63]

추가 읽기

코멘터리

  • 코간, 모르드차이, 아이 킹스(앙코르 바이블), 뉴욕: 더블데이, 2001, ISBN0385029926, 페이지 193–97
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백과사전 기사

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기사들

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기타재료

참고 항목

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  63. ^ Robbie Williams가 레드 제플린과 이웃한 Jimmy Page와의 수영장 계획 싸움에서 승리했다.