자신을 알라

Know thyself
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한때 "너 자신을 알라"고 새겨진 델파이 신전의 앞뜰 유적
로마의 산 그레고리오 수녀원에서 발굴을 통해 나온 메멘토 모리 모자이크(Memento moriosaic)로, 그리스 모토를 특징으로 한다.
17세기의 우화적 그림 노세 테 입숨 문자

고대 그리스식 압설주의 "너 자신을 알라"(그리스어: γνῶιι σααυνν, 번역: gnothi sauton; 또한 ... σαυτνν … 계약된 sauton)은 델포이 격언의 하나로, 그리스 작가 파우사니아스(10.24.1)에 따르면 델포이의 아폴로 신전의 프로나오스(전방)에 새겨진 3개의 격언 중 첫 번째였다.[1] '너 자신을 알라'에 이은 두 가지 격언은 '지나칠 것이 없다'와 '확실성은 광기를 불러온다'[2]는 것이었다. 라틴어에서 "너 자신을 알라"는 구절은 nosce te ipsum[3] 또는 temet noce로 주어진다.[4]

격언, 즉 '너 자신을 알라'는 격언은 문학에서 기인하는 다양한 의미를 지니게 되었고, 시간이 흐르면서 고대 그리스어에서와 같이 이 문구는 '너 자신을 알라'는 의미를 지니게 되었다.[5]

귀인

그리스 경건주의는 적어도 다음과 같은 고대 그리스 현인들의 덕택으로 여겨져 왔다.

디오게네스 라에르티우스는 탈레스(Lives I.40)의 탓으로 돌렸지만, 또한 그의 철학자 계승에 있는 안티스테네스가 칠론에게 전용된 것은 인정하면서도 신화적인 그리스 시인 페모노에의 탓으로 돌린다는 점에 주목한다. 로마 시인 후베날은 절제와 자각을 주제로 한 토론에서 그리스어로 된 구절을 인용하며 (하늘에서) 계율이 에카엘로(도성 11.27)를 내려왔다고 말한다. 10세기 비잔틴 백과사전 수다는 칠론과[7] 탈레스를[12] "자신을 알라"라는 격언의 근원으로 인정했다.

파르케와 워멜(1956년)에 따르면 델피안 신전에 세워진 세 가지 격언의 실제 저자는 불확실할 수 있다. 아마도 그들은 인기 있는 속담이었을 것이고, 이것은 나중에 특정한 현자 탓으로 여겨지는 경향이 있었다."[13][14]

사용법

시간순으로 나열됨:

By Aeschylus

고대 그리스의 극작가 Aeschylus는 그의 희곡 Prometeus Bound에서 "너 자신을 알라"라는 격언을 사용한다. 그 연극은 신화적 순서에 관한 것으로서 그리스 신화의 맥락 안에 격언을 배치한다. 이 연극에서 데미-신 프로메테우스는 올림피아 신들을 향해 처음으로 레일즈를 쳤고, 올림피아 신들의 왕 제우스에 의해 벼랑 끝으로 묶인 불의에 대항한다. 데미신 오세아누스는 프로메테우스에게 와서 그와 함께 이치를 따지고, 프로메테우스에게 "너 자신을 알아야 한다"[15]고 주의를 준다. 이런 맥락에서 오세아니아누스는 프로메테우스에게 자신의 운명을 결정하는 사람을 욕하는 것보다 더 잘 알아야 하며, 따라서 아마도 그는 "대단한 질서"에서 자신의 위치를 더 잘 알아야 한다고 말하고 있다.

소크라테스

소크라테스의 제자 중 한 명인 역사학자 Xenophon은 소크라테스가 델포크 격언 "너 자신을 알라"를 사용한 몇 가지 예를 그의 역사에서 다음과 같이 서술했다. 기념품. 이 글에서 제노폰은 스승이 그 격언을 조직적인 주제로 사용한 것을 소크라테스와 에우티데모스의 장황한 대화를 묘사했다.[16]

By Plato

소크라테스의 또 다른 제자인 플라톤은 소크라테스의 성격을 이용하여 자신의 대화에 동기를 부여함으로써 "자신을 알라"라는 격언을 광범위하게 사용한다. 벤자민 조웨트가 그의 플라톤 대화 번역에 대한 색인에는 델픽 격언에 대해 토론하거나 탐구하는 6개의 대화 내용이 수록되어 있다. "자신을 알라" 이러한 대화(및 이러한 논의가 시작되는 페이지를 색인화하는 스테파누스 번호)는 Charmides (164D), Protagoras (343B), Phaedrus (229E), Philebus (48C), Laws (II.923A), Alcibiades I (124A, 129A, 132C)이다.[17]

클라이티아스는 플라톤의 샤미데스(Charmides)에서 "절대 너무 많이, 즉 '서약하고 악을 가까이' 가미하는 현자들이라면 그렇게 오해한 것처럼 보일 것"이라고 주장한다. 왜냐하면 그들은 '너 자신을 알라!'는 신께서 주신 조언이지 처음 예배자에 대한 경례는 아니라고 상상했기 때문이다. 그리고 그들은 신자들을 위해 헌신했다.그들 역시 똑같이 유용한 조언을 할 것이라는 생각 아래 나 자신의 비문이 새겨져 있다.[18] 크리티아스의 의견에서 "너 자신을 알라!"는 신성한 성전에 들어가는 사람들에게 자신의 위치를 기억하거나 알라고 훈계한 것이며, "너 자신을 알라!"와 "온화하라!"는 것은 똑같다.[19] Charmides의 균형에 있어서 플라톤은 소크라테스에게 우리가 어떻게 우리 자신에 대한 지식을 얻을 수 있는지에 대한 더 긴 조사를 이끌게 한다.

플라톤의 파에드루스(Phaedrus)에서 소크라테스는 "너 자신을 알라"는 격언을 파에드루스에 대한 설명으로 사용하여 왜 그가 신화나 다른 멀리 던져진 주제를 합리적으로 설명할 시간이 없는지 설명한다. 소크라테스는 "그러나 나는 그들을 위한 여가가 전혀 없다"고 말했다. 그 이유는 바로 다음과 같다. 나는 델픽 비문처럼 아직 나를 알 수 없다. 그러므로 내가 아직 그 사실을 알지 못하는데, 관련 없는 것을 조사한다는 것은 어리석은 일이다.'[20]

플라톤의 프로타고라스에서, 소크라테스는 정확한 순간에 전달된 간결하고 간결한 말의 저자들을 비난하고, 라세사에몬, 즉 스파르타가 그 목적을 위해 사람들을 교육한다고 말한다. 소크라테스는 세븐 현주를 탈레스, 피타쿠스, 바이서스, 솔론, 클레오불루스, 마이슨, 칠론이라고 열거하는데, 그는 라케다에몬의 간결한 단어의 예술이 "조금만 노력해도 큰 힘이 되는 활시위처럼 서로 뒤틀렸다"[21]는 점에서 재능이 있다고 말한다. 소크라테스는 그 예로 "모든 사람의 입에 있는 널리 알려진 비문-'너 자신을 알라'와 '너무 많은 것은 없다'[22]가 있다"고 말한다. 그 격언을 찬미했던 소크라테스는 "좋은 것이 힘든 것이다"라는 피타쿠스의 속담, 그들 중 하나가 무엇을 의미하는지 진상을 규명하는데 많은 시간을 소비한다. 여기서 아이러니한 것은 델피의 말이 '위대한 힘'을 품고 있지만, 그 의미에 따라 어떻게 삶을 살아야 하는지는 분명하지 않다는 점이다. 비록 명언의 간결하고 넓은 성질은 각 격언의 사용과 개인적 발견에 적극적으로 참여함을 암시한다. 마치 명언의 의도된 성질이 말이 아니라 그 사람의 자기 성찰과 자기 참조에 있는 것처럼 말이다.

플라톤의 필레버스 대화에서 소크라테스는 프로토르쿠스를 위해 우스꽝스러운 것의 예를 구축하기 위해 파에드루스의 "자신을 아는 것"이라는 동일한 용법을 다시 언급한다. 소크라테스는 파에드루스에서 그랬던 것처럼, 사람들이 자기 자신을 알기 전에 모호한 것들을 알고자 할 때 스스로를 우스꽝스럽게 보이게 만든다고 말한다.[23] 플라톤은 또한 "자신"을 이해하는 것이 인간의 본성을 이해하는 더 큰 양보적 요소를 가질 것이라는 사실을 암시했다. 삼단논법적으로, 자신을 이해하는 것은 결과적으로 다른 사람을 이해할 수 있게 해줄 것이다.

후기 사용법

린네우스의 Systema Naturae (1748년) 제6판의 세부사항. "호모. 노세 테 입숨."

10세기 그리스 지식의 백과사전인 수다는 다음과 같이 말하고 있다. '[7]자신을 알다'는 말은 '자신을 알다'는 것은 대중의 의견에 전혀 귀를 기울이지 말라는 경고다.[24]

중세 철학자 피터 아벨라르의 한 작품은 "자신을 알라" 또는 Ethica라는 제목의 책이다.

1539년부터, nosce te ipsum이라는 문구와 그것의 라틴어 변형들은 베니스에서 인쇄된 해부학적 도망 시트뿐만 아니라 유럽 전역으로 인쇄된 후기 해부학적 책자에 쓰여진 익명의 텍스트에 사용되었다. 1530년대 도주 시트는 해부를 통해 얻은 인체의 지식에 이 문구를 적용한 첫 사례다.[25]

1651년, 토마스 홉스는 그의 작품 "리바이어던"에서 "자신을 읽으라"고 번역한 "노스 티썸"이라는 용어를 사용했다. 그는 독서를 통해 배우는 것보다 다른 사람을 공부함으로써 더 많은 것을 배울 수 있다는 대중 철학에 대해 당시 응답하고 있었다. 그는 자기 자신을 공부함으로써 더 많은 것을 배운다고 주장한다: 특히 우리의 생각에 영향을 주고 우리의 행동에 동기를 부여하는 감정. 홉스가 말하듯이, "그러나 우리에게 한 사람의 생각과 열정의 유사성을 위해, 다른 사람의 생각과 열정을 위해, 누가 자기 자신을 들여다보고 그가 생각할 때 무엇을 하는지, 오핀, 이성, 희망, 두려움 등을 동의하며, 어떤 근거로 무엇을 하는지, 그에 따라 그는 모든 사람의 생각과 열정이 무엇인지 읽고 알게 될 것이다. 같은 경우에 다른 사람들이."[26]

1734년 알렉산더 포프는 '인간에 대한 에세이, 에피슬레 2세'라는 제목의 시를 썼는데, 이 시는 "자신을 알라, 스캔할 신이 아니라고 가정하라, 인류에 대한 올바른 연구는 인간이다"[27]라고 시작한다.

1735년 칼 리네우스는 '노스 테 입숨'[28]이라는 간단한 문구로 인간(호모)을 묘사한 시스템아 나투래 초판을 출간했다.

1750년, 가난한 리차드의 알마낙에서 벤자민 프랭클린은 자신의 자아를 아는 것의 큰 어려움을 "철강, 다이아몬드, 그리고 자신의 자아를 아는 세 가지가 매우 어렵다"[29]라고 관찰했다.

1754년 장자크 루소는 불평등의 기원에 관한 담론에서 "델피에서의 신전에 대한 설명"을 칭송했다.

1831년 랄프 월도 에머슨은 '그대 안에 있는 신'을 주제로 'γνώιι σεαυνννν"' 즉, 그노티 서우톤('너 자신을 알라')이라는 시를 썼다. 이 시는 에머슨이 "자신을 아는 것"은 에머슨이 각 사람 안에 존재한다고 느끼는 신을 아는 것을 의미한다는 에머슨의 믿음에 대한 애국가였다.[30]

1832년, 사무엘 T. 콜리지가 쓴 시는 "Self Know Thyef"라는 델픽 격언에서 "Gngnthi sauton!—그리고 이것이 옛날의 전성기와 천국의 격언이다!"[31] 자신을 무시하고, 신을 알기 위해 노력하라!"로 끝나는 콜리지의 본문은 쥬베날, xi. 27을 참조한다.

1857년 앨런 카르덱은 정령책(질문 919)에서 "자기계발을 보장하고 비행의 매력에 저항하는 가장 효과적인 방법은 무엇인가?"라고 묻고 정령으로부터 "고대의 철학자가 한때 '자신을 알라'고 말한 적이 있다"[32]는 답을 얻는다. 이어 격언의 지혜를 인정하면서 자기 지식을 습득하는 수단에 대해 묻고, 실용적인 지시와 철학적-도덕적 고려로 상세한 답을 얻는다.

1902년, 휴고 폰 호프만스탈은 프란시스 베이컨에게 보낸 편지에서 노세 테 입숨이라고 부르려고 했던 책을 언급하면서 16세기의 분신을 했다.

워쇼스키 부부는 이 격언의 라틴어 버전 중 하나를 그들의 영화 <매트릭스>([33]1999년)와 <매트릭스 레볼루션>(2003년)에서 오라클의 부엌 출입구 위에 비문으로 사용했다.[34] 넷플릭스 쇼 센스8의 트렌스젠더 캐릭터 노미는 다시 워쇼스키스 감독이 연출한 작품으로 팔에 그리스판 문신을 새겼다.

'너 자신을 알라'는 리슘 국제학교 해밀턴 칼리지(스리랑카 누게고다)와 이펙 대학(터키 안카라)의 모토다.[35] 라틴어 구절인 "Nosce te ipsum"은 랜드마크 칼리지의 모토다.

Nosce te ipsum은 스코틀랜드인 톰프슨의 모토이기도 하다. 그것은 가족의 볏이나 무장에 특징지어진다.[36]

다른 언어의 경우

《전쟁의 기술》에서 격언 知知，战殆는 '남을 알고 네 자신을 알며, 무수한 전투로 위험에 빠지지 않는다'는 의미를 담고 있다. 쑨쯔(孫子, 쑨쯔)의 이 속담에서는 자신을 아는 생각이 무엇보다 중요하다.

참고 항목

참조

  1. ^ "Pausanias, Description of Greece, Phocis and Ozolian Locri, chapter 24". www.perseus.tufts.edu.
  2. ^ 플라톤 샤미데스 165
  3. ^ "Nosce te ipsum - Definition and More from the Free Merriam-Webster Dictionary". Merriam-webster.com. 2010-08-13. Retrieved 16 March 2011.
  4. ^ "AllExperts.com: temet nosce". allexperts.com. Archived from the original on 31 December 2011. Retrieved 17 February 2013.
  5. ^ Wilkins, Eliza G. (April 1927). "ΕΓΓΥΑ, ΠΑΡΑ ΔΑΤΗ in Literature" (PDF). Classical Philology. University of Chicago Press. 22 (2): 121–135.
  6. ^ Jump up to: a b c d e "Plato, Protagoras, section 343a". www.perseus.tufts.edu.
  7. ^ Jump up to: a b c "SOL Search". www.cs.uky.edu.
  8. ^ 박사학위 논문 "그리스와 라틴 문학에서 너 자신을 알라" Eliza G. 윌킨스, 1917년 U. Chi, 페이지 12 (온라인)
  9. ^ 파우사니아스 10.24.1은 페리안데르를 마이슨 대신 일곱 번째 현자로 등재해야 하는지에 대한 논란을 언급하고 있다. 그러나 파우사니아스가 그의 출처로 인용한 소크라테스는 마이슨을 지지한다. 파우스로10.24번길
  10. ^ Vico, Giambattista; Visconti, Gian Galeazzo (1993). On humanistic education: (six inaugural orations, 1699-1707). Six Inaugural Orations, 1699-1707 From the Definitive Latin Text, Introduction, and Notes of Gian Galeazzo Visconti. Cornell University Press. p. 4. ISBN 0801480876.
  11. ^ "Plato, Philebus, section 48c". www.perseus.tufts.edu.
  12. ^ Jump up to: a b "SOL Search". www.cs.uky.edu.
  13. ^ H. 파크와 D. Wormell, The Delphic Oracle (Basil Blackwell, 1956), vol. 1, 페이지 389.
  14. ^ 뎀시, T, 델픽 오라클: 초기 역사, 영향력 & 가을, 옥스포드: B.H. 블랙웰, 1918. R. S. Conway의 사전 메모와 함께. Cf. 페이지 141-142(다양한 형식의 인터넷 보관소에서 책을 읽을 수 있는 대체 자료)
  15. ^ 이실러스, 프로메테이스 바운드, v. 309: :γίωωωεεεεεεεννν.
  16. ^ "Xenophon, Memorabilia, Book 4, chapter 2, section 24". www.perseus.tufts.edu.
  17. ^ 플라톤, 《플라톤의 대화》는 벤자민 조웨트의 <5권>에 실린 <분석과 소개>로 영어로 번역되었다. 수정·수정 3판(Oxford University Press, 1892), (지수: 지식, 델파이 '너 자신을 알라' 참조).
  18. ^ "Plato, Charmides, section 165a". www.perseus.tufts.edu.
  19. ^ "Plato, Charmides, section 164e". www.perseus.tufts.edu.
  20. ^ "Plato, Phaedrus, section 229e". www.perseus.tufts.edu.
  21. ^ "Plato, Protagoras, section 343a". www.perseus.tufts.edu.
  22. ^ "Plato, Protagoras, section 343b". www.perseus.tufts.edu.
  23. ^ "Plato, Philebus, section 48c". www.perseus.tufts.edu.
  24. ^ "SOL Search". www.cs.uky.edu.
  25. ^ 윌리엄 슈바흐, 렘브란트의 역설 "박사의 해부" 툴프" (Wellcome Institute for the History of Medical, 1982), 페이지 67–68
  26. ^ Hobbes, Thomas. "The Leviathan". Civil peace and social unity through perfect government. Oregon State University: Phl 302, Great Voyages: the History of Western Philosophy from 1492–1776, Winter 1997. Archived from the original on 27 November 2010. Retrieved 6 January 2011.
  27. ^ "Alexander Pope begins his Essay on Man Epistle II 'Know then thyself'".
  28. ^ Maxwell, Mary (January 1984). Human Evolution: A Philosophical Anthropology. ISBN 9780709917922.
  29. ^ Franklin, Benjamin (January 31, 1904). "Autobiography: Poor Richard. Letters". D. Appleton – via Google Books.
  30. ^ "Emerson -Poetry- Gnothi Seauton". archive.vcu.edu.
  31. ^ 새뮤얼 T. 콜리지가 Gnôthi sauton 또는 yourself를 논하는 시 "Self Knowledge"를 썼다.
  32. ^ "O Livro dos Espíritos > Parte terceira — Das leis morais > Capítulo XII — Da perfeição moral > Conhecimento de si mesmo". kardecpedia.com.
  33. ^ Google 북스에서 발생하는 항목을 참조하십시오.
  34. ^ McGrath, Patrick (10 January 2011). "'Know Thyself'. The most important art lesson of all". patrickmcgrath. Retrieved 3 October 2013.
  35. ^ ipek.edu.tr.
  36. ^ "Thompson Surname, Family Crest & Coats of Arms". House of Names. Retrieved 19 April 2017.

외부 링크