파이드루스 (대화)

시리즈의 일부
플라톤주의
라파엘의 아테네 학파의 플라톤(1509년-1511년)
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플라톤의 작품
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우화 및 은유
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The Phaedrus (/ˈfiːdrəs/; Greek: Φαῖδρος, translit.파이드로스(Phaidros)는 플라톤의 주인공 소크라테스와 여러 대화에서 대화하는 파이드루스 사이의 대화이다.파이드루스는 아마도 플라톤의 공화국과 ^[1]심포지엄과 거의 같은 시기인 기원전 370년경에 구성되었을 것이다.겉으로는 사랑에 관한 주제이지만 대화에서 논의되는 주제는 수사술과 그것을 어떻게 실천해야 하는지를 중심으로 이뤄지며, 환생에 대한 그리스 전통인 메템사이코시스(metempychosis)와 에로틱 사랑처럼 다양한 주제를 다룬다.

대화의 중심 구절 중 하나는 유명한 마차꾼, 신의 위로 향하는 좋은 말, 물질로 구현되는 아래로 향하는 나쁜 말로 구성된 인간의 영혼을 보여주는 유명한 마차 알레고리다.

설정

소크라테스는 아테네 외곽에서 파이드루스와 마주친다.파이드루스는 아테네의 에피크라테스의 집에서 막 왔습니다. 세팔로스의 아들인 리시아스가 사랑에 대해 연설을 했습니다.소크라테스는 "연설을 듣는 것에 대한 열정에 시달린다"^{[Note 1]}고 말하면서 파이드루스와 함께 시골로 걸어가 파이드루스가 연설을 반복하기를 바란다.그들은 평수와 순결한 나무 아래 개울가에 앉아 있고, 나머지 대화는 웅변과 토론으로 구성되어 있다.

그 대화는 다소 이례적으로 그날의 사건을 재전송하는 것으로만 여겨지지 않는다.이 대화는 소크라테스와 파이드루스의 직접적인 말로, 이야기를 소개하거나 우리에게 줄 다른 대화자 없이, 중재되지 않은 채 제공됩니다. 마치 우리가 그 사건들을 직접 목격하는 것처럼 직접적으로 이루어집니다.이것은 플라톤이 그날의 사건과 그것에 대한 우리의 청취 사이에 여러 층을 세워서 명백하게 불완전하고 간접적인 ^[2]설명을 하는 심포지엄과 같은 대화와는 대조적이다.

드라마티스인물

• 소크라테스
• 파이드루스
• 리시아스(부재중)

리시아스는 플라톤 공화국의 배경이 되는 총대주교 케팔로스의 세 아들 중 하나였다.리시아스는 아마도 가장 유명한 로고그래프였을 것이다.플라톤 시대에 아테네에서 "논쟁 작가"를 썼다.리시아스는 수사학자이자 소피스트였으며 현존하는 가장 잘 알려진 작품은 "에라토스테네스의 살인에 대하여"라는 변호 연설이다.이 연설은 그의 아내의 애인을 살해한 남자가 아테네의 법이 그에게 그것을 하도록 요구했다고 주장하는 걸작이다.이 연설의 결과는 알려지지 않았다.

요약

이 대화는 올바른 수사학의 사용에 대한 토론의 주제 역할을 하는 사랑에 관한 세 개의 연설로 구성되어 있다.그것들은 영혼, 광기, 신의 영감, 그리고 예술의 실천과 숙달에 대한 논의를 포함한다.

그들이 시골로 걸어나갈 때, 소크라테스는 파이드루스가 방금 들은 리시아스의 연설을 반복하도록 설득하려고 한다.파이드루스는 몇 가지 변명을 하지만, 소크라테스는 파이드루스가 연설문을 가지고 있다고 강하게 의심한다.리시아스가 있는 동안, 그는 파이드루스가 자신의 연설을 연습하는 훈련 파트너로 이용되는 것을 결코 허락하지 않을 것이라고 말하면서, 파이드루스가 그의 망토 속에 있는 것을 드러내도록 요청한다.파이드루스는 굴복하여 리시아스의 ^{[Note 2]}연설을 하기로 동의한다.

리시아스의 연설 (230e-235e)

파이드루스와 소크라테스는 개울을 걸으며 그늘진 곳에 자리를 잡는다.파이드루스와 소크라테스 둘 다 소크라테스를 시골에서 외국인으로 생각하는 것에 주목하고 있으며, 소크라테스는 이러한 잘못을 "나무와 개방된 시골"이 가르쳐주지 않는 반면 "마을에 사는 사람들"은 가르쳐주지 않는 배움에 대한 그의 애착 때문이라고 말한다.그리고 나서 소크라테스는 파에드루스를 그의 고국에서 인도한 것에 대해 공로를 인정한다: "그래도 당신은 나를 (파마콘 휴레케나이에 대한 Doke Moi tes emes exodou)를 찾아낸 것 같다.배고픈 동물은 당근이나 약간의 녹색을 앞에 매달고 다닐 수 있습니다. 마찬가지로 책으로 묶인 연설을 제안한다면 아티카 주변이나 원하는 곳 어디든 나를 데리고 다닐 수 있습니다."^{[Note 3]}

그리고 나서 페이드러스는 리시아스의 연설을 반복하기 시작한다."그럼 내 상황을 이해했구나"로 시작한다.만약 이 일이 잘 풀린다면 우리에게 얼마나 좋을지 말씀드렸습니다."^{[Note 3]} 연설은 왜 진정한 애인보다는 비애인에게 당신의 호의를 베푸는 것이 더 나은지에 대한 모든 이유를 설명한다.그는 비연인과의 우정은 객관성과 신중함을 보여주며, 함께 있는 것을 볼 때 가십거리를 만들지 않으며, 질투심을 수반하지 않으며, 가능한 파트너들을 훨씬 더 많이 만들 수 있다고 말한다.당신은 "머리의 소리보다 더 아픈" 사람과 사랑에 압도되어 생각을 제대로 하지 못하는 사람에게 당신의 호의를 베풀지 않을 것입니다.그는 그것을 가장 필요로 하는 사람보다 가장 잘 돌려줄 수 있는 사람에게 당신의 호의를 베푸는 것이 최선이라고 설명한다.그는 연설이 충분히 길다고 생각하며, 듣는 사람이 빠진 것이 있으면 무엇이든 질문하는 것을 환영한다고 말하면서 끝을 맺는다.

소크라테스는 파이드루스에게 아첨을 하려다 황홀경에 빠졌고 모든 것이 파이드루스의 짓이라고 대답한다.소크라테스는 이 연설이 파이드루스를 빛나게 하는 것처럼 보였기 때문에 파이드루스가 자신보다 이러한 것들을 더 잘 이해하고 있다고 확신하며 파이드루스가 그의 바키아의 광란으로 이끄는 것을 따라가지 않을 수 없다고 말한다.파이드루스는 소크라테스의 미묘한 빈정거림을 알아차리고 소크라테스에게 ^{[Note 4]}농담하지 말라고 부탁한다.

소크라테스는 아직도 경외심을 갖고 있다고 반박하며 같은 주제에 ^{[Note 5]}대해 리시아스보다 더 나은 연설을 할 수 있다고 주장한다.

소크라테스의 첫 연설 (237a-241d)

그러나 파이드루스가 그것을 들으려고 애원했을 때, 소크라테스는 연설을 거부한다.파이드루스는 그가 더 젊고 강하다고 경고하고, 소크라테스는 "그의 뜻을 받아들여라" "가져오기 위해 애쓰는 것을 멈춰야 한다"^{[Note 6]}고 경고한다.마침내, 파이드루스가 플라이트 트리에서 소크라테스가 거절하면 다시는 소크라테스를 위해 연설문을 낭송하지 않겠다고 맹세한 후, 소크라테스는 머리를 감싸며 ^{[Note 7]}승낙한다.

소크라테스는 리시아스가 했던 것처럼 단순히 이유를 나열하는 것이 아니라, 모든 사람은 아름다움을 원하지만, 어떤 사람은 사랑에 빠지고 어떤 사람은 그렇지 않다고 설명하는 것으로 시작한다.우리는 모두 두 가지 원칙에 의해 지배된다고 그는 말한다. 하나는 쾌락에 대한 타고난 욕망이고 다른 하나는 최상의 것을 추구하는 후천적인 판단이다.당신의 판단을 따르는 것은 "제 정신에 있는 것"이고, 이유 없이 쾌락을 향한 욕망을 따르는 것은 "분노"^{[Note 8]}입니다.

다른 욕망을 따르는 것은 다른 것으로 이어진다; 음식에 대한 욕망을 따르는 사람은 식탐꾼이다.인간의 몸에 있는 동질적인 아름다움으로 강화된 아름다움을 즐기고자 하는 욕구를 ^{[Note 9]}에로스라고 한다.

그는 자신이 신성한 무언가에 사로잡혀 있고,^{[Note 10]} 곧 이 장소의 요정들의 광기에 사로잡힐지도 모른다고 말하면서 계속한다.

문제는 이러한 욕망을 극복한 사람이 아이에게 ^{[Note 11]}가장 좋은 것이 아니라 자신의 아들을 자신에게 가장 즐거운 것으로 만들고 싶어한다는 것이다.소년의 지적 진보는 억제되고, 신체 상태는 ^{[Note 12]}악화될 것이며, 애인은 소년의 성숙과 ^{[Note 13]}가정을 이루기를 바라지 않을 것이다. 이 모든 것이 애인이 최상의 것이 아닌 쾌락에 대한 욕망으로 그를 형성하고 있기 때문이다.어느 순간엔가 '사랑의 ^{[Note 14]}광기'를 '올바른 이성'이 대신하고, 연인이 아들에게 한 맹세와 약속은 깨질 것이다.

파이드루스는 주어진 가장 위대한 물건 중 하나가 연인과 소년의 관계라고 믿는다.이 관계는 소년의 삶에 길잡이와 사랑을 가져다 준다.소년은 소중한 롤모델로 애인을 두고 있기 때문에 부끄러운 일에 휘말리지 않기 위해 최선을 다하고 있다.부끄러운 일에 휘말리는 것은 그의 애인을 실망시키는 것과 같기 때문에 소년은 항상 최선을 다하고 있다.부끄러움이 없으면 자존심이 생길 여지가 생긴다. 자신의 연인을 감동시키는 풍부한 감정에서 오는 자존심이다.자신의 애인에게 깊은 인상을 주는 것은 소년의 삶에 더 많은 배움과 지침을 가져다 준다.

그는 비연인은 쾌락에 대한 욕망보다는 항상 판단에 의해 지배되는 이 중 어느 것도 하지 않을 것이라고 결론지었다.소크라테스는 계속하면 요정들이 그를 완전히 통제할 것을 두려워하며 파이드루스가 그에게 "더 ^{[Note 15]}나쁜 짓을 하게 하기 전에" 떠날 것이라고 말한다.

하지만 소크라테스가 떠나기 직전, 그는 항상 일어나는 데몬인 "익숙한 신의 계시"에 의해 저지당한다. 소크라테스가 하지 말아야 할 일을 하기 직전이다."바로 이 자리에서"라는 목소리는 소크라테스가 신들에게 어떤 죄를 속죄하기 전에 떠나는 것을 금지한다.그러자 소크라테스는 리시아스의 연설이 수없이 반복되고 주제에는 관심이 없어 보였으며 과시하는 것처럼 보였다며 앞의 두 연설이 모두 끔찍하다고 생각했다고 인정한다.소크라테스는 그가 "선견자"라고 말한다.그가 그것을 잘하지는 못하지만, 그는 그의 목적에 맞게 충분히 훌륭하다. 그리고 그는 자신의 범죄가 무엇이었는지를 인식한다. 그와 파이드루스 둘 다 동의한 것처럼 사랑이 신이나 무엇인가가 있다면, 그는 이전 연설이 그를 ^{[Note 16]}묘사했듯이 나쁠 수 없다.소크라테스는 고개를 갸웃거리며 뮤즈의 추종자로서 정화 의식을 받겠다고 맹세하고,^{[Note 17]} 연인을 찬양하는 연설을 계속한다.

소크라테스의 제2연설(244a-257b)

광기(244a~245c)

소크라테스는 광기에 대해 논의하는 것으로 시작한다.만약 광기가 모두 나쁘다면, 앞의 연설은 옳았을 것이다. 하지만 사실, 광기는 신의 선물로 우리에게 ^{[Note 18]}주어진 최고의 것들을 제공한다.사실 그는 네 가지 예를 들어 ^[3]몇 가지 종류의 신성한 광기(테아 마니아)가 있다.

1. 예언자 광기 아폴로로부터
2. 디오니소스의 창시자 또는 의식의 광기.
3. 뮤즈에서 온 시적 광기
4. 아프로디테에서 온 에로틱한 광기

사랑의 광기는 실제로 연인과 사랑받는 사람에게 이익을 주기 위해 신이 보낸 것임을 보여줘야 하기 때문에, 소크라테스는 이 네 번째 종류의 광기의 신성한 기원에 대한 증거에 착수한다.그것은 "똑똑한 ^{[Note 19]}자는 아니더라도 현명한 자"를 설득할 수 있는 증거라고 그는 말한다.

영혼 (245c~249d)

그는 영혼의 불멸을 간단히 증명하는 것으로 시작한다.영혼은 항상 움직인다. 자기모동자로서 시작은 없다.스스로 움직이는 것 자체가 움직이는 다른 모든 것의 원천이다.그래서, 같은 이유로, 그것은 파괴될 수 없습니다.외부에서 움직이는 물체는 영혼이 없는 반면 내부에서 움직이는 물체는 영혼이 있다.내면에서 움직이면 모든 영혼은 스스로 움직인다. 그러므로 그들의 불멸은 필요하다.^{[Note 20]}

그리고 나서 유명한 전차 우화가 시작된다.소크라테스는 영혼은 "날개가 달린 말과 그들의 마부의 자연스러운 결합"과 같다고 말한다.신들이 두 마리의 좋은 말을 가지고 있는 동안, 다른 모든 사람들은 혼합된 것을 가지고 있다. 하나는 아름답고 좋은 것이고, 다른 하나는 ^{[Note 21]}둘 다 아니다.

영혼은 영원하기 때문에 몸이 없는 자는 날개가 완벽한 상태이면 천국을 돌아다닌다.영혼은 날개를 벗으면 지상으로 내려와 스스로 ^{[Note 22]}움직이는 것처럼 보이는 지상의 육체를 떠맡는다.이 날개는 신들이 사는 곳으로 무거운 것을 들어 올리고, 영양을 공급받고, 신의 지혜, 선함, 아름다움 앞에서 자란다.그러나 더럽고 추한 것이 날개를 수축시키고 ^{[Note 23]}사라지게 한다.

천국에는 제우스가 이끄는 행렬이 있어 모든 것을 보살피고 정돈해 준다고 그는 설명한다.헤스티아를 제외한 모든 신들은 이 행렬에서 제우스를 따른다.신들의 마차는 균형이 잡혀 있고 통제하기가 더 쉽지만, 다른 마차들은 그들의 나쁜 말과 싸워야 하는데, 이것은 제대로 ^{[Note 24]}훈련되지 않으면 그들을 땅으로 끌어내릴 것이다.그 행렬이 위로 올라가면서, 그것은 마침내 신들이 서 있는 높은 능선으로 올라가고 ^{[Note 25]}하늘 너머의 모든 것을 바라보기 위해 원형 동작으로 끌려간다.

소크라테스는 천국 밖에 있는 것은 색채, 모양 또는 견고성이 결여된 상태로 묘사하기가 매우 어렵다고 말한다. 왜냐하면 그것은 모든 진실한 지식의 소재이며 ^{[Note 26]}지성만이 볼 수 있기 때문이다.신들은 이런 것들을 즐기고 영양을 공급받는다.기분이 좋아서 그들은 완전히 원을 이룰 때까지 끌려다닌다.그 과정에서 그들은 정의, 자제력, 지식, 그리고 다른 것들이 변하지 않는 것을 볼 수 있다.그들은 모든 것을 보고, 그것을 먹고, 멀리 돌아서면,^{[Note 27]} 다시 하늘 속으로 가라앉는다.

신들을 가장 가까이 따르는 불멸의 영혼들은 겨우 그들의 병차를 테두리까지 올리고 현실을 바라볼 수 있다.그들은 어떤 것을 보고 다른 것을 그리워하며 말을 다루어야 한다. 그들은 다양한 시간에 오르내린다.다른 영혼들은 따라가려고 애쓰면서도 일어설 수 없고, 시끄럽고 땀에 젖은 불화 속에서 현실을 보지 못한 채 방치된다.그들이 어디로 가느냐는 진실보다는 그들 자신의 의견에 달려있다.진정한 것을 보는 영혼은 더 많은 것을 볼 수 있는 다른 회로를 부여받는다. 결국, 모든 영혼은 땅으로 떨어진다.처음 시작된 사람들은 그들이 얼마나 많이 봤는지에 따라 다양한 인간의 화신에 투입된다; 철학자로 만들어진 사람들은 가장 많이 봤고, 왕, 정치가, 의사, 예언자, 시인, 육체노동자, 소피스트, 폭군들은 각각 ^{[Note 28]}그 뒤를 따른다.

영혼은 윤회의 순환을 시작한다.영혼이 날개를 키고 제자리로 돌아오는 데는 보통 1만 년이 걸리지만 철학자들은 세 번 연속 그런 삶을 선택한 뒤 날개를 키운 뒤 불과 3000년 만에 돌아온다.이는 그들이 가장 많이 보았고 항상 가능한 한 가깝게 기억을 유지하고 철학자들이 가장 높은 수준의 개시를 유지하기 때문입니다.그들은 인간의 관심사를 무시하고 신에게 끌린다.일반인들은 이를 질책하면서도 지혜의 연인이 신에게 홀렸다는 사실을 알지 못한다.이것이 네 번째 광기,^{[Note 29]} 사랑의 광기이다.

사랑의 광기 (249d-257b)

이 땅의 아름다움을 보고 하늘 너머에서 본 진정한 아름다움을 떠올리면 이런 사랑을 표현하게 된다.상기시키면 날개가 다시 자라기 시작하지만, 아직 떠오르지 못하자, 고통에 찬 시선은 하늘로 솟구쳐 올라가고, 그 아래에 무슨 일이 일어나는지 신경도 쓰지 않고 광기어린 혐의를 받는다.이것은 신이 소유할 수 있는 가장 좋은 형태입니다.^{[Note 30]} 신과 연결된 모든 이들에게요.

아름다운 소년을 보고 진정한 아름다움을 떠올리면, 그는 연인이라고 불린다.모든 사람이 현실을 본 적이 있지만, 반드시 사람이어야 하기 때문에, 모든 사람이 현실을 쉽게 떠올리는 것은 아니다.기억할 수 있는 사람은 상기된 것을 보고 깜짝 놀라며 ^{[Note 31]}아름다움에 대한 기억으로 압도된다.

아름다움은 하늘 너머에서 볼 수 있는 가장 빛나는 것 중 하나이며, 지상에서는 우리의 감각 중 가장 선명한 시각으로 빛난다고 그는 말한다.어떤 사람들은 최근에 시작하지 않았고, 이 기억을 아름다움 그 자체로 착각하고 육체의 욕망만을 추구한다.이 쾌락의 추구는 아름다운 몸을 사랑하는 데서 나타나더라도 '신성한' 광기가 아니라 그저 이성을 잃은 것이다.반면에 최근의 시작자들은 진정한 아름다움을 잘 포착한 신체 형태를 보고는 극복하고 날개가 자라기 시작한다.이 영혼은 아름다운 소년을 바라볼 때 최고의 기쁨을 경험하고, 소년과 떨어지면 극심한 고통과 갈망이 일어나 날개가 굳어지기 시작한다.이 두 감정 사이에 낀 연인은 극심한 고통에 빠지고,^{[Note 32]} 그 고통의 유일한 의사는 소년이다.

그리고 나서 소크라테스는 전차의 신화로 돌아간다.마부는 사랑하는 사람의 눈을 바라보며 따뜻함과 욕망으로 가득 차 있다.착한 말은 수치심에 지배당하지만, 욕망에 사로잡힌 나쁜 말은 소년에게 다가가 성의 즐거움을 제안하기 위해 할 수 있는 모든 것을 한다.나쁜 말은 결국 자신의 마부와 파트너를 지치게 하고 소년 쪽으로 끌고 간다. 그러나 마부가 소년의 얼굴을 바라볼 때, 그의 기억은 그가 신들과 함께 가졌던 아름다움과 자제력의 형태로 되돌아와 고삐를 거칠게 당긴다.이런 일이 반복되면서 나쁜 말은 결국 순종하게 되고 소년의 얼굴을 보면 공포에 질려 죽게 되고, 연인의 영혼은 존경과 ^{[Note 33]}경외로 소년의 뒤를 따르게 된다.

이제 연인은 소년을 쫓는다.그가 채석장에 가까이 다가가 사랑에 보답하면 다시 성접촉의 기회가 찾아온다.만약 연인과 연인이 이 욕망을 뛰어넘는다면, 그들은 진정한 올림픽 대회에서 우승한 것이다; 그것은 인간의 자제력과 신성한 광기의 완벽한 조합이며, 죽은 후에 그들의 영혼은 ^{[Note 34]}천국으로 돌아온다.항복하는 자는 무중력 상태가 되지 않지만 사후에는 어떠한 처벌도 받지 않고 때가 되면 ^{[Note 35]}함께 날개를 키울 것이다.

소크라테스는 연인의 우정은 신성하지만, 비연인의 우정은 값싸고 인간적인 배당을 제공할 뿐이며, 9,000년 동안 지구상에 영혼을 던져 놓는다고 결론지었다.그는 이전의 연설에 대해 신들에게 사과하고 파이드루스는 그와 함께 ^{[Note 36]}기도한다.

수사학과 글쓰기 토론 (257c~279c)

파이드루스가 이 연설이 리시아가 작곡할 수 있는 것보다 확실히 더 낫다는 것을 인정하자, 그들은 수사학의 본질과 사용에 대한 논의를 시작한다.말을 하는 것 자체가 비난할 만한 것이 아니며, 정말 부끄러운 것은 수치스럽거나 나쁘게 말하거나 쓰는 것이라는 것을 보여준 후, 소크라테스는 무엇이 좋은 글과 나쁜 글씨를 구별하는지 묻자,^{[Note 37]} 그들은 이것을 받아들인다.

파이드루스는 훌륭한 연설가가 되기 위해서는 자신이 말하는 것의 진실을 알 필요가 없으며,^{[Note 38]} 오히려 설득이 연설과 연설의 목적이라고 주장한다.소크라테스는 처음에 악과 선의를 구별하지 못하는 웅변가가 파이드루스의 말에 따르면 "정말 질이 나쁜 작물"을 수확하는 것에 반대한다.그러나 소크라테스는 연설의 기술을 무시하지 않는다.오히려 진실을 아는 사람도 ^{[Note 39]}설득의 기술을 모르면 확신을 가질 수 없을지도 모른다고 그는 말한다. 반면, "스파르타인이 말한 것처럼 진실을 파악하지 않고 말하는 진정한 기술은 없으며,^{[Note 40]} 앞으로도 없을 것이다."

수사술을 습득하기 위해서는 두 가지 다른 종류의 것 사이에 체계적인 구분을 해야 한다: "철"과 "은"과 "은"과 같은 한 종류는 모든 청취자에게 같은 것을 제안하고, "선"과 "정의"와 같은 다른 종류는 사람들을 다른 방향으로 ^{[Note 41]}이끌어야 한다.리시아스는 이 구별에 실패했고, 그에 따라 초기에는 사랑 자체가 무엇인지 정의조차 하지 못했다. 그의 연설의 나머지 부분은 무작위로 합쳐진 것처럼 보이며,^{[Note 42]} 전반적으로 매우 부실하게 구성되어 있다.그리고 소크라테스는 이렇게 말한다.

"모든 말은 마치 살아있는 생물처럼 자신의 몸을 가지고 함께 모여야 한다. 머리가 없지도 않고 다리가 없지도 않아야 한다. 그리고 그것은 서로와 ^{[Note 43]}일 전체에 맞는 중간과 끝을 가져야 한다."

반면 소크라테스의 연설은 논제에서 시작해 그에 따라 나눗셈을 진행하며, 신성한 사랑을 찾고, 그것을 가장 위대한 상품으로 제시한다.그럼에도 불구하고, 그들은 이러한 분열을 만드는 기술은 수사학이 아니라 변증법이며, 수사학의 어떤 부분이 ^{[Note 44]}누락되었을지 보아야 한다고 동의한다.

소크라테스와 파이드루스가 "서문"과 "성명 사실"에서 시작하여 "복음"으로 결론짓는, 과거의 위대한 웅변가들에 의해 쓰여진 연설의 다양한 도구들을 계속 언급할 때, 소크라테스는 직물이 약간 ^{[Note 45]}낡아 보인다고 말한다.그는 계속해서 이러한 도구들에 대한 지식만을 가지고 있는 사람을 체온을 올리고 내리는 방법을 알고 있지만 언제 좋은지 나쁜지 모르는 의사와 비교하며 단순히 책을 읽었거나 몇몇 물약을 접한 사람은 기술에 ^{[Note 46]}대해 아무것도 모른다고 말한다.사소한 주제에 대한 가장 긴 구절이나 매우 중요한 주제에 대한 가장 짧은 구절을 작곡할 줄 아는 사람은 그가 이것을 가르치는 것이 비극을 작곡하는 지식을 주는 것이라고 주장할 때 비슷하다; 만약 한 사람이 리라의 가장 낮은 음과 가장 높은 음을 배운 후에 조화를 마스터했다고 주장한다면, 음악가는 말할 것이다.이 지식은 화합을 마스터하기 전에 배워야 하는 것이지만 화합의 ^{[Note 47]}지식 자체는 아니다.서문과 암송을 통해 수사술을 가르치려는 이들에게 해야 할 말이다.그들은 변증법에는 무지하고 배우는 ^{[Note 48]}데 필요한 것만 가르친다.

그들은 계속해서 글로써 무엇이 좋고 나쁜지에 대해 토론한다.소크라테스는 이집트 신 테우스가 사무스 왕에게 준 글의 선물에 대해 비판적으로 언급하며 짧은 전설을 전한다. 사무스 왕은 테우스의 선물을 이집트 사람들에게 분산시키려 했다.테우스가 글을 쓰는 것을 기억의 치료제로 발견한 것에 대해 말한 후, 사무스는 그것의 진정한 효과는 정반대일 가능성이 높다고 대답한다; 그는 이것이 외모가 아니라 지혜의 현실이 아니라 기억을 떠올리게 하는 치료법이라고 말한다.미래 세대들은 제대로 가르치지 않으면 많은 것을 듣게 될 것이고, 현명해 보이지만 그렇지 않아 그들과 ^{[Note 49]}어울리기가 어려울 것이다.

소크라테스는 예술에 대한 어떠한 서면 지시도 명확하거나 확실한 결과를 가져올 수 없으며, 오히려 글쓰기가 ^{[Note 50]}무엇인지 이미 알고 있는 사람들에게만 상기시킬 수 있다고 말한다.게다가, 글들은 침묵하고, 말하거나, 질문에 대답하거나, 스스로를 ^{[Note 51]}변호할 수 없다.

따라서, 이것의 합법적인 자매는 사실 변증법이다; 그것은 쓰여진 단어가 이미지라고 ^{[Note 52]}밖에 할 수 없는 것을 아는 사람의 살아 숨쉬는 담화이다.아는 사람은 글쓰기보다는 변증법을 사용한다.

변증법가는 지식을 동반한 적절한 영혼과 식물, 씨앗을 선택한다.지식을 심은 사람뿐만 아니라 자신을 도울 수 있는 질병이다.이는 불모한 것이 아니라 다른 사람의 성격에 따라 더 많은 담론이 자라나는 씨앗을 낳는다.이런 담론은 씨앗을 영원히 불멸로 만들고 씨앗을 가진 사람을 다른 사람처럼 행복하게 ^{[Note 53]}만든다.

해석 및 주제

광기와 신성한 영감

파이드러스에서, 소크라테스는 인생의 가장 큰 축복 중 일부는 광기에서 나온다는 다소 대담한 주장을 펼친다; 그리고 그는 나중에 그가 특히 신들로부터 영감을 받은 광기에 대해 언급하고 있다는 것을 언급함으로써 이것을 명확히 한다.파이드루스는 플라톤의 유일한 대화로 소크라테스를 아테네 외곽, 시골에서 보여준다.정령과 요정들이 살고 있다고 믿었고, 소크라테스는 매미의 소리를 듣는 것에 대한 그의 논평으로 긴 페일린로드 이후 이것을 구체적으로 지적한다.소크라테스는 원래 "풍경과 나무는 나에게 가르쳐 줄 것이 없고 사람만이 가르쳐 준다"^{[Note 54]}고 말한 후, 자신의 데몬에 대한 이례적인 특징 외에도 일반적인 신들의 존재와 행동, 판과 님프와 같은 자연의 신들, 뮤즈 등에 대해 끊임없이 언급한다.신성한 영감의 중요성은 종교, 시, 예술의 중요성, 그리고 무엇보다도 사랑의 중요성과 관련하여 증명됩니다.에로스는 심포지엄에서와 마찬가지로 단순히 쾌락의 욕망과 대비되며 보다 높은 천상의 기능을 부여한다.시와 문학 비평에서 광기와 신성한 영감을 다루는 대화인 이온과는 달리, 이곳의 광기는 사랑과 예술 모두에서 이성, 배움, 그리고 자기 통제와 단단히 연계되어야 한다.이 다소 대담한 주장은 플라톤 작품의 독자들과 학자들을 수 세기 동안 혼란스럽게 했는데, 이는 소크라테스가 아름다움을 추구해야 하고 지혜가 가장 아름다운 것이라고 주장하는 많은 대화에도 불구하고 인간 삶의 비이성적인 요소에서 진정한 가치를 봤다는 것을 분명히 보여주기 때문이다.

소아성형술

고대 그리스인의 생활에서 공통적으로 볼 수 있는 교육적 관계도 이 대화의 전면에 있다.연설에서는 사랑의 주제 외에도 이중 엔텐드와 성적인 비아냥거림이 풍부해 보이는 파이드루스와 소크라테스의 추파를 볼 수 있다.파이드루스가 소크라테스의 첫 연설을 독려하자 파이드루스는 낮 12시 정각에 더위가 지나가지 않았고 "말 그대로 직설적"이라면서 파이드루스가 그의 망토 속에 무엇을 들고 있는지 알고 싶어 한다.그 연설들에서 논의된 관계는 명백하게 현학적인 것이다.그럼에도 불구하고, 이것은 다양한 방식으로 조정된다; 심포지엄에서와 같이 연인과 연인의 역할 전환은 끊임없이 이루어진다.표면상으로는 연인인 소크라테스는 파이드루스가 여러 번 길을 이끌도록 권하고, 소크라테스와 파이드루스는 그리스식 페데라시에 내재된 애인/존엄 관계에 관여하기 보다는 "친구"로서 떠나는 것으로 대화는 끝납니다.처음에 그들은 정숙한 나무 아래에 앉았는데, 이것은 정확히 그 이름이 암시하는 바와 같이, 종종 "원숭이의 고추"로 알려진, 승려들에 의해 성적 충동을 줄이기 위해 사용되었고, 항약으로 믿어진다.특히, 소크라테스는 교육적인 관계가 이상적으로 성적 만족이 결여된 것으로 본다; 성적 쾌락을 위해 이용되기 보다는, 그 관계는 연인과 연인 모두가 성장하고 신에 도달하는 것을 돕는 신성한 광기의 한 형태이다.

수사학, 철학, 예술

파에드루스는 또한 예술이 어떻게 실천되어야 하는지를 설명하는 데 많은 것을 제공한다.실제로 철학인 것으로 밝혀진 수사학의 논의는 테아테토스에서 영혼의 산파로서의 소크라테스의 역할과 많은 유사점을 가지고 있다; 묘사된 바와 같이, 변증법학자는 특히 공명적이다.예술을 실천하기 위해서는 진실을 파악하고 영혼을 세밀하게 이해해야 한다.게다가, 어떤 것이 영혼에 좋은 것인지 나쁜 것인지에 대한 생각을 가져야 하고, 그 결과 영혼은 무엇에 대해 설득되어야 하는지 알아야 한다.예술의 도구를 숙달했다는 것은 예술 자체를 숙달했다는 것이 아니라, 예술의 기초만을 숙달했다는 것이다.이것은 리라의 최고음과 최저음을 배운 후에 조화를 마스터했다고 주장하는 사람과 매우 유사합니다.예술을 실천하기 위해서는 그 예술이 무엇을 위한 것이며 무엇을 성취하는데 도움이 되는지 알아야 한다.

철학에서 신성한 영감의 역할도 고려되어야 한다; 철학자는 네 번째 종류의 광기, 즉 사랑의 영감에 사로잡히고, 그와 그의 사랑을 선으로 이끄는 것은 이 신성한 영감이다. 그러나 자제력을 가지고 자제력을 가지고 있을 때만.

글쓰기는 별개로 검토되지만 궁극적으로 철학과 수사학과 동일시되는 다소 비호감이다. 글쓰기는 이미 알고 있는 사람들을 상기시키는 것 외에는 별 도움이 되지 않는다고 명시되어 있다.변증법이나 수사학과는 달리 글쓰기는 특정한 상황이나 학생에 맞춰질 수 없다.작가는 적절한 설득 방법을 결정하기 위해 독자의 영혼을 조사하는 사치를 누리지 못한다.공격을 받으면 스스로를 방어할 수 없고 질문에 대답하거나 비판에 반박할 수 없습니다.이처럼 철학자는 남을 가르치기보다는 자신을 즐겁게 하기 위해 글쓰기를 사용한다.그렇다면, 작가는 다른 요건들 중에서 자신의 글이 거의 가치가 없다고 스스로 주장할 수 있을 때 비로소 철학자가 될 수 있다.

대화가 끝나는 글쓰기에 대한 이 마지막 비평은 플라톤을 일반적으로 해석하려는 사람들에게 대화의 더 흥미로운 측면 중 하나인 것처럼 보인다; 물론 플라톤은 그의 수많은 쓰여진 작품들을 통해 우리에게 전해지고, 오늘날 철학은 거의 순수하게 쓰여진 원문의 읽기와 쓰기와 관련이 있다.플라톤의 항상 존재하는 주인공이자 이상적인 인물인 소크라테스는 변증법가에 대한 플라톤의 서술과 완벽하게 맞아떨어졌고, 아무것도 쓰지 않았다는 것을 기억하는 것이 적절해 보인다.

플라톤의 일곱 번째 편지(편지)에는 이러한 관점의 반향이 있는데, 플라톤은 중요한 것을 쓰지 말라고 말한다.^{[Note 55]}

영혼: 영혼을 이끄는 것; 자기 운동으로서의 삶; 자기 운동과 지성

제시카 모스는 파이드러스의 완전한 통일은 영혼을 ^[4]이끄는 모티브에 의해 보장된다고 주장해 왔다.예를 들어, 수사학에 대한 논의는 웅변가가 영혼을 어떤 결정이나 행동 방침으로 이끄는 것을 특징으로 한다.소크라테스의 위대한 신화는 영혼이 천국 주위를 도는 마부와 그 말들로 묘사될 때 이 모티브를 가장 분명하게 보여준다.이것은 생명이 움직임이라는 플라톤의 유명한 플라톤 교리의 대화에서 첫 등장의 기회이다: 영혼은,^[5] 생명의 원리(또는 근원)가 되는, 외부 운동원을 필요로 하는 무생물과는 반대로, 스스로 움직이는 것이다.삶은 자기 운동이고 영혼은 자기 운동이라는 관점은 플라톤에 의해 영혼의 불멸을 보증하기 위해 사용되었고, 이것은 파에도에서 ^[6]찾을 수 없는 영혼의 불멸에 대한 새로운 주장이 되었다.플라톤은, 더 나아가, 어떻게 그것의 움직임이 가능한지를 설명하기 위해 영혼이 마음이라는 관점에 의존한다: 플라톤은 영혼이 어떻게 ^[7]애초에 어떻게 사물을 움직일 수 있는지를 설명하기 위해 영혼이 마음이라는 관점과 영혼을 스스로 움직이는 관점을 결합한다.영혼은 생각을 ^[8]통해 사물을 움직인다.

다른 예술에 대한 참고 자료

• 토마스 만의 중편소설 '베니스에서의 죽음'에서 화자의 젊은 사랑 타지오는 파이드루스와 연관되어 있다.
• 마리 르노의 1953년 소설 "차리꾼"에서 파에드루스의 텍스트는 등장인물들 사이에 전달되고, 주인공은 완전한 사랑과 채워지지 않은 사랑 사이에서 고군분투하는 동안 마부와 그의 백마, 흑마의 이미지가 재연된다.
• 모리스의 영화 개작의 주요 장면에서 모리스 등 학생들은 콘월리스 학장의 번역 수업에 참석한다. 두 학부생이 파이드루스(스테파누스 251a, 255a–e)를 영어로 구두로 번역하는 과정에서 학장은 "그리스인의 말할 수 없는 악덕에 대한 언급을 생략하라"고 지시한다.
• 2016년 테런스 말릭의 컵 기사단은 부분적으로 파이드러스에 의해 영감을 받았다.
• 로버트 M에서. 피르식 소설의 허구적인 자전적 소설 '젠'과 '오토바이 유지의 예술'은 3인칭 전기경련 치료를 받기 전 자신의 과거 모습을 가리키며 특정 교육적, 철학적인 생각에 대한 그의 반대를 반영하기 위해 '파이드루스'라는 이름을 사용했다.
• 1922년 출간된 버지니아 울프의 소설 '제이콥의 방'에서 제이콥은 영국 박물관의 특징인 '영원한 정신'을 방문한 후 자신의 방에서 홀로 파이드러스를 읽는다.

텍스트 및 번역

• Standard Ebooks에서의 Jowett 번역
• 페르세우스의 그리스어 문헌
• 플라톤 & 니콜스, J. H. (tr. and ed.)파이드루스.코넬 대학 출판부(1998년)
• 플라톤: 에우티프로, 사과, 크리토, 파에도, 파에드루스.그리스어, 해롤드 N 번역파울러.Loeb Classical Library 36.하버드 대학교프레스(원래 1914년 발행)
• 페르세우스의 파울러 번역
• 플라톤 오페라 제2권옥스퍼드 고전 교재요 ISBN978-0198145417
• 플라톤. 전집.해킷, 1997년ISBN 978-0872203495
• 플라톤 파이드루스 (스컬리 에디션)포커스 철학 라이브러리, 2003.ISBN 978-0941051545

「 」를 참조해 주세요.

• 심포지엄
• 공화국
• 고르기아 가족
• 형태론
• 히페루라니온
• 파마콘
• 고대 그리스와 로마의 신성한 광기: 티아 마니아
• 파이드루스, 글에 대한 비평, 플라톤의 난해한 교의

메모들

레퍼런스

추가 정보

• 파이드루스, 표준 전자책에서 플라톤의 대화 모음집
• 니콜스, J. H. (Tr. and Ed.)파이드루스.코넬 대학 출판부(1998년)
• LibriVox의 Phaedrus 퍼블릭 도메인 오디오북
• 플라톤에 다가가기: 초기 및 중기의 대화 안내서
• Crompton, Louis. "Plato (427-327 B.C.E.): The Phaedrus". glbtq.com. p. 3. Archived from the original on February 6, 2015. Retrieved February 5, 2015.
• 핵포스, R. (Tr. and ed.)플라톤의 파이드루스케임브리지:케임브리지 대학 출판부, 1972년.버전 1952).ISBN 0-521-09703-7.
• 벳, 리처드, 1986년'파이드러스 속 영혼의 불멸과 본성'프로네시스 31, 1번: 1-26
• Benardete, S. (2009년)도덕과 철학의 수사학: 플라톤의 고르기아스와 파에드루스.시카고 대학 출판부
• 블라이스, 두갈1997년 '플라톤의 파이드러스에서 끊임없이 움직이는 영혼'미국 언어학 저널 118: 185~217.
• 캠벨, 더글러스 R. "자기운동과 인식: 플라톤의 영혼 이론" 남부 철학 저널 59(4) : 523-544. 2021.
• 모스, 제시카Soul-Leading:파이드러스의 통일, 고대철학의 AgainOxford 연구 43 1-23. 2012.