레오 프로베니우스

Leo Frobenius
레오 프로베니우스
Leo Frobenius.jpg
태어난1873년 6월 29일
독일 베를린
죽은1938년 8월 9일 (1938-08-09) (65세)
비간졸로, 피에몬테, 이탈리아
국적.독일의
과학 경력
필드민족학
영향받은아돌프 엘레가르트 옌센
조지프 캠벨
오스왈드 스펜글러
에즈라 파운드
아이메 세사이르
레오폴 세다르 상고르

레오 빅토르 프로베니우스(Leo Viktor Frobenius, 1873년 6월 29일 ~ 1938년 8월 9일)는 독일민족학자, 고고학자이며 독일 민족지학의 주요 인물이다.

인생

아프리카의 레오 프로베니우스(칼 아리안스의 수채화)

그는 베를린에서 프러시아 장교의 아들로 태어났고 이탈리아 피에몬테의 라고 마조레있는 비간졸로에서 사망했다.그는 1904년 콩고카사이 지구로 첫 아프리카 탐험을 떠났고, 여행 에 아프리카 아틀란티스 이론을 공식화했다.

1916년에서 1917년 사이의 제1차 세계대전 동안 레오 프로베니우스는 거의 일 년을 루마니아에서 보냈고, 과학적인 목적을 위해 독일 군대와 함께 여행했다.그의 팀은 슬로바키아에서 고고학 및 민족학 연구를 수행했을 뿐만 아니라 슬로바키아 포로 수용소의 인종적으로 다양한 수감자들의 일상 생활을 기록했습니다.프로베니우스 [1]연구소의 이미지 아카이브에는 이 시기의 수많은 사진 및 도면 증거가 존재한다.

1918년까지 그는 수단 서부와 중부, 그리고 아프리카 북부와 북동부를 여행했다.1920년에 그는 뮌헨에 문화 형태학 연구소를 설립했습니다.

프로베니우스는 프랑크푸르트 대학에서 가르쳤다.1925년, 이 도시는 현재 대학 민족학 연구소에 있는 약 4700점의 역사 이전의 아프리카 석화 소장품을 입수했고, 1946년 그의 이름을 따서 프로베니우스 연구소로 명명되었다.

1932년에는 프랑크푸르트 대학의 명예 교수가 되었고, 1935년에는 시립 민족학 박물관의 관장이 되었다.

이론들

프로베니우스는 리처드 앤드리와 그의 스승인 프리드리히 [2]라첼의 영향을 받았다.

1897/1898년에 프로베니우스는 여러 "문화권"을 정의했는데, 이는 확산이나 침략에 의해 퍼진 유사한 특성을 보여주는 문화이다.De:Bernhard Ankermann 또한 이 [3]분야에서 영향력이 있었다.

1904년 11월 19일 베를린 인류학·민족학·선사학회 회의가 열렸고, 이는 역사적인 것이 되었다.이 때 프리츠 그라브너는 "오세아니아의 문화 사이클과 문화 계층"에 관한 논문을 읽었고, 베른하르트 안커만은 "아프리카의 문화 사이클과 문화 계층"에 대해 강의했다.오늘날에도 베를린에 있는 민족학 박물관의 두 조교들의 이러한 강의는 종종 문화사 연구의 시작으로 여겨지지만, 사실 프로베니우스의 책 "Der Ursprung der afrikanischen Kulturen"은 이 영광을 [4]스스로 주장할 수 있다.

그의 용어 paideuma로, 프로베니우스는 특정한 경제 구조의 전형적인 의미를 창조하는 방법게슈탈트를 묘사하기를 원했다.따라서 프랑크푸르트 문화형태학자들은 사냥꾼, 초기 플랜터, 거석 건설자 또는 신성한 왕의 "세계관"을 재구성하려고 노력했다.살아있는 유기체로서의 문화에 대한 이러한 개념은 그의 가장 헌신적인 제자인 아돌프 엘레가드 젠슨에 의해 지속되었고, 그는 그것을 그의 민족학 연구에 [5]적용했다.그것은 나중에 오스왈드 스펜글러[6]이론에도 영향을 미쳤다.

더글러스 폭스와 함께 쓴 그의 글은 아프리카 전통 이야기와 서사시가 유럽 문학에 유입되는 통로였다.이것은 프로베니우스가 말리에서 접한 서아프리카의 서사시인 가스레의 루트에 특히 적용된다.에즈라 파운드는 1920년대 프로베니우스와 처음에는 경제 주제에 관해 서신을 주고받았다.그 이야기는 이 연결고리를 통해 파운드의 칸토스로 전해졌다.

1930년대에 프로베니우스는 잃어버린 [7]아틀란티스 대륙의 존재의 증거를 발견했다고 주장했다.

아프리카 아틀란티스

Expeditions bericht der Zweiten Deutscen Inner-Africa-Expedition (1907-09) Auf dem wege nach Atlantis 표지

"아프리카 아틀란티스"는 한 때 북아프리카에 존재했다고 생각되는 가상의 문명으로,[8] 1904년경 레오 프로베니우스에 의해 처음 제안되었다.신화 속 아틀란티스의 이름을 딴 이 잃어버린 문명은 아프리카 문화와 사회 구조의 뿌리로 여겨졌다.프로베니우스는 유럽 식민지 개척자들이 도착하기 전에 아프리카에 백인 문명이 존재했음이 틀림없고, 아프리카 원주민들이 군사력, 정치적 리더십 등의 특징을 보일 수 있게 해준 것은 이 백인 잔여물이었다고 추측했다.기념비적인 건축물[8] 프로베니우스의 이론은 지중해에 기원을 둔 이민자 백인들과의 역사적 접촉이 아프리카 토착 문화의 발전의 원인이었다고 말했다.그는 그러한 문명이 오래 전에 사라졌음에 틀림없다고 말했다. 그 [8]문명이 그 시기에 있었던 수준으로 희석될 수 있도록.

레거시

아프리카 역사에 대한 그의 연구 덕분에, 프로베니우스는 오늘날에도 많은 아프리카 국가에서 유명한 인물이다.특히, 그는 한때 프로베니우스가 "아프리카의 존엄성과 정체성을 되찾았다"고 주장한 네그리튜드의 창시자 중 한 명인 레오폴 세다르 상고르에게 영향을 주었다.Aimé Césaire는 또한 프로베니우스가 식민지의 선전에 의해 장려된 모욕적인 시각과는 대조적으로 "골수까지 문명화된" 아프리카 사람들을 칭찬했다고 인용했다.

반면에, Wole Soyinka는 1986년 노벨 강연에서 프로베니우스의 요루바 예술에 대한 "정신 분열증적" 관점과 [9]요루바 예술을 만든 사람들을 비판했습니다.소잉카는 프로베니우스의 말을 인용, "나는 타락하고 나약한 후손들이 이렇게 많은 사랑의 수호자가 되어야 한다는 생각에 침묵의 우울함에 빠졌다"고 언급하며 "이러한 감정은 키퍼의 가치 없는 이유로 정당화된 자유로운 추방 경쟁에 직접적으로 초대된 것"이라고 말했다.s."

오토 랭크는 그의 저서 예술과 예술가(Kunst und Künstler [1932])에서 대우주 및 소우주 개념을 발전시키기 위해 남아프리카의 파나니 매장 보고서에 의존했다.

"물론 동물로서의 자궁에 대한 생각은 모든 연령대의 다른 인종들 사이에 널리 퍼져 있습니다. 그리고 그것은 남아프리카의 파나니 장례와 함께 프로베니우스에 의해 발견된 두 번째 장례 풍습에 대한 설명을 제공합니다."이것은 죽은 왕의 시신을 인공적으로 비워진 황소의 가죽에 넣어 생동감을 얻는 방식으로 이루어졌다.이 황소는 의심할 여지 없이 문컬트(moon cult, 심지어 오늘날까지도 우리의 "moon calf"와 비교됨)와 관련이 있고, 따라서 위에 언급된 모성 문화 단계에 속하며, 이 단계에서 부활 아이디어는 모성 동물의 상징을 사용했고, 더 큰 포유류가 선택되었습니다.그러나 우리는 이 "어머니의 자궁 상징성"이 단순히 자신의 탄생을 반복하는 것 이상을 의미한다는 사실을 간과해서는 안 된다: 그것은 달의 불멸에 동화됨으로써 인간의 죽음을 극복하는 것을 의미한다.동물의 가죽 속 죽은 자의 봉합은 위험한 동물이 산 사람을 삼킨다는 신화적인 의미를 가지고 있는데, 그는 기적적으로 그 속에서 탈출했다.고대 소우주적 상징성에 따라, Anaximander는 엄마의 자궁과 상어를 비교했다.우리가 나중에 요나 신화라는 종교적 형태로 만나는 이 개념은 또한 프로베니우스가 오세아니아에서 수집한 고래 신화에서 우주론적으로 각색되어 나타난다.그래서 죽은 후의 영혼의 자리(거대 지하세계)가 동물(물고기, 용)의 뱃속에 있다는 생각이 자주 든다.이러한 전통에서 동물은 항상 인간에게 위험한 존재라는 사실은 동물의 자궁이 잠재적인 부활의 장면일 뿐만 아니라 무서운 죽음의 장면으로 간주되고, 이것이 불멸의 별에 대한 모든 우주 동화를 이끌었다는 것을 나타냅니다."

프로베니우스는 또한 아프리카 문화에서 달 숭배의 역할을 확인했다고 랭크는 밝혔다.

"바호펜[요한 야콥 바호펜(1815-1887)]은 그의 무터레흐트에서 고대 원시 문화에서 이 연관성을 처음으로 지적한 사람이었지만, 그 후 후 후대의 연구자들, 특히 프로베니우스로부터 광범위한 확증을 받았는데, 그는 선사 아프리카(우니히카)에서 모계 문화의 흔적을 발견했다."

프로베니우스의 업적은 랭크에게 왕의 의식적 살인과 영혼신앙의 문화적 발전에 대한 이중적 의미를 통찰하게 했다.

아프리카 전통(프로베니우스:에리스라아)는 이 의식의 본질적인 경향 중 하나 또는 다른 것을 강조하는 것은 살해된 왕의 성격에 의해 영향을 받았다고 추정하게 되는데, 그들은 어떤 경우에는 두려워하고 다른 경우에는 다시 돌아오기를 원했을지도 모른다.

"아래에 언급된 마다가스카르의 베실레오 신화는 원시 벌레에서 영혼 동물로 이미 어느 정도 발전했음을 보여준다.2베칠레오 족은 죽은 사람의 몸에서 썩은 액체를 발바닥에서 짜내 작은 항아리에 담는다.두세 달이 지나면 그 안에 벌레가 나타나 죽은 사람의 영혼으로 여겨집니다.이 항아리는 파나니의 출현 후에야 무덤에 안치된다.대나무 막대가 항아리를 신선한 공기와 연결한다(북쪽 돌무덤의 '영혼구멍'에 해당).6~8개월 후(아마도 태아기에 해당) 파나니는 도마뱀의 형태로 대낮에 나타난다.죽은 사람의 친척들은 큰 축하와 함께 그것을 받고, 이 조상 유령이 아래에서 크게 번성하여 가족의 강력한 보호자가 되기를 바라며 그것을 막대기로 밀어버린다.

2 Sibree의 Madagascar, 페이지 309 et seq, Der Seelenwurm (1895년)에서 프로베니우스가 인용하여 Erlebte Erdteile, I (프랑크푸르트, 192.5)에 전재한 논문은 주로 부패한 항아리의 유골 저장에서 발생하는 "병"을 다루고 있다(나중에 참조).

"나중의 토템주의 - 특정한 동물 종족으로부터의 후손의 생각 - 신화적 사상에 특유의 '반전의 법칙'(프로베니우스)에 따른 영혼 벌레의 생각 또는 영혼 동물 사상의 2차 해석에서만 나타나는 것처럼 보인다; 마치 w의 종말의 신화에서 거꾸로 투영된 창조의 신화처럼.오르드는 그 자체로 부활의 원칙에 대한 형식적인 표현일 뿐이다."

프로베니우스가 유럽으로 가져간 아프리카 미술품

작동하다

와디 메트칸도시의 '미어카제'(프로베니우스 이름)로 알려진 암각화
  • 디 게임빈데 아프리카스 (함부르크 1894)
  • 데르 웨스트아프리카니쉬 쿨투르크라이스. 페터만스 미트테일룽겐 43/44, 1897/98
  • Weltgeschichte des Krieges (Hannover 1903)
  • Das Zeitalter des Sonnengottes.밴드 1게오르크 라이머, 1904년 베를린
  • Der swartze Dekameron: 벨레게와 아크텐슈테케의 위베르 리베, 이너아프리카의 위츠와 헬덴툼(베를린 1910)
  • 아프리카 스프래치...
    • 밴드 I: Auf den Trümmern des klassischen Atlantis (베를린 1912년)링크
    • 밴드 II: An der Schwelle des verhrungswrudigen Byzanz (베를린 1912)
    • 밴드 III: 운터덴 언스트래플리헨 애티오픈 (베를린 1913)
  • 파이데우마(1921)
  • 도쿠멘테 주르 쿨투르피지오그노미크. Bom Kultureich des Festlandes (베를린 1923년)
  • 에리스래아 Lénder und Zeiten des hiligen Königsmordes (베를린 1931년)
  • 취리히 1933년 취리히 아프리카스
  • Erlebte Erdteile(장소 또는 날짜 불명)

레퍼런스

  1. ^ Mihai Dumitru, Leo Frobenius nn Romannia 2013년 6월 1일 웨이백 머신에 보관
  2. ^ 확산주의와 문화화 anthropology.ua.edu
  3. ^ 프로베니우스, 레오 국제 사회과학 백과사전.1968. Encyclopedia.com.
  4. ^ 위르겐 즈베르네만, LEO FROBenius, 그리고 아프리카의 문화 연구.연구 리뷰 - 아프리카 연구 기관. 3 (2) 1967, 2-20페이지 lib.msu.edu
  5. ^ 짧은 세로:아돌프 엘레가르트 옌센
  6. ^ 리언 수레트, 모더니즘탄생, 맥길 퀸즈 프레스 - MQUP, 1994, 페이지 63.
  7. ^ "레오 프로베니우스", 브리태니커 백과사전, 1960년판
  8. ^ a b c 밀러, 페이지 4
  9. ^ Wole Soyinka (8 December 1986). "This Past Must Address Its Present". Nobel Lecture. Nobelprize.org.

외부 링크